Corrigiendo el Robo de Identidad Espiritual

Posted on 13 marzo 2026

Corrigiendo el Robo de Identidad Espiritual

Por Michael Rydelnik

Vivimos en una era de robo de identidad. Ya sea por correo electrónico o mensajes de texto, recibo un flujo constante de invitaciones que me ofrecen una herencia o fortuna inesperada. Todo lo que tengo que hacer es enviar mi número de Seguro Social, cuenta bancaria o números de tarjeta de crédito y estaré seguro de ganar una fortuna. Por supuesto, sé que el objetivo de estas ofertas es robar mi identidad y llevarse mi dinero.

Aún más angustiante es que existe una larga tradición en la iglesia de participar en algo similar: el robo de identidad espiritual.

Desde el siglo segundo, la visión predominante dentro de la iglesia ha sido que Dios ha rechazado a Su pueblo y ha transferido Sus promesas de Israel a la iglesia. Algunos han llamado a esto teología del reemplazo, lo que significa que la iglesia ha reemplazado a Israel en el programa de Dios. Otros lo han llamado supersesionismo, indicando que la iglesia ha superado al pueblo judío como el pueblo elegido de Dios.

Después del Holocausto, muchos en la iglesia comprendieron que la teología del reemplazo yacía en el corazón de la pasividad cristiana al resistir al nazismo. Por lo tanto, quienes sostienen estos puntos de vista a veces buscan suavizar los términos y llamarlo teología de la expansión o del cumplimiento. Esta enseñanza no es diferente a la teología del reemplazo, pero suena menos agresiva decir que Dios ha expandido o cumplido a Israel para incluir tanto a seguidores judíos como gentiles de Jesús (es decir, la iglesia), en lugar de entender que Israel se refiere exclusivamente al pueblo judío étnico.

Pero, ¿es esto cierto? ¿Fue el robo de identidad espiritual realmente parte del plan y programa de Dios?

En el último capítulo, examinamos una visión general de las promesas de Dios al Israel étnico en el pasado, Su plan para el pueblo judío en el presente y Su programa para ellos en el futuro. Sin embargo, podemos preguntarnos: ¿dónde encaja la iglesia en todo esto? Está claro en las Escrituras que la iglesia e Israel son distintos entre sí. Reconocer las diferencias entre Israel y la iglesia es una forma de superar el robo de identidad espiritual de la iglesia hacia el pueblo judío. En este capítulo, examinaremos cómo Israel y la iglesia son distintos.

DIFERENTES COMIENZOS

La primera forma de ver que Israel y la iglesia son distintos es reconociendo sus diferentes comienzos. Israel rastrea su inicio al llamado de Abraham y la promesa del pacto de Dios de formar un pueblo de los descendientes de Abraham (Génesis 12:2; 15:3–5). Además, esta promesa pasó a Isaac y Jacob/Israel (26:3–5; 35:11–12) y a los doce hijos de Jacob (46:8–27). Luego, los descendientes de estos hijos llegaron a ser conocidos como el pueblo de Israel. Por lo tanto, la definición bíblica de Israel es puramente étnica, refiriéndose a los descendientes de Abraham, Isaac y Jacob, y los doce hijos de Jacob.

La iglesia no comenzó al mismo tiempo que el pueblo judío. Por ejemplo, en Mateo 16:18, el Señor Jesús prometió: “Edificaré Mi iglesia”, indicando que la iglesia era aún futura y no existía todavía durante Su ministerio terrenal. Claramente, el Señor Jesús vio a la iglesia como distinta de Israel, que ya existía cuando Él hizo esa promesa.

Una lectura sencilla de Hechos también muestra que los eventos en Pentecostés en Hechos 2, con la entrega del Espíritu Santo, se refieren al nacimiento de la iglesia. Aunque Hechos 2 no lo establece explícitamente, más adelante en Hechos 10–11 se aclara. Después de que Pedro predicó a Cornelio y a su familia y ellos creyeron, Pedro los bautizó (Hechos 10:1–48). Más tarde tuvo que explicar su bautismo de estos gentiles que creyeron en Jesús el Mesías sin exigirles primero que se circuncidaran y adoptaran el judaísmo (Hechos 11:1–18). Pedro explicó que “el Espíritu Santo cayó sobre ellos así como sobre nosotros al principio” (Hechos 11:15). Obviamente, Pedro se refería a la forma en que el Espíritu Santo había caído previamente sobre los apóstoles en Pentecostés, un evento que él etiqueta como “el principio”. Con esto, Pedro solo podía referirse al comienzo de la iglesia. El Nuevo Testamento ve el comienzo de la iglesia como distinto de los comienzos patriarcales de Israel.

DIFERENTES COMUNIDADES

Una segunda forma de ver las distinciones entre Israel y la iglesia es que los dos grupos están compuestos por personas diferentes. Como se mostró anteriormente, la Biblia hebrea ya había definido a Israel como los descendientes físicos de Abraham, Isaac y Jacob. Aunque las Escrituras distinguen entre el Israel nacional y el remanente fiel de creyentes dentro de la nación (ver 1 Reyes 19:18), Israel como nación siempre estuvo compuesto por los descendientes físicos de Abraham, Isaac y Jacob.

El Remanente—Romanos 11:1–5. Un pasaje del Nuevo Testamento que afirma claramente una definición étnica de Israel es Romanos 11:1–5. La primera afirmación de Pablo en este texto es que Dios no ha rechazado a Su pueblo Israel, a pesar de su incredulidad en Jesús el Mesías (Romanos 11:1). Segundo, como prueba de la fidelidad de Dios hacia el Israel étnico, Pablo sostiene que hay un remanente fiel de creyentes dentro de Israel. De hecho, Pablo argumenta que siempre hubo un remanente fiel dentro del Israel étnico, como se ve en los “siete mil hombres que no han doblado la rodilla ante Baal” en los días de Elías (Romanos 11:4). Él concluye que hay y siempre habrá un remanente fiel de seguidores judíos de Jesús, “un remanente conforme a la elección de la gracia de Dios” (v. 5). Claramente, Pablo mantiene la definición étnica de Israel como descendientes de Abraham, Isaac y Jacob. Además, la prueba de que esta definición no cambiará se encuentra en la elección de Dios para la salvación del remanente de Israel, los creyentes judíos en Jesús.

Judíos Verdaderos—Romanos 2:28–29. Muchos intérpretes evangélicos en el pasado moderno sostenían un punto de vista supersesionista y se referían a Romanos 2:28–29 como evidencia de que Pablo había redefinido el término “judío” para referirse no a personas étnicamente judías sino a la iglesia, compuesta por creyentes judíos y gentiles en Jesús. En estos versículos, Pablo identificó a una persona judía no como alguien que es judío “exteriormente” (solo la circuncisión física), sino como alguien que es judío “interiormente” con la circuncisión “del corazón”. Asumieron que Pablo estaba redefiniendo y expandiendo al pueblo judío —de los descendientes físicos de Abraham, Isaac y Jacob— a los seguidores espirituales del Mesías Jesús, especialmente a los creyentes gentiles.

Sin embargo, desde la segunda mitad del siglo veinte, la mayoría de los estudiosos evangélicos del Nuevo Testamento han llegado a entender que Pablo habla solo de los creyentes judíos en Jesús como los judíos más verdaderos porque esto encaja mejor con el contexto. En Romanos 1:18–3:20, Pablo argumenta que todas las personas son pecadoras. Comienza mostrando que los gentiles paganos están perdidos en el pecado (1:18–32) y luego procede a demostrar que incluso los moralistas gentiles están separados de Dios por su pecado (2:1–16). Habiendo probado la pecaminosidad de los gentiles, Pablo afirma que el pueblo judío también es pecador (2:17–3:8) al igual que todo el mundo (3:9–20).

La discusión sobre el significado de la verdadera judeidad (2:28–29) cae justo en la sección sobre el pueblo judío. Pablo no está hablando de que los creyentes gentiles se conviertan en verdaderos judíos. Más bien, está definiendo a quienes son los judíos más verdaderos dentro de la comunidad judía. Esto no es una expansión del significado de “judío”, sino una reducción del mismo. Específicamente, Pablo se refiere a las personas judías que creen en el Mesías Jesús como los judíos más verdaderos. Estas personas judías fieles son el remanente entre todo el pueblo de Israel. Por lo tanto, incluso aquí, la palabra “judío” se refiere a personas étnicamente judías.

Además del contexto cercano, el contexto bíblico también apoya esta visión. La idea de que los judíos más verdaderos son aquellos que están circuncidados tanto física como espiritualmente también se encuentra en el Antiguo Testamento (Levítico 26:41; Deuteronomio 10:16; 30:6). Más tarde, en la Biblia hebrea, el profeta Jeremías instruye a Israel: “Circuncídense para el SEÑOR, y quiten los prepucios de sus corazones” (Jeremías 4:4). También advierte a Israel que aquellos que están simplemente circuncidados físicamente pero no espiritualmente enfrentarán un día el castigo (Jeremías 6:10–12). Él lamenta que “toda la casa de Israel es incircuncisa de corazón” (Jeremías 9:26). Jeremías ha reconocido que hay un grupo de judíos dentro de la comunidad judía que han circuncidado tanto su carne como sus corazones. Son personas étnicamente judías con una fe y devoción verdadera al Dios de Israel. Son los judíos más verdaderos. Claramente, Pablo está adoptando la misma perspectiva.

Michael Vanlaningham señala acertadamente que en Romanos 2:28–29, “Pablo habla solo de judíos verdaderos y creyentes… Los creyentes gentiles no están en consideración, y la idea de que los cristianos gentiles son el nuevo Israel es ajena a esta sección”. Todo esto no quiere decir que Pablo quisiera decir que los judíos que no creen en Jesús ya no debían ser considerados personas judías reales. En el versículo siguiente (Romanos 3:1), hablando de los judíos que no creen, Pablo pregunta qué otras ventajas pertenecen al pueblo judío si la salvación automática no es una de ellas. Con su propia pregunta, Pablo muestra que pensaba que estos judíos que no habían confiado en Jesús seguían siendo étnicamente judíos, tal como lo hizo Jeremías (cf. Jeremías 9:26 arriba). El punto en Romanos 2:28–29 es que el remanente, los seguidores judíos de Jesús, al haber cumplido los requisitos de lo que constituye la judeidad —descendencia física y circuncisión espiritual— no son los únicos judíos, pero en realidad son los más verdaderos de todos los judíos.

Israel Espiritual—Romanos 9:6. Aquellos que quieren “espiritualizar” la palabra “Israel” y cambiar su significado a menudo señalan Romanos 9:6: “Pero no es que la palabra de Dios haya fallado. Porque no todos los que descienden de Israel son Israel”. Aunque algunos sostienen que en este versículo Dios ha expandido a Israel en un Israel espiritual, que consiste en creyentes tanto judíos como gentiles, eso no es para nada lo que Pablo quiso decir. Más bien, él está hablando de los creyentes judíos, el remanente, como un subgrupo dentro de Israel. Dado que los creyentes judíos en Jesús son descendientes de Abraham tanto por descendencia física como espiritual, este remanente fiel es el verdadero Israel.

El contexto apoya una referencia aquí a los creyentes judíos. Pablo comenzó esta sección principal de Romanos (capítulos 9–11) expresando su sentida preocupación por “mis hermanos, mis parientes según la carne… que son israelitas” (Romanos 9:3–4). En este pasaje, Pablo ha identificado a personas étnicamente judías, que no han creído en Jesús como Mesías, como israelitas. Luego, en Romanos 9:7–13, expone sobre las elecciones soberanas de Dios para los descendientes de Abraham. La idea principal del apóstol en Romanos 9:6 es que, aunque parece que las promesas de Dios han fallado cuando la mayor parte de Israel no creyó en Jesús, ciertamente la Palabra de Dios no falló. Como prueba, Pablo argumenta que hay un Israel espiritual, un remanente, incluso dentro del Israel étnico.

Además del argumento contextual, hay un argumento léxico para interpretar Romanos 9:6–8 como hablando de creyentes judíos en Jesús. Arnold Fruchtenbaum ha realizado un extenso estudio de palabras, revisando cada uno de los setenta y tres usos de “Israel” en el Nuevo Testamento. En cada caso, se refiere a los descendientes físicos de Abraham, Isaac y Jacob. Solo Romanos 9:6 y otro posible texto (Gálatas 6:16, ver abajo) se han propuesto como excepciones a esta regla. Pero parece poco probable que Pablo usara la palabra de una manera tan inusual, particularmente porque interpretar este pasaje como hablando de seguidores judíos de Jesús encaja mucho mejor con el contexto.

Así que, en Romanos 9:6, Pablo ha caracterizado a los judíos mesiánicos como el verdadero Israel en virtud tanto de su descendencia física como de su fe en el Mesías Jesús. Según Pablo, Dios cumple Sus promesas al pueblo judío a través del verdadero Israel, los seguidores judíos del Mesías Jesús. Pablo no está diciendo que la iglesia es el verdadero Israel; más bien está argumentando que lo más verdadero de todo Israel son los creyentes judíos en Jesús que son tanto étnicamente parte de Israel como, siendo el remanente, espiritualmente fieles al Dios de Israel.

El Israel de Dios—Gálatas 6:16. Un versículo común utilizado para sostener que Israel y la iglesia son ahora uno es Gálatas 6:16: “Y a los que anden conforme a esta regla, paz y misericordia sea sobre ellos, y sobre el Israel de Dios”. La frase “el Israel de Dios” ha sido fuente de gran contención, y la mayoría de los intérpretes cristianos evangélicos consideran que la expresión se refiere a la iglesia universal como el verdadero Israel. Sin embargo, por varias razones, una interpretación más probable es que Pablo comenzó bendiciendo a todos los que seguían su enseñanza y luego agregó una bendición especial para los creyentes judíos étnicos en Jesús (el Israel de Dios).

Primero, tomar esto como una bendición especial para los seguidores judíos de Jesús encaja con la sintaxis normal de la conjunción griega y como un uso continuativo o conjuntivo. Pablo estaría bendiciendo a aquellos “que andan por esta regla y al Israel de Dios”. Esta es la forma más simple y común de entender la conjunción. Ver esto como referido a la iglesia requeriría un uso inusual, traduciendo la palabra con un uso explicativo (“es decir”). Entonces la traducción sería una bendición sobre aquellos “que andan por la regla, es decir, el Israel de Dios”. Como afirma correctamente el destacado estudioso del Nuevo Testamento S. Lewis Johnson: “Debemos evitar los usos gramaticales más raros cuando los comunes tienen buen sentido”.

Un segundo argumento se basa en el uso de la palabra “Israel”. De los setenta y tres usos, este sería el único que no se refiere a los descendientes físicos de Abraham, Isaac y Jacob (ver arriba). Es poco probable que Pablo decidiera usar la palabra en un sentido “espiritual” cuando todas las demás veces la usó refiriéndose literalmente al pueblo de Israel.

Tercero, entender que el “Israel de Dios” se refiere al remanente judío fiel se ajusta mucho mejor al contexto. Al final de la epístola, habiendo reprendido a quienes exigían la circuncisión además de la fe como requisito para la justificación ante Dios, Pablo ciertamente quería bendecir a todos en Galacia que apoyaban su enseñanza. Sin embargo, algunos podrían haber visto la aguda reprimenda de Pablo como un ataque a todos los creyentes judíos. Por lo tanto, Pablo agregó una bendición específica y adicional para los creyentes judíos que estaban de acuerdo con él. Ellos eran “el Israel de Dios”, el remanente judío leal de Israel.

Liderazgo Espiritual Judío—Mateo 21:33–46. La parábola del terrateniente es un pasaje que a menudo se usa para alegar que Dios ha reemplazado a Israel con la iglesia. Este texto no se usa con la terminología suavizada de la teología del cumplimiento o la expansión, sino más bien con una afirmación contundente de supersesionismo. En la parábola contada por el Señor Jesús, los labradores no quisieron recibir a los siervos del dueño de la viña y finalmente mataron a su hijo. Por lo tanto, los oyentes proclamaron que el dueño de la viña debería arrendar la viña a otros labradores (Mateo 21:41). Después de contar la historia, el Señor señaló el Salmo 118:22, una predicción mesiánica que anunciaba el rechazo del Mesías por parte de los “edificadores”, o los líderes espirituales de Israel (Mateo 21:42). Él concluye: “Por eso les digo que el reino de Dios les será quitado a ustedes y será dado a una nación que produzca sus frutos” (Mateo 21:43). Pero, ¿enseña realmente este texto que Dios reemplazaría a Israel con la iglesia?

Como indican los versículos circundantes, la respuesta es no. La parábola no trata sobre la iglesia gentil reemplazando a Israel, sino sobre un cambio en el liderazgo de Israel. Esta interpretación está respaldada por las palabras que siguen inmediatamente a la parábola y la cita del Señor del Salmo 118. El texto identifica la respuesta de los líderes judíos del primer siglo a la enseñanza de Jesús, diciendo: “Cuando los principales sacerdotes y los fariseos oyeron Sus parábolas, comprendieron que hablaba de ellos” (Mateo 21:45). El Mesías Jesús no habla de cristianos gentiles reemplazando a Israel, sino del remanente fiel de Israel, los seguidores judíos de Jesús, reemplazando a los sacerdotes y fariseos como el liderazgo espiritual de Israel. La fidelidad del remanente a Dios los convirtió en los verdaderos líderes espirituales del pueblo judío. Incluso podrían ser rechazados, tal como Jesús había sido rechazado, pero como remanente, ahora funcionaban como los verdaderos líderes espirituales de Israel.

Algunos han objetado que las palabras de Jesús predijeron un cambio étnico, diciendo que el reino será dado a un “pueblo” (o nación, ethnos en griego) que produzca el fruto del reino. Sin embargo, el estudioso del Nuevo Testamento David L. Turner ha demostrado que, para el siglo primero, la palabra ethnos ya se estaba utilizando para grupos sociales dentro de una nación particular y que la palabra singular para “nación” se usaba con frecuencia en la Biblia hebrea para la nación de Israel. Él concluye que la palabra “nación” “no se usa aquí para una entidad étnica sino ética, indicando que el establecimiento religioso de Jerusalén sería reemplazado como líderes de Israel por el remanente mesiánico, cuyos líderes… guiarán a Israel a dar el fruto de justicia para Dios”.

Un Solo y Nuevo Hombre—Efesios 2:11–22. Algunos han afirmado que Efesios 2:11–22 enseña que Dios superó la enemistad entre judíos y gentiles al unir a ambos grupos en Israel. Pero este pasaje es en realidad el más fundamental sobre la unificación de judíos y gentiles en la iglesia universal, no en Israel. Al comienzo de este texto, Pablo identifica la ajenidad como el problema esencial que existía entre judíos y gentiles (2:11–12). Este distanciamiento tiene sus raíces en el contraste entre Israel, que era el pueblo de Dios por pacto, y los gentiles o paganos, que no tenían promesas de pacto, ni esperanza mesiánica, y que estaban “sin Dios en el mundo” (v. 12). Un aspecto específico de la terrible situación de los gentiles era que estaban “excluidos de la ciudadanía de Israel” (v. 12).

Dios resolvió la separación entre judíos y gentiles proporcionando reconciliación para ellos a través del Mesías Jesús (2:13–19). En una declaración resumida, Pablo usa un contraste (“pero ahora”; v. 13) para recordar a los gentiles que antes estaban lejos que han sido acercados a Dios y al pueblo judío por la muerte expiatoria del Mesías Jesús (vv. 13–15). Como resultado de esa expiación, Dios hizo de “los dos” (judíos y gentiles que creen) “un solo y nuevo hombre” (v. 15), reconcilió “a ambos en un solo cuerpo” (v. 16; la iglesia), y los hizo a ambos “conciudadanos de los santos” (v. 19).

Habiendo descrito el problema de la alienación y explicado la solución de Dios como reconciliación, Pablo presenta el resultado de la obra del Mesías: unificación. El cuerpo unificado del Mesías Jesús se representa como un templo espiritual. En esta metáfora de un templo, el Mesías es la piedra angular, que lo mantiene todo unido. Los apóstoles y profetas forman el fundamento sobre el cual se construye el edificio, y los creyentes individuales, tanto judíos como gentiles, son los bloques de construcción unidos por el Espíritu de Dios (2:20–22).

Algunos han sostenido que el punto de Pablo en Efesios 2:11–22 era que Dios reconcilió a los judíos y gentiles creyentes uniendo a los gentiles con Israel. La base de esta idea es que en el versículo 12, Pablo dice que los gentiles estaban previamente “excluidos de la ciudadanía de Israel” y en el versículo 19, a través del Mesías Jesús, los gentiles ahora son “conciudadanos de los santos”.

Sin embargo, esa última frase no dice que gentiles y judíos se hubieran unido como ciudadanos de Israel. Más bien, Dios los unió en una entidad completamente nueva, la iglesia. Primero, Pablo dice que la solución de Dios para la alienación de judíos y gentiles fue convertirlos en “un solo y nuevo hombre” (v. 15). La palabra “nuevo” (kainos) se refiere a algo que es nuevo en naturaleza o clase; no existía antes. Cuando la gente habla de comprar un coche nuevo, generalmente se refieren a obtener un vehículo que no poseían anteriormente. Esa no es esta palabra “nuevo”. La palabra kainos se parecería más a alguien que declara que acaba de inventar algo completamente nuevo: “un carruaje sin caballos”. El “un solo y nuevo hombre” no se refiere a Israel sino a algo completamente nuevo, la iglesia que comenzó en Pentecostés (Hechos 2).

Segundo, este nuevo hombre, representado como un templo, está construido sobre “el fundamento de los apóstoles y profetas” (Efesios 2:20). Por lo tanto, esta nueva comunidad no une a los creyentes gentiles con Israel, sino que une a los seguidores judíos y gentiles de Jesús en una comunidad completamente nueva, la iglesia. Además, los profetas mencionados no son los profetas del Antiguo Testamento sino los del Nuevo Testamento. Esto es evidente en Efesios 3:4–6, donde se afirma que el secreto de la iglesia, donde judíos y gentiles se han unido espiritualmente, no se conoció en generaciones anteriores, sino que “ahora ha sido revelado a Sus santos apóstoles y profetas” (v. 5). Esto los identifica claramente como apóstoles y profetas del Nuevo Testamento.

Por lo tanto, la alienación de los gentiles no se superó agregando cristianos gentiles a Israel, sino formando una entidad completamente nueva, la iglesia, que es el cuerpo del Mesías Jesús. Los judíos y gentiles que tienen fe en Jesús son ahora “conciudadanos” con todos los seguidores de Jesús (“los santos”) en este cuerpo. Pablo continúa diciendo que esta entidad, la iglesia, era desconocida en épocas pasadas (Efesios 3:5), y que su característica única es la plena igualdad espiritual de judíos y gentiles (Efesios 3:6).

Un segundo malentendido de este pasaje es verlo como una enseñanza de que los creyentes judíos en el Mesías Jesús han perdido su identidad nacional distinta como judíos. Claramente, Pablo no ha afirmado que los judíos y gentiles hayan perdido sus identidades étnicas. Por ejemplo, continúa llamando a los creyentes gentiles “gentiles” (Romanos 11:13) y les pide que muestren su aprecio por sus hermanos creyentes judíos (Romanos 15:26–27). Pablo se identificó a sí mismo como judío y seguidor del Mesías Jesús (Hechos 21:39; Romanos 11:1, 13–14). Por esta razón, John Stott, comentando sobre Efesios 2:15, escribe: “No es que los hechos de la diferenciación humana sean eliminados. Los hombres siguen siendo hombres y las mujeres, mujeres; los judíos siguen siendo judíos y los gentiles, gentiles. Pero la desigualdad ante Dios queda abolida. Hay una nueva unidad en Cristo”.

Una pregunta más que deberíamos hacernos es: ¿qué superposición, si la hay, existe entre Israel y la iglesia? La respuesta es que los seguidores judíos de Jesús están relacionados con ambas comunidades distintas. Como parte del Israel étnico, los judíos mesiánicos son el remanente fiel de Israel, tal como los describe Romanos 11:1–5. Así como hubo siete mil en Israel, un remanente fiel que no dobló “la rodilla ante Baal” en los días de Elías, aunque el resto de la nación se había alejado de la fidelidad al Dios de Israel, así “también ha llegado a haber en este tiempo un remanente conforme a la elección de la gracia de Dios” (v. 5). Este es el remanente fiel del pueblo judío que cree en el Mesías judío Yeshua (Jesús), aunque la gran mayoría del pueblo judío todavía no cree en Él.

Manteniendo las distinciones étnicas, tal como afirma Efesios 2:11–22, los creyentes judíos y gentiles se han unido en el cuerpo del Mesías: los creyentes judíos son el ala judía de la iglesia y los cristianos gentiles, el ala gentil. La forma de visualizar el papel superpuesto de los creyentes judíos es con este diagrama:

Este diagrama de Venn muestra cómo los creyentes judíos mesiánicos son tanto el remanente de Israel como el ala judía de la iglesia al mismo tiempo.

La iglesia e Israel son claramente distintos. Cada uno comenzó en momentos diferentes y están compuestos por personas diferentes: Israel tiene una composición étnica (descendientes físicos de Abraham, Isaac y Jacob) mientras que la iglesia tiene una composición espiritual (todos aquellos que han confiado en Jesús el Mesías en esta era, tanto judíos como gentiles). Sin embargo, tanto Israel como la iglesia son, en cierto sentido, pueblos elegidos. Cómo puede ser eso sin que sean uno y el mismo se abordará a continuación.

DIFERENTES ELECCIONES

La elección de Israel por parte de Dios ha dado como resultado que esa nación sea llamada “el pueblo elegido” (cf. Deuteronomio 7:6–7; Romanos 11:28). De manera similar, Dios también ha elegido a creyentes individuales para que se conviertan en miembros de la iglesia, como se revela en Efesios 1:4: “Él nos escogió en Él”. Como resultado, algunos han concluido que la elección de la iglesia ha resultado en que ésta pase a formar parte de Israel. Sin embargo, los pasajes del Nuevo Testamento que afirman tanto la elección de Israel como la elección de la iglesia indican que son elegidos de diferentes maneras.

La Elección Nacional de Israel La elección de Israel es nacional, refiriéndose a la elección de Dios de Israel como un pueblo étnico distinto (Deuteronomio 14:2). Aunque la mayoría de los judíos todavía no creen en Jesús el Mesías, la elección de Dios de Israel como Su pueblo étnico en Jesús el Mesías sigue siendo cierta. La evidencia del Nuevo Testamento para la elección continua de Israel a pesar de la incredulidad en Jesús es Romanos 11:28–29. Allí, Pablo comienza diciendo que “en cuanto al evangelio, son enemigos por causa de ustedes” (Romanos 11:28a), expresando la oposición de Israel al mensaje de Jesús el Mesías. Esto es ventajoso para los creyentes gentiles, como señaló Pablo anteriormente en Romanos 11:11, porque debido al rechazo judío del evangelio, “la salvación ha llegado a los gentiles”.

Sin embargo, a pesar de que la mayoría del pueblo judío se opone al evangelio, “en cuanto a la elección de Dios, son amados por causa de los padres” (Romanos 11:28b). Esto muestra que Dios considera a Israel, a pesar de la incredulidad, como electo o escogido, y como tal siguen siendo amados. La palabra “amado” en las Escrituras se asocia frecuentemente con la elección. Por ejemplo, las Escrituras dicen: “Amé (elegí) a Jacob, pero aborrecí (rechacé) a Esaú” (Malaquías 1:2–3; Romanos 9:13). El punto que Pablo hace es que la oposición judía al evangelio de ninguna manera niega la elección nacional de Israel por parte de Dios por “amor a Su gran nombre” (1 Samuel 12:22; cf. Deuteronomio 7:6–9; 14:2). La razón es que “los dones y el llamamiento de Dios son irrevocables” (Romanos 11:29).

La Elección Espiritual de la Iglesia La iglesia tiene un tipo diferente de elección, una que cruza las fronteras nacionales y es claramente espiritual: es una elección para salvación. En Efesios 1:4, hablando de los miembros individuales de la iglesia, Pablo dice que Dios “nos escogió en Él antes de la fundación del mundo, para que fuéramos santos y sin mancha delante de Él”. Esta elección está ligada a la amorosa predestinación de Dios para adopción (Efesios 1:5) y redención a través de la muerte sacrificial del Mesías Jesús (Efesios 1:7). Los miembros de la iglesia son ciertamente elegidos, pero la elección de Dios pertenece al perdón de sus pecados y no a su etnia. Claramente, Israel y la iglesia son ambos elegidos pero de maneras completamente diferentes. Aun así, algunos han argumentado que los seguidores de Jesús son llamados descendencia (simiente) de Abraham (Gálatas 3:29). ¿No indica eso que la iglesia e Israel son uno y el mismo? Es a este tema al que nos dirigimos ahora.

DIFERENTE RELACIÓN CON ABRAHAM

El versículo que probablemente se usa con más frecuencia para sostener que el Nuevo Testamento cambia la identificación del pueblo del pacto de Dios del pueblo judío a la iglesia es Gálatas 3:16. Dice: “Ahora bien, las promesas fueron dadas a Abraham y a su descendencia. No dice: ‘y a las descendencias’, como refiriéndose a muchas, sino más bien a una: ‘y a tu descendencia’, es decir, Cristo”. Quienes citan este versículo reconocen que, en el Antiguo Testamento, el pueblo judío fue claramente el receptor de las promesas del pacto abrahámico. Sin embargo, también afirman que Gálatas 3:16 cambia el beneficiario de las promesas del pacto únicamente a Jesucristo. Además, desarrollan su argumento citando Gálatas 3:29: “Y si ustedes son de Cristo, entonces son descendencia de Abraham, herederos conforme a la promesa”. Dado que los creyentes de hoy están en Cristo, se alega que ellos (no el pueblo judío) son la verdadera simiente de Abraham y, por lo tanto, los verdaderos receptores de todas las promesas abrahámicas en lugar del pueblo judío. Sobre esta base, afirman que, en el Nuevo Testamento, el pueblo judío ya no es considerado la simiente de Abraham.

Sin embargo, Pablo, al escribir sobre Israel y el pueblo judío, dice de sí mismo: “yo también soy israelita, descendiente de Abraham” (Romanos 11:1). Él reconoció que los israelitas (pueblo judío) siguen siendo los descendientes físicos de Abraham. Pablo también sostuvo que los pactos pertenecen al Israel étnico y que los dones de Dios al pueblo judío son irrevocables (Romanos 9:4–5; 11:28–29). Pablo no se contradiría a sí mismo, por lo que debió querer decir algo más en Gálatas 3. En realidad, el mensaje de Pablo en Gálatas no está cambiando el significado del Antiguo Testamento, sino que estaba resaltando una promesa que ya se encontraba en el pacto abrahámico. Necesitamos volver a Génesis para comprender el mensaje de Pablo en Gálatas 3.

Para empezar a entender a Pablo, necesitamos comprender que la palabra hebrea para “simiente” o “semilla” nunca es plural en su forma. A veces se usa colectivamente para todo un grupo y a veces se usa individualmente, refiriéndose a una persona específica. El mejor equivalente es “descendencia”, que puede usarse para referirse a muchos descendientes (un sentido colectivo) y a un solo descendiente (un sentido individual). Así, en Gálatas 3:16, cuando Pablo escribió, “no… como refiriéndose a muchas, sino más bien a una”, se está refiriendo a un uso individual de la palabra “simiente”.

La discusión de Pablo sobre la simiente está tomada de Génesis 22:17–18. Estos dos versículos usan la palabra “simiente” tres veces. El primer uso tiene el sentido colectivo: “de cierto te bendeciré grandemente, y multiplicaré en gran manera tu descendencia” (v. 17a), refiriéndose claramente a todo el pueblo judío que descendería de Abraham. El segundo uso de simiente se refiere a un individuo: la “simiente” de Abraham “poseerá la puerta de sus [literalmente “de él”] enemigos. En tu simiente serán bendecidas todas las naciones de la tierra” (vv. 17b–18). Es esta segunda simiente quien gobernará sobre Sus enemigos y bendecirá al mundo entero. La evidencia de que este segundo uso de simiente se refiere a un individuo es que el pronombre que se refiere a esa simiente es singular (lit. la simiente “poseerá la puerta de sus enemigos”).

¿Cómo puede el texto pasar de un sentido colectivo en su primer uso a uno individual en el segundo? La gramática hebrea del verbo en medio del v. 17, “Y él poseerá”, explica este cambio. No es el sentido consecutivo hebreo típico, sino que comienza una nueva oración con un nuevo pensamiento. Por lo tanto, las promesas en Génesis 22:17–18 son dobles. Primero, la simiente colectiva de Abraham, el pueblo judío, se multiplicará grandemente (22:17a). Segundo, la simiente individual de Abraham, el futuro Mesías, gobernará sobre Sus enemigos (22:17b) y bendecirá al mundo entero (22:18). Con estos antecedentes, finalmente podemos entender Gálatas 3.

El argumento de Pablo en Gálatas en su conjunto es que los gentiles no necesitan convertirse al judaísmo antes de creer en Jesús, el Mesías judío. Por eso declaró: “Y la Escritura, previendo que Dios justificaría a los gentiles por la fe, anunció de antemano las buenas nuevas a Abraham, diciendo: ‘EN TI SERÁN BENDECIDAS TODAS LAS NACIONES’” (Gálatas 3:8, citando Génesis 12:3). Parte del pacto abrahámico era la anticipación de bendecir a los gentiles como gentiles.

Luego, en Gálatas 3:16, citando Génesis 22:18, Pablo enfatizó que no estaba discutiendo la simiente colectiva, sino que la fuente de la bendición de los gentiles derivaría de la simiente mesiánica individual: “Ahora bien, las promesas fueron dadas a Abraham y a su descendencia. No dice: ‘y a las descendencias’, como refiriéndose a muchas, sino más bien a una: ‘y a tu descendencia’, es decir, Cristo”. Por lo tanto, si los gentiles creen en el Mesías Jesús, no necesitan convertirse primero al judaísmo porque, si “son de Cristo, entonces son descendencia de Abraham, herederos conforme a la promesa” (Gálatas 3:29). Si están en Cristo, entonces ya son descendientes espirituales de Abraham y herederos de las promesas espirituales (Gálatas 3:29) del pacto abrahámico, tal como predijeron las Escrituras en Génesis. Gálatas 3 no cambia el significado del pacto abrahámico ni a los beneficiarios. Más bien, resalta lo que Dios les había prometido a los gentiles desde el Génesis. Estarían relacionados con Abraham por descendencia espiritual a través de su fe en el Mesías. Al mismo tiempo, el pueblo judío seguiría siendo la descendencia física de Abraham a través de su linaje de Isaac y Jacob.

CONCLUSIÓN

La tradición histórica de la iglesia de robo de identidad de las promesas de Dios al Israel étnico conduce a mucha de la confusión que sienten los creyentes cuando el Estado de Israel o el pueblo judío aparecen en las noticias. Cuando hay un conflicto en el Medio Oriente o una ola de antisemitismo en todo el mundo, los cristianos a menudo verán estas situaciones como irrelevantes para ellos porque se consideran el verdadero Israel y el pueblo realmente elegido. Pero, según las Escrituras, Israel y la iglesia son entidades distintas. Como tales, tienen diferentes comienzos, están compuestas por personas diferentes, experimentan una categoría diferente de elección y están relacionadas con Abraham de diferentes maneras. No hay base para fusionar estas dos entidades en una sola. Y, además, es en estos momentos cuando los cristianos gentiles deben prestar atención a la advertencia de Pablo de no volverse “arrogantes” hacia el pueblo judío (Romanos 11:18) ni ignorar que Dios tiene un plan glorioso para el pueblo de Israel (Romanos 11:25–27).