Michael Rydelnik

El Mesías y Sus Títulos

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El Mesías y Sus Títulos

POR MICHAEL A. RYDELNIK

Este es un libro sobre el Mesías en el Antiguo Testamento. Aunque se ha aceptado en la erudición crítica que el término "Mesías" no tiene usos técnicos en el Antiguo Testamento y que el concepto de un libertador mesiánico no se desarrolló hasta el siglo II a.C.1, este libro ha tomado una dirección decididamente diferente. Afirma, junto con muchos destacados eruditos bíblicos, que en la Biblia hebrea había un mensaje mesiánico claramente intencionado.[2]

Pero, ¿dónde debería comenzar este estudio del mesianismo del Antiguo Testamento? Parece necesario, antes de abordar cualquier otro tema o pasaje, tener claro el tema, para entender lo que se quiere decir sobre el Mesías. Por lo tanto, este artículo abordará dos elementos fundamentales de todo este estudio. En primer lugar, tratará de desarrollar una definición bíblica y teológica de la palabra "Mesías". Luego, examinará algunos (aunque no todos) los otros títulos que el AT utiliza para este individuo.

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La Naturaleza De La Profecía Y El Cumplimiento: Cómo Ven Los Eruditos Del Antiguo Testamento La Profecía Mesiánica

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La Naturaleza De La Profecía Y El Cumplimiento: Cómo Ven Los Eruditos Del Antiguo Testamento La Profecía Mesiánica

Por Michael Ridelnik

Existe una gran cantidad de literatura sobre la profecía mesiánica. Desde los tiempos del Nuevo Testamento, aquellos que han creído que Jesús es el Mesías han afirmado que Él cumplió de alguna manera con las expectativas mesiánicas de las Escrituras Hebreas. Como resultado, se ha escrito mucho sobre la profecía mesiánica a través de los siglos. El propósito de este capítulo es examinar la literatura académica escrita en el período moderno sobre la profecía mesiánica. Luego, este capítulo resumirá los diversos enfoques para interpretar la profecía mesiánica y el cumplimiento.

Un Panorama de la Literatura

Desde el período del Nuevo Testamento hasta el período moderno, la iglesia habló unánimemente que de alguna manera Jesús de Nazaret cumplió las profecías mesiánicas del Antiguo Testamento. Sin embargo, un cambio comenzó a ocurrir en el período moderno. La visión tradicional fue desafiada primero por Anthony Collins en su Discurso De Los Fundamentos Y Razones De La Religión Cristiana (1724) y luego en su Esquema De La Profecía Literal Considerada.[1] Ambos trabajos tratan sobre el uso de textos de prueba mesiánicos del Antiguo Testamento. Collins argumentó que el significado literal de los textos no podía apoyar las interpretaciones mesiánicas que les daba el Nuevo Testamento. En cierto sentido, el enfoque de Collins despojó a la apologética clásica de una de sus principales características, a saber, el argumento de la profecía. Además, la opinión de Collins de que el Antiguo Testamento debería estudiarse históricamente “se convirtió en la visión dominante no solo en las universidades, sino también en la Iglesia protestante cristiana, en todo el espectro teológico.” [2] Leer el resto de esta entrada »

¿Por Qué La Profecía Mesiánica Es Importante?

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¿Por Qué La Profecía Mesiánica Es Importante?

Por Michael Rydelnik

¿Por qué escribir un libro defendiendo la idea de que la Biblia hebrea es mesiánica?[1] Ya que Jesús les dijo a sus discípulos: “Esto es lo que yo os decía cuando todavía estaba con vosotros: que era necesario que se cumpliera todo lo que sobre mí está escrito en la ley de Moisés, en los profetas y en los salmos.” (Lucas 24:44) , parecería obvio afirmar la naturaleza mesiánica de la Biblia hebrea. Pero este no es el caso. Aunque pocos evangélicos[2] negaría que hay algunas profecías mesiánicas directas en el Antiguo Testamento, cada vez es más popular rechazar la idea de que la Biblia hebrea tiene predicciones específicas del Mesías. En cambio, la erudición evangélica tiende a afirmar que las profecías mesiánicas son simplemente una forma de promesa general. Frank Thielman escribe que “la dificultad de ver tales textos como referencias al Mesías y las circunstancias de su vida parece exigir algún otro enfoque.” Luego continúa respaldando la “promesa” como opuesta a la predicción como la más válida.[3] Leer el resto de esta entrada »