La Interpretación de las Setenta Semanas de Daniel: ¿Un Pantano Triste ó Una Esperanza Bendita?

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ESJ-2017 0708-003

La Interpretación de las Setenta Semanas de Daniel: ¿Un Pantano Triste ó Una Esperanza Bendita?

Stephen R. Miller Ph. D. RE.

Desde hace más de dos milenios los intérpretes de la Biblia han debatido sobre el significado de la profecía las “setenta semanas” de Daniel. El juicio muy citado de Montgomery es: “La historia de la exégesis de las 70 semanas es el pantano triste de la crítica del AT.”[1] En este artículo, el autor repasa las interpretaciones más comunes del pasaje, tanto antiguas como modernas, discute los temas clave en el debate y, entonces, presenta un argumento de una interpretación futurista literal. Los lectores pueden entonces decidir por sí mismos si esta profecía es realmente un pantano sombrío o una esperanza bendita.

Opciones Interpretativas

Las interpretaciones de la profecía de las setenta semanas generalmente caen en una de las cuatro categorías básicas a continuación. Los eruditos que toman el enfoque crítico de la autoría y la fecha del libro afirman la primera perspectiva. Ellos creen que el libro de Daniel fue compuesta por un Judío anónimo (Daniel es un seudónimo) para animar a la nación durante la persecución por el tirano griego Antíoco IV (175- 163 aC). Para ellos, los relatos de los capítulos 1-6 no son históricos, sino “cuentos de la corte,” y las Predicciones de Daniel son profecías escritas después de los hechos (vaticinia ex eventu) que deben terminar en el siglo II aC, la época del autor.

Según la interpretación tradicional, Daniel escribió el libro en el siglo VI BC, los relatos son históricamente exactos, y las predicciones son profecías genuinas del futuro.[2] Los estudiosos que aceptan la perspectiva tradicional del libro siguen las opciones interpretativas 2-4. El espacio impide una discusión completa aquí, pero el autor resumirá brevemente y criticará cada perspectiva desde una perspectiva futurista literal. [3]

1. Perspectiva Crítica

Según la mayoría de los eruditos críticos, un “siete” o “semana” representa siete años literales. Setenta de estas semanas de siete años en total 490 años. El hebreo davar (v. 25) no denota un decreto de un rey, sino la palabra profética de Jeremías sobre el exilio de Babilonia (Jer. 25:1, 11). 11). Para hacer el trabajo de su esquema cronológico, no obstante, los eruditos críticos a menudo inconsistentemente afirman que las siete semanas (49 años) comienzan con la caída de Jerusalén en el año 586 antes de Cristo, en lugar de La profecía de Jeremías dada en el 605 a.C.

El “ungido” del versículo 25 llega a la escena al final de estas primeras siete semanas (cf. NRSV, ESV), no al final de la sesenta y nueve (siete más sesenta y dos) semanas tal como se entiende tradicionalmente (cf. KJV, NKJV, NIV, HCSB, NASB). Por lo general se identifica como el sumo sacerdote Josué (la perspectiva más común), Zorobabel, o Ciro.

El siguiente grupo de sesenta y dos semanas se extiende desde el primer ungido hasta el segundo ungido “cortado” (v. 26), normalmente se interpreta como el asesinato del sumo sacerdote Onías III (170 aC). Durante la última semana (siete años), los judíos sufren (incluyendo la prohibición del sacrificio) a manos del tirano griego Antíoco IV Epífanes (175-163 a.C.). Al final de la persecución de Antíoco, las promesas de la profecía serían cumplidas.[4]

Los principales problemas con esta interpretación incluyen los siguientes: (1) Si el terminus a quo (punto de origen) es 605 o 586 a. Cristo, el número total de años (490) en las setenta semanas es cerca de unos cincuenta o sesenta años más allá del terminus ad quem (punto final) de 163 a. C. Montgomery hace caso omiso de la discrepancia como “un error de cálculo cronológico por parte del escritor.”[5] (2) Postular “dos ungidos” – el primer ungido después de las siete semanas (9:25) y un segundo apareciendo sesenta y dos semanas más tarde que es “cortado” (9:26) —es muy problemático. Montgomery insiste en que la marca del acento masorético, athnach (entre el hebreo para “siete semanas” y “sesenta y dos semanas”), apoya esta interpretación.[6] Sin embargo, la acentuación no estaba en el original del texto.

Según Ernst Würthwein, el señalador probablemente no se añadió hasta algún momento entre 650 y 750 a.C., más de mil años después de que Daniel vivió.[7]

El athnach tiene una variedad de usos, y en este caso sirve para mostrar que la sesenta y nueve semanas [al final de los cuales el Ungido viene] consta de dos distintas partes — “siete semanas” [la reconstrucción completada bajo Esdras y Nehemías], seguido de las “sesenta y dos semanas.”[8] Peter Gentry señala correctamente: “Los problemas de interpretación derivadas de las siguientes acentos en el Texto Masorético son insuperables.”[9]

(3) Los eruditos críticos están anclados en un cumplimiento de las setenta semanas en el siglo II aC (el tiempo que creen que el autor vivió) porque afirman un supuesto a priori de que la predicción sobrenatural es imposible [10] o no afirmada por los escritores del Antiguo Testamento. [11] En cuanto a la profecía predictiva, Lucas pregunta: “¿Lo haría Dios?” y “¿lo hizo Dios?”[12] Concluye que la respuesta a ambas preguntas es no. Sin embargo, el autor del libro afirma específicamente que Dios puede, y de hecho lo hizo, predecir el lejano futuro.

Estas negativas son contrarias a las afirmaciones de Antiguo Testamento y Nuevo Testamento, incluyendo la clara enseñanza de Jesús mismo, que Dios reveló el futuro a los autores inspirados de la Biblia (por ejemplo, Lucas 24: 25-27, 44). Por necesidad la visión crítica no es mesiánica ya que el autor no fue capaz de predecir la primera o la segunda venida de Cristo. Young concluye correctamente: “Esta interpretación no-mesiánica es totalmente inadecuada.” [13]

2. Perspectiva Mesiánica Tradicional

Young y Steinmann ambos afirman mantener el punto de vista tradicional.[14] Ellos están en lo correcto que la mayoría de los padres y de los reformadores de la iglesia temprana interpretaron el pasaje de manera mesiánica y creían que las setenta semanas se cumplieron en algún momento en el siglo I dC o poco después. No obstante, los puntos de vista de Young y Steinmann difieren notablemente de las posiciones de los padres de la iglesia primitiva y los reformadores en un aspecto clave. Ambos académicos afirman una visión simbólica de las semanas, mientras que Tanner señala, “Todos los padres de la iglesia, junto con los eruditos judíos, interpretaron cada ‘semana’ como un período de siete años y aplicaron esto muy literalmente.”[15].

Los reformadores también afirmaron las de años (un total de 490 años) que culminaron en el primer siglo. Según Lutero, esta posición fue el punto de vista establecido de su tiempo.[16] JB Payne, Kenneth Gentry, and Peter Gentry han defendido hábilmente la versión literal de año de esta perspectiva. [17] Payne llamó a su posición de la “interpretación general tradicional.” Si de acuerdo con la padres de la iglesia y los reformadores es el significado de la tradicional, la versión literal merece el título.

Young y la mayoría de los estudiosos que afirman las semanas simbólicos comienzan con el periodo del decreto de Ciro en 538 aC y asocian el final de las semanas con la destrucción de Jerusalén. Payne y otros que aceptan semanas literales de años por lo general comienzan con el decreto de Artajerjes I de Esdras en el 458 aC e identifican el final del período como el martirio de Esteban y / o conversión de Pablo.

Este punto de vista es mucho más satisfactorio que el enfoque crítico, y énfasis mesiánico es refrescante. Aún así, está plagado de problemas. (1) Las semanas son unidades de siete años, no periodos indefinidos de tiempo, como los que afirman la versión simbólica sostiene (ver más adelante la discusión del término “semana”). (2) La colocación de la destrucción de Jerusalén por los romanos u otros eventos en los versículos 26 y 27 después de las setenta semanas (una característica común de este punto de vista) no se justifica por el texto. Las palabras de Gabriel parecen indicar claramente que los versículos 24-27 abarcan todos los acontecimientos de las setenta semanas. (3) El cumplimiento total de las bendiciones del versículo 24 solamente es posible cuando Cristo regrese. (4) Los defensores de este punto de vista argumentan que Cristo puso fin al sacrificio y ofrenda mediante Su muerte en la mitad de la septuagésima semana. Sin embargo, el sacrificio no cesó con la muerte de Cristo, sino que continuó durante otros cuarenta años, hasta la destrucción del templo por los romanos en el año 70 d.C. Por otra parte, el texto no dice que el sujeto ( “él”) del versículo 27 hará sacrificios innecesarios; dice que este individuo los “terminará.”

3. Términos Escatológicos con Términos Simbólicos

Otros estudiosos están de acuerdo con Young y Steinmann en que las semanas son simbólicas, pero argumentan que terminan con el retorno de Cristo. Hay un número de versiones de este punto de vista. Keil y Leupold creen que las setenta semanas son una profecía de la historia de la iglesia desde el tiempo de Daniel hasta la consumación. Las primeras siete semanas comienzan con el decreto de Ciro en 538 aC y terminan con la primera venida de Cristo. Los próximos sesenta y dos semanas se extienden desde la primera venida de Cristo a la persecución del Anticristo de la iglesia en los últimos tiempos. Cristo edificará Su iglesia (Jerusalén espiritual) durante este período. Los versículos 26 y 27 describen los acontecimientos de última semana.

La muerte del Ungido (v. 26) no habla de la crucifixión de Cristo (como la mayoría de los evangélicos creen) sino la pérdida del protagonismo de Cristo en el mundo y la supresión de la iglesia en los últimos días. El Anticristo es el gobernante en ambos versículos 26 y 27.

La destrucción de la ciudad y el santuario significa que el Anticristo persigue a la iglesia (El templo espiritual de Dios) y detener la adoración hasta que Cristo regrese y libere a Su pueblo. [18]

La interpretación de Baldwin es similar a la de Keil y Leupold, pero difiere en varios puntos clave. Ella cree que la primera venida de Cristo es después de las sesenta y nueve semanas en lugar de la siete y que la muerte del Ungido (v. 26) se refiere a la muerte de Cristo. La semana setenta se extiende desde el siglo I hasta el regreso de Cristo, casi 2.000 años.[19] La perspectiva de Baldwin es preferible a la de Keil y Leupold ya que el texto indica claramente la primera venida de Cristo es después de sesenta y nueve semanas, no las siete semanas. Otros eruditos están de acuerdo en que las setenta semanas incluyen tanto el primero y segundo advenimientos de Cristo, pero ofrecen interpretaciones que difieren de las de Keil, Leupold, y Baldwin en una amplia gama de detalles. [20]

La interpretación de las semanas como períodos simbólicos en lugar de semanas literales de años es un grave problema asociado con todas las formas de este punto de vista. Las dificultades específicas para la versión de Keil and Leupold incluyen los siguientes: (1) la primera venida es después de las sesenta y nueve semanas, no después de Cristo de la siete. (Véase la discusión bajo el punto de vista crítico.) (2) Steinmann señala: “A lo largo Daniel, ‘Jerusalén’ se refiere a la ciudad física … La interpretación tipológica [su etiqueta para la perspectiva de Keil y Leupold] requiere que ‘Jerusalén’ en 9:25 y la referencia a ‘la ciudad’ en 9:26 todos repentinamente se convierten en referencias a la iglesia sin ningún tipo de pistas contextuales de este cambio.” [21] Con calles y una trinchera” hace de tal interpretación algo completamente insostenible. (3) La interpretar la muerte del Mesías (v. 26), no como la muerte de Cristo en la cruz, sino de su pérdida de influencia en el mundo es exegéticamente insatisfactoria. Una predicción de la crucifixión de Cristo es apropiada aquí porque explica cómo se llevará a cabo la promesa de la expiación por el pecado en el verso 24. “Muerto” parece claramente reflejar Isaías 53:8, donde se produce un lenguaje similar que describe la muerte de Cristo.

Además, la idea de que Cristo y su iglesia será vencido es ajena a la Escritura y estaría particularmente fuera de lugar en el libro de Daniel con su fuerte énfasis en la soberanía of God. de Dios.

4. Perspectiva Literal Futurista

Los Premilenialistas estudiosos en general, prefieren una posición futurista literal.[22] Los partidarios sostienen que las setenta semanas son semanas literales de años por un total de 490 años. Las primeras siete semanas (cuarenta y nueve años) se extienden desde un decreto para reconstruir Jerusalén (por lo general el decreto de Artajerjes a Esdras en 458 antes de Cristo o Nehemías en el año 445 aC) hasta la finalización de los trabajos en el tiempo de Esdras y Nehemías. Las sesenta y dos semanas (434 años) terminan en algún momento durante la primera venida de Cristo. Después de la sesenta y nueve (siete y sesenta y dos) semanas, el Cristo es crucificado ( “cortado”), y los romanos destruyen Jerusalén y el templo (9:26).

En la descripción de la última semana, Daniel presenta otro relato (7:25-27; 11:36- 45-12:2) de la persecución de los santos por el Anticristo y su juicio en el retorno de Cristo—el terminus ad quem de las setenta semanas. Durante la tribulación de esta semana setenta, la nación de Israel restablecida se arrepentirá de su incredulidad y reconocerá a Jesús como el Mesías (Ver Romanos 11:25-29; Zac. 12:10–13:1).

Las perspectivas 2-3 tienen cosas muy buenas. Son mesiánicas y hábilmente defendidas. Por una serie de razones, sin embargo, el enfoque futurista literal parece ser la interpretación más exegéticamente viable. Las objeciones habituales a esta perspectiva son las siguientes: rechazo a la interpretación del año literal por aquellos que afirman las semanas simbólicas, la afirmación de que ninguna versión de una interpretación de semanas literales de años pueden ajustarse a los hechos históricos [23] y una negación de que una brecha es posible entre las semanas, especialmente entre el sesenta y nueve y setenta semanas.

El autor presentará ahora un argumento para la posición futurista literal. Las críticas mencionadas anteriormente y otros serán tratados en el siguiente examen de la evidencia. [24]

La Perspectiva Cristiana Más Antigua

El futurismo literal es la postura cristiana más antigua. Según Tanner, “La primera referencia cristiana clara a Daniel 9:24-27 es por Ireneo en su Contra las Herejías (ca. AD 180)… En 5.25.4 Ireneo tiene una extensa discusión sobre el Anticristo, que culmina su vinculación de esto con Daniel 9:27.”[25] El estudiante de Ireneo, Hipólito, presenta el primer estudio futurista detallado de la septuagésima semana en su comentario sobre Daniel —llamado el primer Comentario conocido sobre la Escritura (ca. AD 202).

Estos padres de la iglesia entienden las semanas como semanas literales de años y conectan el final de la sesenta y nueve con la primera venida de Cristo. Por lo tanto, entendieron un intervalo de tiempo entre la sesenta y nueve y la semana escatológica número setenta. Ambos creían que la prohibición del sacrificio en el medio de la septuagésima semana es el resultado de la persecución del Anticristo. Louis Knowles escribe: “En las obras de estos padres [Ireneo e Hipólito], podemos encontrar la mayoría de los conceptos básicos de la visión futurista moderna de la septuagésima semana de Daniel ix.”[26]

Semanas Literales de Años

En Daniel 9:24, Gabriel especifica el período de tiempo para el cumplimiento de la profecía como “setenta semanas” o más literalmente “setenta sietes” (šābu’îm šib’īm). De acuerdo a Young, “La mayoría de los expositores encuentran aquí una semana de 7 años de duración, con un total de 490 años.”[27] El semanas de años literales incluye lo siguiente. (1) La audiencia judía de Daniel conocía ambas semanas de días y años. Este último concluyó con el año sabático que permitió a la tierra reposar (cf. Levítico 25:1-7).[28] De los dos, sólo las semanas de años es una opción válida en este contexto [29]. (2) El uso de un número definido y división de las setenta semanas en tres grupos (siete, sesenta y dos, y uno) están en contra de los números simbólicos. Otros pasajes de Daniel y el libro de Apocalipsis apoyan las semanas de años en el capítulo 9. Según el versículo 27, un desolador perseguirá a los creyentes en la última mitad de la semana setenta. Esta persecución se indica en otra por Daniel para durar tres y medio años (Daniel 7:25 “por un tiempo, tiempos y medio tiempo”; 12:11 “1,1290 días” [3 ½ años + 30 días]; 12:12 “1.335 días” [3 ½ años + 45 días]). [30] El Apóstol Juan también revela que los creyentes serán perseguidos por tres y medio años (Apoc. 11:2 “42 meses”; 11: 3 “1.260 días”; 12: 6 “1.260 días”; 12:14 “por un tiempo, tiempos y medio tiempo”; 13: 5 “cuarenta y dos meses” [Comparar 13:7]). Si la última mitad de la semana setenta es tres y años y medio, el total de la semana es de siete años, y los otros sesenta y nueve semanas también debe de siete años cada uno. ((4) Las semanas de años es la interpretación más antigua. Todos los primeros interpretes judíos (Helenistas, Esenios, Farisaicos),[31] padres de la iglesia,[32] y los reformadores afirmaron esta perspectiva.

El Pueblo de las Setenta Semanas

Gabriel informó a Daniel, “Setenta [sietes] semanas han sido decretadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad” (9:24b).[33] Daniel era un Judío de Jerusalén. Por lo tanto, la aplicación del pueblo y la ciudad la “iglesia” o la “Jerusalén espiritual” [34] no se justifica en este contexto. El primero de los cuatro principios de la hermenéutica evangélica de J.I. Packer dice: “los pasajes bíblicos deben tomarse en el sentido en que sus escritores humanos expresaban conscientemente [cursiva de Packer].” [35] No puede haber ninguna duda de que Daniel creía que la profecía se trataba de Judíos literales (Israel, Jerusalén y el templo judío).

El Anuncio Terminus ad Quem de las Setenta Semanas

El terminus ad quem de las semanas se declaró antes de su terminus a quo. Con la conclusión de las setenta semanas, se cumplirán las siguientes seis grandes bendiciones: “para terminar la prevaricación, [36] y para poner fin al pecado,[37] y expiar la iniquidad, para traer la justicia perdurable, [38] y sellar la visión y la profecía, y ungir al Santo de los santos” (Dan. 9:24).[39]

A pesar de los argumentos de Young para el cumplimiento de estos objetivos en la primera venida de Cristo y el primer siglo d.C. terminus ad quem,[40] la mayoría de los estudiosos reconocen que su cumplimiento completo es escatológico. Collins llama a estas seis bendiciones “un ideal escatológico.”[41] La expiación de Cristo hizo posible las bendiciones del versículo 24, pero el pecado sólo llegará a su fin y “justicia eterna” reinará sobre la tierra cuando Jesús regrese. Keil concluye: “A partir del contenido de estas mismas seis declaraciones, por tanto, parece que la terminación de las setenta semanas coincide con el fin del curso del mundo presente.”[42]

El Terminus a Quo de las Setenta Semanas

El terminus a quo de las setenta semanas es un decreto (en hebreo davar) “para restaurar y reconstruir Jerusalén.” Los intérpretes de la Biblia suelen entender que se trata de uno de los tres decretos reales: Ciro (538 aC), Artajerjes I (458 aC), o Artajerjes I (445 aC).[43]

La opinión favorecida aquí es la segunda opción –el decreto de Artajerjes a Esdras en 458 a.C.. En primer lugar, el permiso para volver a la tierra implicaba la autorización para construir (cf. Isaías 44:28; 45:13), de manera que cualquiera de los tres decretos permitirían edificar. En segundo lugar, el decreto de Ciro de 538 aC no es una opción si las setenta semanas son años literales. En tercer lugar, los escritos de Esdras y Nehemías dejan claro que la ciudad todavía estaba en ruinas en su día, casi cien años después del decreto de Ciro (Neh. 1:3; 2:17; Esdras 4:7-23). La población era tan escasa en el tiempo de Nehemías que “el resto del pueblo echó suertes para traer uno de cada diez para que morase en Jerusalén” (Neh. 11:1).[44] En cuarto lugar,” en tiempos de problemas “apunta al período difícil de reconstruir en el siglo V a.C. bajo Esdras y Nehemías. [45] En quinto lugar, aunque el decreto de Nehemías en el año 445 aC menciona específicamente la reconstrucción, el trabajo estaba sucediendo más temprano en el reinado de Artajerjes (ver Esdras 4:12, 21).

Payne propone, “Este intento original debe haber ocurrido bajo Esdras (458 aC), cuyo decreto de Artajerjes le concedió precisamente esos poderes ampliados. (7:18, 25; 9: 9).[46] Persia detuvo la obra a causa de las acusaciones difamatorias de los líderes extranjeros; la respuesta que el rey hizo no indican que la reconstrucción en sí estaba prohibida (Esdras 4:13-16).[47]

En sexto lugar, el decreto 445/4 aC menciona específicamente la reconstrucción, pero se enfrenta a dos grandes obstáculos: la dependencia de los años proféticos (360 ​​días de años) en lugar de años solares normales y dificultades cronológicas en la vida de Cristo. Sin duda, en algunos textos proféticos de un año fue redondeado a 360 días (por ejemplo, Dan. 12: 11-12; Apoc. 11:3; 12:6), pero el año normal judío se aproximaba a 365 días.[48] Tampoco la fecha 445/4 aC encaja bien en la cronología de la vida de Cristo.

Hoehner calcula que Cristo comenzó su ministerio en el 29 dC y murió en el año 33.[49] Lucas dice que Cristo era de unos 30 años de edad cuando comenzó Su ministerio (Lucas 3:23). De acuerdo con la cronología de Hoehner, si Cristo nació en 5/4 aC, habría comenzado su ministerio cuando tenía más de 33 años de edad y murió a los 36. Si Jesús nació antes, la dificultad de edad se agrava.[50] Por otro lado, si las semanas son años normales, sesenta y nueve semanas después de 458 aC fue del 26 dC, el año del bautismo de Cristo. Si Cristo nació 5/4 antes de Cristo, Él tenía cerca de treinta años de edad. Murió tres y medio años más tarde en el año 30 dC Esto se ajusta a la cronología más razonable de la vida de Cristo.[51]

Por último, la fecha 458 aC parece confirmado por el cumplimiento de la profecía. Cristo de hecho sí llegó 483 años (sesenta y nueve semanas) después del decreto de Artajerjes I, dado en el 458 antes de Cristo.[52] Al igual que en el caso de otras profecías, y el tiempo y otros detalles se clarifican por su cumplimiento.

Identidad del Ungido

Los eruditos evangélicos mayoritariamente están de acuerdo en que el “Ungido” de Daniel 9:25 y / o 26 es Jesús el Mesías. [53] Las razones para la perspectiva mesiánica incluyen: (1) Los títulos “Ungido” (en hebreo = “Mesías”; griego = “Cristo”) y “gobernante” (o “príncipe”) acertadamente describen a Cristo. En el Antiguo Testamento dos clases de personas fueron ungidos: reyes y sacerdotes. Ambos oficios se atribuyen a Cristo en el Nuevo Testamento. (2) Sólo Jesucristo puede adquirir las bendiciones prometidas de Daniel 9:24. (3) Cristo hizo expiación por el pecado (9:24) por Su muerte en la cruz ( “será muerto”; 9:26) “cortado” parece ser un claro reflejo de Isaías 53: 8: “Por opresión y juicio fue quitado; y en cuanto a su generación, ¿quién tuvo en cuenta que El fuera cortado de la tierra de los vivientes por la transgresión de mi pueblo, a quien correspondía la herida?”

El Nuevo Testamento identifica el Siervo de Isaías 52:13-53:12 como Jesucristo (por ejemplo, Hechos 8:32-35). (4) En Mateo 26:64 (cf. Mat. 24:30) Jesús se identificó específicamente como el “Hijo del hombre” que viene con las nubes descritos en Daniel 7:13-14.[54] Esta figura real en Daniel 7, que libera a Su pueblo perseguido de un malvado tirano y trae el reino mesiánico es paralelo a la descripción de la persona y la obra del Ungido en Daniel 9:24-27.[55]

La Septuagésima Semana

La semana setenta es el clímax de la profecía: “Y él hará un pacto firme con muchos por una semana, pero a la mitad de la semana pondrá fin al sacrificio y a la ofrenda de cereal. Sobre el ala de abominaciones vendrá el desolador, hasta que una destrucción completa, la que está decretada, sea derramada sobre el desolador.” Los eruditos críticos relacionan este versículo, como lo hacen con el resto de Daniel, al tirano griego, Antíoco IV, y sus atrocidades contra el pueblo judío. Los eruditos evangélicos generalmente interpretan el texto de dos formas: como eventos del pasado relacionados con la primera venida de Cristo (ver 2) o como eventos escatológicos relacionados con la segunda venida de Cristo (perspectivas 3 y 4).[56]

Prácticamente todos los evangélicos coinciden en que el versículo 26 predice la crucifixión de Cristo (“muerto”) y la destrucción de Jerusalén y del templo por los romanos. Para aquellos que creen que las setenta semanas concluyeron con la primera venida o sus secuelas de Cristo (por ejemplo, la destrucción de Jerusalén), el versículo 27 es una descripción paralela (no consecutiva) que simplemente se expande sobre los acontecimientos del verso 26.[57] La semana setenta significa que la muerte de Cristo pondría fin al sistema de sacrificios del Antiguo Testamento, confirma el Nuevo Pacto, [58] y concluye ya sea con la destrucción de Jerusalén (Young, Steinmann) o con algún acontecimiento poco después de la muerte de Cristo como la lapidación de Esteban y / o la conversión de Pablo ( Payne, K. Gentry).

Hay un número de problemas con esta interpretación. En primer lugar, las palabras de Gabriel indican que todos los eventos descritos en los versículos 24-27 se producen dentro de las setenta semanas. Los adherentes a esta posición (por ejemplo, Young, Gentry, y Payne) sitúan la destrucción de Jerusalén fuera de las setenta semanas. En segundo lugar, Daniel 9:24-27 es una prosa sencilla. El paralelismo sinónimo es una característica común de la poesía hebrea, pero no de la prosa. [59] En tercer lugar, el pronombre “él” en el versículo 27 está de acuerdo con el antecedente más cercano, “el príncipe que ha de venir” (el príncipe romano) del versículo 26b, no es el Ungido de los versículos 26a. [60] En cuarto lugar, en el contexto del libro de Daniel, detener el sacrificio (ya sea por Antíoco IV o el Anticristo) siempre está asociado con la persecución de los santos (Daniel 7:25; 8:11-14., 24-25; 11:31; 12:1-2, 7, 11-12). La muerte de Cristo, efectivamente, hará nulo y sin valor el sistema de sacrificios del Antiguo Testamento, pero los romanos en realidad lo llevaron a su fin. Por lo tanto, la primera venida y el sacrificio expiatorio de Cristo del que son descritos en los versículos 24, 25 y 26, pero no en el versículo 27. [61]

De acuerdo con los comentarios registrados más tempranos por los padres de la iglesia, la mayoría de los eruditos críticos, muchos amilenaristas, y casi todos los premilenialistas, la última semana es escatológica. Según lo establecido anteriormente, el cumplimiento de todas las bendiciones prometidas en Daniel 9:24 sólo puede lograrse mediante la segunda venida de Cristo. Interpretado a la luz del contexto del libro de Daniel y de pasajes en la Escritura en otro lugar, el versículo 27 no es un recuento de los eventos de la primera venida (v. 26) de Cristo, sino una descripción de los eventos asociados con su segundo advenimiento. La última mitad de la semana final corresponde al período de la persecución de los santos que se describen en otras partes del libro (Daniel 7:25; 12:1, 5-12).

Otros textos indican que las abominaciones de Daniel 9:27 (que incluyen la abominación de la desolación) son escatológicos y perpetrados por el Anticristo (Daniel 12:11; Mateo 24:15.). La descripción de la persona en Daniel 9:27 es paralela a la del gobernante malvado que persigue a los santos en el libro de Daniel y en otras partes de la Escritura (cf. Daniel 7:25; 11: 36-12:1; 2 Ts 2:1-12; Apocalipsis 13:1-10). [62] Este gobernante está por venir el cual será juzgado al regreso de Cristo (cf. Dan 7:11, 26; 11:45; 2 Tes. 2:8; 19:20). “La que está decretada, sea derramada sobre el desolador” esté específicamente descrito en Daniel 7:11, 26; y 11: 45-12: 1. En consecuencia, la persona que hace el pacto y persigue a los santos es el Anticristo escatológico. Él seguirá su tiranía hasta el regreso de Cristo y lo juzga.

Como se indica anteriormente, las semanas del pasaje son semanas de años. Esta idea significa un intervalo de tiempo desconocido que tiene lugar entre la primera venida de Cristo al final de las primeras sesenta y nueve semanas (483 años) y la septuagésima semana escatológica (los últimos siete años). Steinmann llama a tal brecha “injustificada” y sin “pruebas textuales.” [63] Por el contrario, la evidencia de este intervalo es textual, lógica y clara.

En primer lugar, una brecha entre la sesenta y nueve semana y la septuagésima es exigida por el texto. Si las semanas son semanas de años (como la mayoría de los expertos espera), las sesenta y nueve semanas (483 años) concluyen con la primera venida de Cristo (como la mayoría de los evangélicos están de acuerdo), y la última semana (siete años) culmina con Su retorno (como Dan. 9:24 lo requiere), [64] un espacio de tiempo debe existir entre el sesenta y nueve semanas y la septuagésima. En segundo lugar, las diferencias de tiempo suceden entre los eventos en otras partes de Daniel, en el capítulo 7 y en particular el capítulo 11. [65]

En tercer lugar, en contra de Steinmann, [66] de que un intervalo de tiempo es la perspectiva antigua. Algunos de los padres de la iglesia (por ejemplo, Ireneo e Hipólito) sostuvieron que las sesenta y nueve semanas concluyen con la primera venida de Cristo y de la septuagésima semana es el tiempo del Anticristo escatológico y el regreso de Cristo. Dado que estos padres afirmaron semanas literales de años, una brecha entre la primera y segunda venida de Cristo es entendible.[67] De acuerdo con Knowles: “Es evidente que Hipólito postula un período de tiempo entre la semana sesenta y nueve y la septuagésima … .La deuda que la perspectiva del ‘paréntesis’ moderno se debe a esta construcción es obvio.” [68]

En cuarto lugar, como señala R. Gundry: “La posibilidad de una brecha entre la semana sesenta y nueve y la septuagésima se establece por el fenómeno del AT bien aceptado de la perspectiva profética, en la que las lagunas como la existente entre la primera y la segunda venida no se perciben.” [69] En quinto lugar, un intervalo puede explicarse por la naturaleza de la profecía. Esta fue la respuesta de Dios a la oración de Daniel por el futuro de su nación, por lo que se omitió la presente era de la iglesia. La septuagésima semana comenzará con el pacto del Anticristo con Israel cuando el punto de atención se desplace de nuevo a la nación judía. [70]

Por último, el mismo Nuevo Testamento apoya un lapso de tiempo entre el pasado y futuro de Dios centrado en centran en Israel. Por ejemplo, en Romanos 9-11 el apóstol Pablo abordó el problema de la incredulidad de Israel y llegó a la conclusión: “Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para que no seáis arrogantes en cuanto a vosotros mismos: que ha acontecido a Israel endurecimiento en parte, hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles; y luego todo Israel será salvo, como está escrito: Vendrá de Sion el Libertador, Que apartará de Jacob la impiedad. Y este será mi pacto con ellos, Cuando yo quite sus pecados.” (Rom. 11:25-27). En el contexto,”. Todo Israel “se refiere a la nación. Por tanto, el patrón establecido por Pablo en este texto simple es exactamente el de Daniel 9:24-27-enfocandose en Israel hasta que su rechazo de Cristo (sesenta y nueve semanas), se centran en los gentiles (intervalo), y se centran en Israel en los últimos días (septuagésima semana de liberación y salvación).

Por último, el mismo Nuevo Testamento apoya un lapso de tiempo entre el enfoque pasado y el futuro de Dios en Israel. Por ejemplo, en Romanos 9-11 el apóstol Pablo abordó el problema de la incredulidad de Israel, y concluyó: “Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para que no seáis sabios en vuestra propia opinión: que a Israel le ha acontecido un endurecimiento parcial hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles; y así, todo Israel será salvo; tal como está escrito: EL LIBERTADOR VENDRA DE SION; APARTARA LA IMPIEDAD DE JACOB. Y ESTE ES MI PACTO CON ELLOS, CUANDO YO QUITE SUS PECADOS.” (Rom. 11:25-27). En el contexto, “todo Israel” se refiere a la nación. De esta manera, el patrón establecido por Pablo en este texto simple es exactamente al de Daniel 9: 24-27 – se centra en Israel hasta su rechazo de Cristo (sesenta y nueve semanas), se centra en los gentiles (intervalo), y se centra en Israel en los últimos días (septuagésima semana — liberación y salvación).

Conclusión

La evidencia anterior indica que las setenta semanas son semanas de años. Este período de 490 años incluye tanto la primera venida de Cristo después de semana sesenta y nueve para hacer expiación por el pecado (vv 24-26) y su retorno glorioso al final de la semana número setenta (v. 27). En ese momento, Cristo va a liberar a su pueblo, castigar el mal, y cumplirá plenamente todas las bendiciones prometidas del versículo 24 durante la era mesiánica. Interpretada en tal sentido, la profecía de Daniel es un mensaje de salvación espiritual para el presente y la promesa de un mundo maravilloso por venir. En conclusión, la interpretación futurista literal de la profecía de las setenta semanas no es una “ciénaga sombría,” sino una esperanza bendita.


(El Dr. Miller es profesor y presidente del Antiguo Testamento y Hebreo y decano del Doctor Médic of Philosophy Program en Mid-America Baptist Theological Seminary. Él es el autor de Daniel in The New American Commentary series and Daniel in The Shepherd’s Notes series En la nueva serie American Commentary y Daniel en la serie de Notas Pastorales.)

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1 James A. Montgomery, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Daniel, International Critical Commentary (Edinburgh: T & T Clark, 1979), 400.

2 Para una discusión de la autoría del libro y la fecha desde una perspectiva evangélica, véase Stephen R. Miller, Daniel, New American Commentary, vol. 18 (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1994), 22-43, y Andrew E. Steinmann, Daniel, Concordia Commentary (St. Louis: Concordia, 2008), 1-19; Para un enfoque de la crítica estandar, véase John J. Collins, Daniel, Hermeneia (Minneapolis: Fortress, 1993), 1-2, 12-61, y Montgomery, 1-2, 57-78, 88-104.

3 Para una discusión adicional de estos puntos de vista, véase Miller, 252-73, y los trabajos citados para cada posición en el resumen siguiente.

4 Este resumen sigue la presentación clásica de Montgomery (372-94). Otros eruditos que doptan este enfoque básico incluyen a Collins, 352-58; LeAnn Snow Flesher, “Daniel 9:24-27 and the Tribulation,” Review and Expositor, 109 (Fall 2012): 583-91; Sharon Pace, Daniel, Smyth & Helwys Bible Commentary (Macon, GA: Smyth and Helwys, 2008), 298-99; Paul M. Lederach, Daniel, Believers Church Bible Commentary (Scottdale, PA: Herald, 1994), 213-219; 295-97. Los eruditos críticos a menudo afirman que el profeta predijo que la era mesiánica llegaría al final del gobierno de Antíoco. Por ejemplo, LaCocque dice, “Daniel anuncia la llegada del último Jubileo, el Eschaton” (A. Lacocque, The Book of Daniel [Atlanta: John Knox, 1979], 178). De acuerdo con Porteous el clímax de la septuagésima semana “no resultó ser el acontecimiento escatológico que el escritor esperaba” (Norman W. Porteous, Daniel, Old Testaement Library [Philadelphia: Westminster, 1965], 141).

5 Montgomery, Daniel, 393; cf. Porteous, 141; William B. Nelson, Daniel, Understanding the Bible Commentary Series (Grand Rapids: Baker, 2012), 240; LaCocque propone un método de cálculo concurrente de resolver el problema, pero las setenta semanas transcurren consecutivamente, no al mismo tiempo (178, 195). Lucas parece representar una tendencia creciente entre los eruditos críticos para aliviar los problemas cronológicos mediante la interpretación de los números de una manera no literal (Ernest Lucas, Daniel, Apollos Old Testament Commentary, vol. 20 [Downers Grove, IL: InterVarsity, 2002], 247; also P. L. Redditt, Daniel, New Century Bible Commentary [Sheffield: Sheffield Academic Press, 1999], 159; John E. Goldingay, Daniel, Word Biblical Commentary, vol. 30 [Dallas: Word, 1989], 257). Seow parece tener una mezcla de visualización de las 70 semanas como 490 años con las divisiones habituales (49, 434, 7 años), pero en otro lugar dice que los 434 años “son, probablemente, no años literales y precisos” (C. L. Seow, Daniel, Westminster Bible Companion [Louisville: Westminster John Knox, 2003], 137, 149).

6 Montgomery, Daniel, 379-80.

7 Ernst Würthwein, The Text of the Old Testament, 2nd ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 21.

8 Cf. Steinmann, 472.

9 Peter J. Gentry, “Daniel’s Seventy Weeks and the New Exodus,” Southern Baptist Journal of Theology 14.1 (2010): 30. Además, las primeras versiones griegas (Septuaginta, Theodotion, Símaco, Aquila) y la Peshitta representan el siete y las sesenta y dos semanas como una unidad con el ungido viniendo a su conclusión (Roger T. Beckwith, “Daniel 9 and the Date of Messiah’s Coming in Essene, Hellenistic, Pharisaic, Zealot and Early Christian Computation,” Revue de Qumran 40 [December 1981]: 522). Para uan discussion adicional de athnach en Dan. 9:25, véase J. Paul Tanner, “Is Daniel’s Seventy-Weeks Prophecy Messianic? Part 2,” Bibliotheca Sacra 166 (July-September 2009): 325-28; W. H. Shea sostiene la estructura poética de Daniel 9: 24-26a apoya el “Ungido” del v. 25 viniendo después de un total de sesenta y nueve semanas. (“Poetic Relations of the Time Periods in Dan 9:25,” AUSS 18 [1980]: 59–63).

10 W. Sibley Towner, Daniel, Interpretation (Atlanta: John Knox, 1984), 4, 115.

11 Goldingay, 218, 237-38; Véase la respuesta de Tanner a Goldingay, “Is Daniel’s Seventy-Weeks Prophecy Messianic? Part 2,” 320. Para un intento de una posición mediatica, véase Jim Edlin, Daniel: A Commentary in the Wesleyan Tradition, New Beacon Bible Commentary (Kansas City: Beacon Hill, 2009), 23, 27.

12 Lucas, 308-9.

13 E. J. Young, The Prophecy of Daniel (Grand Rapids: Eerdmans, 1949), 193. Beckwith señala que los esenios (que viviieron en el momento en que los académicos críticos creen que el libro de Daniel fue producido) no identificó el ungido asesinado como Onías III en el pasado, sino al futuro Mesías davídico (542).

14 Young, 192-221; Steinmann, 451-76.

15 J. Paul Tanner, “Is Daniel’s Seventy-Weeks Prophecy Messianic? Part 1,” Bibliotheca Sacra 166 (April-June 2009): 198; Para excelentes estudios sobre la opinión de los padres de la iglesia sobre las setenta semanas, consulte el artículo completo de Tanner, 181-10

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