El Problema Teológico Con La Llamada Justicia Social De Tim Keller

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ESJ-2018 0925-001

El Problema Teológico Con La Llamada Justicia Social De Tim Keller

Por Jacob Brunton

La Iglesia ha comenzado a abrazar ampliamente la llamada justicia social, y gran parte de ella es gracias al libro de Tim Keller, Justicia Generosa: Cómo la Gracia de Dios nos hace Justos .

Ciertamente, hay muchas cosas buenas en el libro de Keller, la más grande de las cuales es su llamado a la Iglesia a buscar la justicia. Sin embargo, creo que Keller comete algunos errores graves cuando se trata de identificar qué es la justicia y cómo debe seguirse. Esto es más obvio en su discusión sobre los aspectos económicos de la justicia social (a veces llamada “justicia económica”).

El aspecto económico de la justicia social generalmente consiste en algún tipo de apelación a la igualdad económica, donde el sentido de la justicia implícito es el de aliviar las necesidades económicas. Keller expresa esta opinión diciendo: “si no comparte activa y generosamente sus recursos con los pobres, usted es un ladrón”. Eres injusto “. (17) Hace una afirmación similar en su artículo, “El Evangelio y los Pobres,” que dice:” No compartir lo que tienes no es solo desapasionado, sino injusto, injusto “. (19- 20)

¿Justicia o Caridad?

En el clima político de hoy, este tipo de charla puede sonar al marxismo. Pero antes de suponer que Keller -y sus compañeros defensores evangélicos de la llamada justicia social- están promocionando nociones marxistas, deberíamos considerar qué más podrían decir con este tipo de lenguaje. Una de las principales razones de Keller para usar el lenguaje de “justicia” en lugar de “caridad” cuando se habla de dar a los pobres es que la palabra caridad “transmite una actividad buena pero opcional” ( Justicia Generosa , página 15); y dar a los pobres -señala Keller-no es una actividad opcional para el cristiano.

Por supuesto, Keller tiene razón en que dar a los pobres no es opcional para el cristiano. De hecho, a los cristianos se les ordena ayudar a los pobres a fin de establecer una imagen de la gracia de Dios. ¿Pero es esta una buena razón para referirse a ese acto como “justicia” más que como “caridad”? ¿El mero hecho de que algo es moralmente obligatorio es suficiente para cambiar su nombre a “justicia”? Presumiblemente no. Hay docenas de cosas en la vida cristiana que no son opcionales (por ejemplo, oración, compañerismo, comunión con los santos, etc.), y sin embargo sería absurdo cambiar los nombres de esas actividades a “justicia” simplemente porque son obligatorios.

Hay una categoría tradicional de justicia llamada justicia universal que, según Ronald Nash, “es coextensiva con toda la rectitud, con toda la virtud” ( Social Justice and the Christian Church , p. 30). Entonces, uno podría decir que la caridad es una expresión de justicia universal, lo que significa que la caridad es parte de la vida moral del cristiano. En este sentido, el hecho de que el cristiano no haga lo que es moralmente obligatorio (ya sea caridad, oración o lo que sea) sería una injusticia contra Dios. Pero está claro que Keller quiere decir más que esto al referirse a la ayuda a los pobres como “justicia.”

Para Cada Uno Según Su Necesidad

No quiere decir simplemente que el no ser caritativo es una injusticia contra Dios, en el sentido universal de la justicia. Quiere decir que es una injusticia contra los pobres. Es por eso que lo llama robo. En esta idea de justicia, la medida en que alguien es pobre es la medida en que han sido robados por aquellos que no son pobres. La necesidad y la obligación de aliviarla es el estándar de justicia sugerido.

Entonces resulta que esta idea de justicia está arraigada en nociones marxistas después de todo, como se expresa en esa famosa máxima, “de cada uno según su capacidad, a cada cual según su necesidad”. ¿Tiene recursos que alguien más necesita? Entonces, esta visión de la justicia te exige dar hasta que se cumplan las necesidades. Si no lo haces, eres un ladrón.

Por supuesto, Keller (pp.29-31) -y muchos otros defensores evangélicos de esta idea de justicia (por ejemplo, ver los artículos de Greg Forster aquí y aquí ) -se apresuran a notar que no necesariamente abogan por la acción del gobierno en el cumplimiento de esta justicia. Aunque es difícil ver por qué no , si de hecho es un “robo”. Pero podemos seguir adelante y cumplir con su palabra, ya que la participación del gobierno no es en realidad el principal problema con esta perspectiva. El problema principal son las implicaciones morales y teológicas de una concepción marxista de la justicia basada en las necesidades.

Dios: El Ladrón Codicioso Y Cósmico

Retroceda y pregúntese qué significaría si aplicamos esta idea de justicia a Dios. “De cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad”. ¿No es Dios el ser más capaz en todo el universo? ¿Y no somos infinitamente necesitados con respecto a Él? La justicia entonces parece exigir que nos dé todo lo que necesitamos.

En cambio, Él nos exige. Amenaza con castigarnos si somos malvados, y pone condiciones para que nos entregue el cielo que necesitamos. Pero estamos necesitados, y en esta visión de la justicia, eso nos da una justa demanda en contra de Él. El grado en que Él no alivia todas nuestras necesidades materiales y espirituales, sin condición, es la medida en que nos está robando. Somos las víctimas pobres, inocentes y necesitadas, y Él es el ladrón cósmico codicioso, que se niega a darnos lo que necesitamos.

No servirá decir que esta idea de justicia basada en la necesidad solo se aplica a nosotros, y no a Dios. Toda la razón que se supone que los cristianos deben dar a los pobres es pintar un cuadro de la gracia, es decir, los dones inmerecidos , de Dios en el evangelio. Al llamar a la caridad “justicia” y alegar que es merecida, la implicación es que la gracia de Dios en el evangelio es merecida. Por lo tanto, no puede haber equívoco cuando se discute la justicia de Dios y la justicia entre los humanos sobre el tema de dar a los pobres.

El cristianismo enseña que Dios no nos debe nada. Esta llamada justicia social implica que Dios nos debe todo. El cristianismo enseña que Dios amablemente nos da buenos dones inmerecidos. La llamada justicia social enseña que no puede haber un concepto como la gracia cuando las necesidades están en juego; lo que uno merece está determinado por las propias necesidades. El cristianismo enseña que sería injusto que Dios trajera pecadores al cielo, y que se requería la muerte de su Hijo para hacerlo justo (Romanos 3:23-25). La llamada justicia social implica que sería injusto para Dios no traer pecadores al cielo, y que no había necesidad de la muerte de su Hijo, a menos que, por supuesto, fuera para pagar los pecados de Dios contra nosotros.

Considere lo que esto significaría para la obra de Cristo en la cruz. Cristo no estaba realizando un acto de gracia indescriptible, dejándonos sin palabras, humillados y adorando. No. Él estaba pagando la deuda que nos debía por su privilegio divino. No le debemos las gracias. Nos debe las gracias por haber decidido perdonarlo, siempre y cuando dé fruto en armonía con arrepentimiento y no se exalte a sí mismo demasiado otra vez. No venimos a la cruz, quebrantados y contritos en el corazón, para adorar. Venimos como demandantes arrogantes a declararnos como jueces sobre Él, y para evaluar si Su sacrificio fue suficiente para mitigar nuestra justa causa en contra de Él.

La única respuesta cristiana apropiada a esto es: Al infierno con tal blasfemia. Al diablo con el evangelio de la llamada justicia social.

Redimiendo La Entrega Del Evangelio

Por supuesto, los defensores cristianos de la justicia social nunca dirían ninguna de esas cosas acerca de Dios, Cristo o el evangelio. Pero eso no cambia el hecho de que su concepto de justicia exige que sean verdad. La llamada justicia económica, entendida como recursos debidos a los necesitados, convierte al verdadero Dios de la Biblia -que afirma muy enfáticamente que no nos debe nada- en un monstruo moral y le da la vuelta al evangelio. No hay forma de evitarlo.

Si no queremos mentir acerca de la naturaleza y el carácter de Dios en nuestro dádiva, entonces no debemos mentir acerca de dar. La cruz de Cristo no fue en absoluto un acto de justicia para nosotros. Él no nos estaba dando lo debido. Cristo no nos debía nada. Dios no nos debe nada. No, la cruz de Cristo fue una hazaña de asombrosa e inmerecida gracia. Considere el hecho de que debe recibirse solo por la fe , sin obras, sin merecerlo . Para recibir el regalo de Dios en Cristo, debemos recibirlo como un regalo, no como justicia. Del mismo modo con nuestras ofrendas.

Para representar con precisión la gracia de Dios para con nosotros en el evangelio a través de nuestro dar, lo único que nunca debemos hacer es afirmar que el destinatario del regalo lo merece; que estamos cometiendo un acto de justicia con ellos en nuestras ofrendas. Por el bien de la integridad del evangelio, nunca se debe pensar que dar el evangelio es justicia. No es justicia. Es gracia. Es caridad.

Fuente


Notas al pie:

1 – Keller intenta justificar esta afirmación haciendo referencia a Ezequiel 18: 5-8, donde “no comete robo” se enumera al lado de “da su pan al hambriento” en una larga lista de descripciones del hombre justo. Pero no hay un argumento exegético claro para considerar que este último es el medio de hacer lo primero, como lo hace Keller. Cuando uno considera que los problemas teológicos con la lectura de Keller detallados a continuación, queda claro que si hay una lectura alternativa disponible (y creo que la hay), entonces debería preferirse.


Jacob Brunton

Bachelor of Theology, Bethlehem College & Seminary en Minneapolis, MN. Maestría en Filosofía, Southwestern Baptist Theological Seminary en Fort Worth, TX.

Un comentario sobre “El Problema Teológico Con La Llamada Justicia Social De Tim Keller

    luzparalasnacionesinternacional escribió:
    26 septiembre 2018 en 3:46 pm

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