Justicia Social

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ESJ-2018 1227-002

Justicia Social

Por Gary E. Gilley

  (Volumen 24, Número 6, diciembre de 2018 / enero de 2019)

De los temas candentes que circulan ahora, tanto en la sociedad como en la iglesia, nada ha despertado más interés y debate que la justicia social. En la sociedad en general, mucha inquietud y controversia es evidente, particularmente en lo que respecta a tres áreas. Primero, están las preocupaciones de interrelación, que se expresan más claramente en el movimiento #MeToo, que es un esfuerzo dirigido al alivio del acoso sexual y la agresión, que se dirige principalmente a las mujeres. Los siguientes son los debates que involucran la sexualidad humana, especialmente los artículos LGBTQ. Finalmente, los asuntos de raza y etnicidad han resurgido de nuevo en los últimos años. Como estas preocupaciones se filtran hacia la iglesia, hasta cierto punto, la respuesta del pueblo de Dios es clara. Las Escrituras condenan poderosamente todas las formas de inmoralidad, mala conducta sexual y abuso. Lamentablemente, a la iglesia no se le han ahorrado totalmente las acusaciones de conducta sexual inapropiada, y varios líderes de alto perfil han sido expuestos recientemente por el mal uso de sus posiciones de poder y abuso de mujeres. Con respecto a la agenda LGBTQ, la Palabra habla con igual claridad.[1] Sin embargo, esto ha presentado un considerable dilema para la iglesia atrayente que está tratando de crear un entorno de iglesia en el que el incrédulo se sienta cómodo y feliz de unirse. Quienes siguen este modelo de “hacer” iglesia están luchando con la forma de atraer a los incrédulos a la vez que condenan la moralidad LGBTQ que se ha vuelto cada vez más aceptable dentro de nuestra cultura. Por último, al contrario que algunos cristianos en el pasado, hoy en día son pocos los que cuestionan el mal del racismo. Todos los seres humanos han sido creados a imagen de Dios y están en pie de igualdad ante Él, y deberían estar ante nosotros también. Pero en nuestro tiempo y entorno actual, los asuntos relacionados con la raza y el origen étnico no son tan sencillos. Los malentendidos, las acusaciones, la división y la ira abundan, y la iglesia no se ha salvado. Son principalmente las disputas relacionadas con la raza las que han atraído la mayor atención últimamente y serán el tema de este documento.

Los temas relacionados con las recientes controversias sobre justicia social no son nuevos, sino que tienen raíces antiguas. Conocido en tiempos anteriores como el Evangelio Social, fue el centro del auge del liberalismo en los años 1700 y 1800; fue el centro de la división fundamentalista/modernista en Estados Unidos en los años 1880-1930; fue la clave para la separación entre los evangélicos y los fundamentalistas en los años 1950 y más allá; fue el centro de la discusión durante el movimiento de los Derechos Civiles, y es el frente y el centro de la actualidad. Las llamadas discusiones sociales evangélicas del pasado son muy similares a las del presente, que hoy en día se llama más a menudo justicia social. “Justicia social” parece tener menos connotaciones peyorativas que “evangelio social”. Esto último implica que el evangelio mismo ha sido alterado, algo rotundamente condenado en Gálatas 1:6-9. Por supuesto, esto es exactamente lo que sucedió con el movimiento original del Evangelio Social perpetrado por la teología liberal y la Crítica Superior durante los siglos XVIII, XIX y principios del XX. El resumen de Richard Niebuhr sobre ese movimiento difícilmente podría mejorarse: “Un Dios sin ira llevó a los hombres sin pecado a un reino sin juicio a través del ministerio de un Cristo sin Cruz.” Los verdaderos evangélicos conservadores nunca suscribirían tal descripción de sus creencias centrales. Sin embargo, la división dentro del evangelismo en el movimiento anterior del Evangelio Social era sobre el papel que juega la justicia social en el cristianismo. Aquellos que veían las preocupaciones sociales como secundarias a la evangelización y el discipulado eligieron no hacer de los asuntos sociales una parte importante de su ministerio y enfoque. Estos cristianos, más tarde conocidos como “fundamentalistas”, no se desentendieron totalmente de la cultura, algo de lo que a menudo se les acusa falsamente[2], sino que consideraron que su vocación principal era proclamar el Evangelio en lugar de cambiar la sociedad a través de una actividad política y social directa. Si el mundo ha de ser mejorado, razonaron, será mejorado principalmente a través de la penetración del evangelio con su mensaje que cambia la vida. Aquellos que no estaban de acuerdo, conocidos al principio como “neo-evangélicos,” y ahora simplemente “evangélicos”, veían la agenda social tan importante, o al menos casi, como proclamar el evangelio, y de hecho, muchos la han hecho parte del evangelio mismo. En los últimos 70 años, más o menos, la tensión sobre estos temas sociales evangélicos ha aumentado y disminuido, pero nunca ha desaparecido. Más recientemente, el calor ha aumentado, especialmente en las tres cuestiones mencionadas anteriormente en este artículo.

La Declaración Sobre La Justicia Social Y El Evangelio

La publicación de “La Declaración sobre la justicia social y el Evangelio”, en septiembre de 2018, está llevando las cosas a un punto crítico. También conocida como la Declaración de Dallas porque emanó de 14 pastores que se reunieron en una cafetería en Dallas, Texas, “habiendo expresado todos nuestra creciente preocupación con mucho de lo que estaba sucediendo en los círculos evangélicos bajo la bandera de’Justicia Social'”[3] Christianity Today ofrece este comentario sobre la declaración:

La declaración llega en un momento en que una serie de artículos en blogs y sermones que atacan la justicia social de[John] MacArthur, un popular pastor y autor californiano, han desatado controversia en la comunidad evangélica. La dura reacción a las ideas de MacArthur fue moldeada por los eventos de los últimos cuatro años, dice Thabiti Anyabwile, pastor de Washington, DC, miembro del consejo de la Coalición por el Evangelio.

“Aterrizan en medio de un movimiento evangélico que ya se está deshaciendo y fracturando bajo el peso de los últimos cinco años, si esto se remonta al tiroteo de Mike Brown y a las consecuencias”, dijo Anyabwile. “El evangelicalismo como movimiento se dividió instantáneamente en cuanto a cómo entendían el tema y los diferentes círculos se circundaban entre sí con sospecha y a veces con un ataque directo. [4]

Es evidente que con la publicación de “La Declaración sobre la justicia social y el Evangelio”, el debate sobre la justicia social ha recibido una nueva energía. La declaración en sí contiene 14 secciones breves que tratan de todo, desde las Escrituras, la imagen de Dios, el Evangelio, y varias cuestiones sociales relacionadas, como el complementarismo, la sexualidad y el racismo. Tiene solo un poco más de 6 páginas de extensión, pero se acompaña de una serie de artículos que describen su significado. Los autores de estos artículos incluyen a Tom Ascol (el editor de la declaración y pastor de Grace Baptist Church en Cape Coral, Florida), Phil Johnson, James White y por supuesto John MacArthur. Además, se adjuntan transcripciones de cuatro sermones de MacArthur y asumo que se publicarán más artículos. En general, aquí hay algunas características importantes de la declaración (todas las citas se toman directamente del documento):

· Expresa su preocupación de que la iglesia evangélica está tomando prestado de los valores de la cultura de tal manera que las Escrituras se están socavando en las áreas de raza y etnia, la condición de hombre y la condición de mujer y la sexualidad humana.

· Yendo más allá, la declaración desafía al movimiento actual de justicia social porque confunde tanto el mensaje como la misión del evangelio y la iglesia:

· “La obligación de vivir con justicia en el mundo, aunque legítima e importante por derecho propio, no son componentes definitorios del evangelio”.

· Niega “que el activismo político o social deba ser visto como componentes integrales del evangelio o primordial para la misión de la iglesia”.

· “Rechaza cualquier enseñanza que aliente a los grupos raciales a verse a sí mismos como opresores privilegiados o víctimas de opresión autorizadas. Mientras lloramos con aquellos que lloran, negamos que los sentimientos de ofensa u opresión de una persona prueben necesariamente que otra persona es culpable de comportamiento pecaminoso, opresión o prejuicio “. Los autores están profundamente preocupados de que el movimiento de justicia social perpetúe la idea de la victimización, especialmente de los negros.

· Los redactores de la declaración niegan que solo aquellos en posiciones de poder sean capaces de racismo, y niegan que el movimiento evangélico contemporáneo tenga una agenda deliberada para elevar a un grupo étnico y subyugar a otro.

· Y, “negamos enfáticamente que las conferencias sobre temas sociales sean tan vitales para la vida y la salud de la iglesia como la predicación del evangelio y la exposición de las Escrituras, y que, históricamente, esas cosas tienden a convertirse en distracciones que inevitablemente conducen a apartarse de ellas”. el Evangelio.”

Oposición

Como podría esperarse, en el entorno explosivo evangélico actual, una declaración que aborda principalmente los problemas raciales y que es tan audaz, “en su cara”, dogmática y escrita por 14 hombres blancos, enfrentaría una gran presión. Y la respuesta a la Declaración de Dallas no defrauda. Tiene el potencial de trazar una línea entre antiguos amigos, incluidos oradores frecuentes en las conferencias Juntos por el Evangelio [Together For The Gospel] y dentro de la Coalición del Evangelio [Gospel Coalition]. Un observador enumeró rápidamente a varios evangélicos prominentes que serán marginados, entre ellos Russell Moore, Thabiti Anyabwile y Tim Keller.

Algunos críticos han salido despedidos, como Dennis Edwards, quien abre su comentario con estas palabras de enojo que expresaron una profunda animosidad, pero no dice nada sobre los temas involucrados:

Estamos presenciando el estertor de la muerte del fundamentalismo protestante blanco en Estados Unidos. Y a medida que muere, el imperio ha estado contraatacando. Algunos hombres blancos que envejecen temen perder su poder, prestigio y, hasta ahora, una autoridad incuestionable para decirles a los demás qué creer. En consecuencia, recibimos de ellos edictos, a menudo en forma de declaraciones teológicas, diseñadas para construir una cerca alrededor de sus tradiciones, construyendo muros de separación de los demás, incluso aquellos que también toman la Biblia con seriedad.[5]

Igual que los otros editores de Pulpit and Pen son cáusticos en el otro lado:

La declaración ha tardado mucho en llegar, ya que Pulpit & Pen ha advertido repetidamente durante años que se estaba desarrollando una brecha entre los evangélicos calvinistas. Bajo el liderazgo de los izquierdistas progresistas, Russell Moore y Tim Keller, los bandos han sido elegidos en lo que promete convertirse en lo que equivale a una guerra civil espiritual entre las dos facciones. Por un lado están los pesos pesados ​​teológicos que han apenado por el aplauso y la apreciación de un mundo perdido y caído, que están envueltos en un manto de corrección política, y que en nombre de “Evangelio” han convertido los puntos de conversación progresivos en su propia política. Pero la agenda pseudo teológica. No se equivoque al respecto, este lado tiene la mayor parte del poder y el prestigio. Los defensores del Evangelio social incluyen a DA Carson, Mark Dever, Albert Mohler, Russell Moore, Tim Keller, David Platt, Matt Chandler, Beth Moore, JD Greear y Ligon Duncan. En otras palabras, varios de los líderes de esa facción han sido oradores en la Conferencia de Pastores de John MacArthur a lo largo de los años y son sus viejos amigos.[6]

Las respuestas tempranas, como las de arriba, difícilmente parecen que la Declaración de Dallas vaya a abrir un diálogo productivo que resulte en discusiones “férreas.” Como es muy común hoy en día, el gentil debate teológico se convierte en un baño de sangre de calumnias y acusaciones con poco progreso. Los ingredientes clave de tales afirmaciones, y de quienes no están de acuerdo, a menudo se dejan sin ser atendidos cuando los partidarios y los distractores van al ataque. Antes de analizar estos ingredientes, debemos mencionar algunos oponentes más razonables:

Eric Mason quien ha escrito Woke Church.[7] Él define “Despertar” como “ya no ser ingenuo ni en la esclavitud mental … Es un término para ser socialmente conscientes de los problemas que tienen un impacto sistémico” (p. 25). Mason cree que los asuntos de justicia no están separados del evangelio (p.14) y que la iglesia evangélica está dormida ante la tensión racial y la injusticia, y necesita ser “despertada” (p. 22-25). Para ello la iglesia evangélica debe:

· Tomar conciencia de los problemas.

· Reconocer las injusticias del pasado, porque el pasado une el presente.

· Hacerse responsable de las injusticias del presente, como la alta concentración de hombres negros en prisión y el sistema de tuberías de la escuela pública a la prisión.

· Ser activo: “Los cristianos blancos deben cruzar la línea de color y comenzar a construir respeto y confianza para las minorías, y las minorías deben responder con los brazos abiertos y los corazones a estos esfuerzos.” [8]

Russell Moore , el presidente de la Comisión de Ética y Libertad Religiosa de la Convención Bautista del Sur, dice estar desanimado al ver a la iglesia repetir los mismos errores que en el pasado y compara lo que está sucediendo ahora (en referencia a la Declaración de Dallas) con la retórica En tiempos de esclavitud. Aparentemente, estaría del lado de Mason en incluir la justicia social como parte del evangelio.[9]

Tim Keller, quien dice que estaría de acuerdo con gran parte de la declaración línea por línea pero, debido a la “teoría del acto de habla”, cree que tenemos que mirar más allá de las palabras a la motivación detrás de ellas. ¿Qué quieren decir realmente los autores de este documento? Aparentemente, están intentando ignorar los problemas raciales y la injusticia y continuar con la supremacía blanca dentro de la iglesia, según Keller.[10]

Albert Mohler dice que no lo firmará porque “algunos lo han interpretado como una negación de la realidad del racismo y su realidad continua.” Este es un paso adelante de Keller, pero parece aceptar la teoría del acto de habla y permite que la interpretación de otros determine sus propios puntos de vista y respuesta. [11]

Eric Waldon es un amigo personal mío que pastorea una iglesia en Cleveland, Ohio. Lo entrevisté para obtener la perspectiva de un pastor negro, ministrando en el centro de la ciudad, a quien respeto mucho por su postura sobre las Escrituras y el Evangelio. Está de acuerdo con gran parte de la Declaración de Dallas, pero no cree que vaya lo suficientemente lejos. Cuando la comunidad negra expresa sentimientos de culpa e injusticia, descartarlos no es útil y cree que la declaración tiene la sensación de ser destituida. Él piensa que los principios de 1 Corintios 8 deberían aplicarse a la división de la justicia social. Si nuestro hermano está tropezando con algo que hacemos, debemos asumir cierta responsabilidad. Puede que no seamos personalmente culpables, pero podemos escuchar, amar y cuidar, incluso si no estamos completamente de acuerdo. Reconoce que el movimiento consciente negro está creciendo no solo en la sociedad sino también dentro de la iglesia, y le preocupa profundamente.

Análisis

Como se podría imaginar, además de los comentarios anteriores, ha habido muchas respuestas, desde un apoyo sólido hasta un fuerte desacuerdo y todo lo demás. Aquellos que elaboraron y firmaron la Declaración de Dallas están profundamente preocupados de que se comprometa el evangelio al agregarle un elemento social ajeno al Nuevo Testamento. Y, si de hecho el evangelio es modificado o expandido para incluir preocupaciones sociales, tales como la rectificación de las tensiones raciales, entonces la misión de la iglesia también será revisada para incluir el mejoramiento de la sociedad, así como la proclamación del evangelio y hacer discípulos del pueblo de Dios. Dos doctrinas fundamentales están por lo tanto en juego. Primero, y lo más importante, es el evangelio mismo. ¿Es el evangelio la buena noticia de que Cristo vive, muere y resucita en lugar de los pecadores para traer reconciliación entre Dios y el hombre, o es algo más? Este mensaje del evangelio está claramente articulado en todo el Nuevo Testamento y de manera más completa en textos como 1 Corintios 15:1-4; Efesios 2:1-10; Romanos 5:1-21; 2 Corintios 5:21; y 1 Pedro 2:24. Si la resolución de los problemas sociales que existen, en todas las culturas debido a la corrupción del pecado, se agrega a este mensaje del evangelio, entonces, el evangelio se ha expandido para incluir algo que nunca se encontró en el Nuevo Testamento. El dolor y el sufrimiento que se experimentan en este planeta mientras esperamos el regreso de Cristo no deben minimizarse por carecer de importancia, pero no deben incluirse en el mensaje del evangelio en sí mismo, ya que hacerlo redefine el evangelio en formas no respaldadas por las Escrituras. El Señor no pudo ser más claro que cuando Pablo, inspirado por el Espíritu Santo, escribió Gálatas 1: 6-9 y nos advirtió que definir el evangelio de una manera diferente a como Dios lo definió, distorsionaría el evangelio en sí mismo, lo cual fue profundamente condenado. Cualquier cristiano, no importa cuán sincero y bien intencionado, querrá tomarse muy en serio esta advertencia, ya que el Señor lo declara un anatema, tal como se promete para las distorsiones del Evangelio en el texto, es un pensamiento aterrador. Es el mensaje del evangelio bíblico que los diseñadores y firmantes de la Declaración de Dallas están más dispuestos a proteger. Se lee:

NEGAMOS que cualquier otra cosa, ya sea en obras que se realicen o se tengan opiniones, se puede agregar al evangelio sin pervertirlo en otro evangelio. Esto también significa que las implicaciones y aplicaciones del evangelio, como la obligación de vivir justamente en el mundo, aunque sean legítimas e importantes por derecho propio, no son componentes definitorios del Evangelio.

Los partidarios de la declaración no se oponen a la justicia, el alivio para los pobres o el trato justo y amable de las minorías y los indefensos, sino que se oponen a incluir tales acciones en la definición del Evangelio. En un artículo explicativo que acompaña a la Declaración de Dallas, Darrell Harrison recuerda a sus lectores que uno de los portavoces clave del movimiento del Evangelio social anterior, Walter Rauschenbusch, escribió: “El reino de Dios no es una cuestión de llevar a los individuos al cielo, sino de transformar la vida en la tierra en armonía con el cielo … El propósito esencial del cristianismo era transformar la sociedad humana en el reino de Dios regenerando todas las relaciones humanas y reconstruyéndolas de acuerdo con la voluntad de Dios.” [12] Es este tipo del pensamiento que concierne a los autores de “La Declaración sobre la Justicia Social y el Evangelio”, ya que ven a la comunidad evangélica por el mismo camino que condujo en última instancia al liberalismo teológico hace 150 años. John MacArthur es transparente en un sermón relacionado: “La justicia social no está incluida en ningún pasaje del Evangelio del Nuevo Testamento … Entonces, a simple vista, no es parte del evangelio espiritual … Eso no quiere decir que no debemos amar a la gente y vivir justamente, y cuidar de ellos, y ministrar a la gente que ha sido tratada injustamente, cruelmente y sin piedad; como cristianos[debemos hacerlo]… Ese es el resultado de la salvación[pero] la justicia social no es parte del evangelio… Es un serio obstáculo para el evangelio.”[13]

Si el evangelio se expande para incluir una dimensión social, ya sea de hecho o en la práctica, entonces la misión de la iglesia cambia de evangelismo y discipulado para incluir el mejoramiento y la mejora de la sociedad y las condiciones culturales en el planeta tierra. Aunque ningún firmante de la Declaración de Dallas niega que mejorar la vida en la tierra es algo bueno, si se niega que es la misión de la iglesia. Harrison sugiere sin rodeos “que los activistas de la justicia social harían bien en recordarse a sí mismos que Jesús es un Salvador, no un trabajador social divino” [14] Phil Johnson, en otro artículo que lo acompaña escribe:

La mezcla del evangelio con el activismo social se ha intentado muchas veces. Siempre ha resultado ser un atajo para el socinianismo, el humanismo carnal o alguna forma más siniestra de esterilidad espiritual. El mensaje social inevitablemente abruma y reemplaza al mensaje del evangelio, sin importar cuán bien intencionados hayan sido los defensores del método al principio … Nada tomado del discurso mundano debe convertirse nunca en un tema importante en el mensaje que proclamamos al mundo.[15]

Incluso una mirada superficial al Nuevo Testamento revela un pueblo altamente motivado para difundir las buenas nuevas de la redención, ministrar dentro del cuerpo de Cristo y glorificar a Dios con sus vidas y en su adoración. Pero uno buscará en vano encontrar enseñanzas o actividades relacionadas con el alivio de la injusticia en el mundo en general. Si bien hay mucha evidencia de que la iglesia se cuida por sí misma, no hay estímulo para cambiar la sociedad por medio de la política, los programas sociales o los líderes gubernamentales desafiantes. Amar al prójimo, de muchas maneras, es obligatorio y el resultado natural de un pueblo llamado a ser sal y luz en el mundo. Como cristianos, debemos tener un efecto positivo en el mundo que nos rodea a causa de Cristo que está en nosotros. Pero tratar de cambiar el mundo, un mundo corrompido por el pecado y gobernado por el diablo, a través de programas sociales, no es nuestro llamado. Por eso, la fusión de la Gran Comisión con cualquier forma del evangelio social siempre será un extravío.

Racismo y Victimización

Pero tan importante como el evangelio y la justicia social en general, el debate y la división sobre la Declaración de Dallas giran en torno a las discusiones sobre el racismo. Los redactores no niegan que exista el racismo, pero les preocupa que algunas minorías afirman que el racismo es exclusivamente un pecado de los hombres blancos contra las personas principalmente negras. Cuando se entiende el racismo de esta manera estrecha, se fomenta y perpetúa una mentalidad de victimización. Josh Buice, en su artículo vinculado a la declaración, escribe: “No debe subestimarse que uno de los problemas centrales de la agenda de justicia social es su fascinación por la victimología.” [16] La afirmación más polémica del documento parece ser lo que se encuentran en la Sección XIV “Racismo.”

Rechazamos cualquier enseñanza que aliente a los grupos raciales a verse a sí mismos como opresores privilegiados o víctimas de la opresión. Mientras que debemos llorar con aquellos que lloran, negamos que los sentimientos de ofensa u opresión de una persona prueben necesariamente que otra persona es culpable de conductas pecaminosas, opresión o prejuicio

Son estas palabras las que reciben la mayor atención de Al Mohler. Mohler se alinea bastante bien con la mayoría de las afirmaciones, y está de acuerdo en que existe una mentalidad de victimización perjudicial en nuestra sociedad y que gran parte de la agenda de justicia social se deriva del marxismo. Aún así, se niega a firmar el documento porque cree que el racismo sigue siendo un “problema urgente.” Dice: “No puedo asociarme con ninguna afirmación de que no tenemos un problema masivo, en la sociedad y en la iglesia, con reclamos de superioridad racial … y con el hecho de que los remanentes y las manifestaciones continuas de esos reclamos de superioridad racial blanca continúan.” [17]

Y aunque el punto de vista de Mohler está bien tomado, no parece ser sustancialmente diferente de lo que dice la Declaración de Dallas. Sí, el racismo existe y sí, la supremacía blanca es real y, sí, hay víctimas reales en este mundo. Donde las dos entidades difieren es que los autores de la declaración afirman que el racismo no es exclusivamente un tema blanco; la gran mayoría de los verdaderos evangélicos no tiene ningún deseo, ni agenda, de apoyar o vivir el racismo, y que una mentalidad de víctima, si se adopta, llevará a un mayor daño para todos en lugar de soluciones. Si bien algunos podrían argumentar que la redacción podría haber sido mejor, o que un enfoque diferente hubiera producido resultados más felices, los puntos que se señalan en la Declaración de Dallas no parecen ni siniestros ni desfasados ​​con las Escrituras o la realidad. Al menos esa sería la interpretación desde la perspectiva de los autores de esta declaración. ¿Cómo podría verse desde una perspectiva diferente?

La Iglesia Despertada

Desde la perspectiva de muchos evangélicos negros, la Declaración de Dallas dice algo más. Uno de esos líderes, que definitivamente ve las cosas de manera diferente, es Eric Mason, a quien se mencionó anteriormente como el autor de Woke Church. Mason quiere una búsqueda de “reconciliación honesta que enfrenta los problemas de nuestro pasado roto.” Para comenzar este proceso, debemos “revisar nuestra historia, proclamando el evangelio a cada estación y buscar la reconciliación, la restauración y la restitución, según corresponda. Este es el mandato del evangelio,” afirma.[18] Si bien Mason intenta distinguir el evangelio de los efectos del evangelio, sin embargo, ha ampliado la definición del evangelio para incluir un componente social cuando escribe que el objetivo de su libro es “destacar un punto de atención en uno de los aspectos del evangelio que han sido descuidados y descartados.”[19] Hoy “estamos en la cúspide de otro movimiento eclesial que determinará la trayectoria de la iglesia en Estados Unidos durante algún tiempo por venir” (p. 89). Con esto, Mason se refiere al aumento de la conciencia negra y al “nacionalismo negro” que buscan la restauración de la dignidad y el respeto de los negros. [20] El pasado une al presente hasta tal punto, cree Mason, que avanzar no parece probable … a menos que “podamos despertarnos de nuestro letargo.” [21] Mason acusa a Estados Unidos de decirle a los afroamericanos que olviden el pasado, pero está convencido de que aún no hemos hablado de ello. [22] Dado que hay tanta injusticia en el sistema, la Iglesia Woke debe contener la marea de la injusticia en tres categorías: interviniente, preventiva y sistemática. [23] Con esto en mente, su iglesia ha lanzado numerosos programas de mejoramiento social que aparentemente deben establecer el patrón para la Iglesia Woke.[24] Desafortunadamente, toma prestado del libro de jugadas de la rama liberal del cristianismo y de la ahora desacreditada teoría del psicólogo Abraham Maslow de la “jerarquía de necesidades” y afirma: “No se puede ayudar a una persona que ha experimentado injusticia y falta de las necesidades básicas de la vida sin intervenir primero para sus necesidades actuales.”[25] Con esto, como fundador, Mason pasa sus últimos dos capítulos ofreciendo sugerencias concretas para una Iglesia Woke en acción y estas sugerencias son principalmente programas sociales. Mientras lamentamos la creciente injusticia racial en nuestro país, “lo que debe sucederle al cuerpo si vamos a trabajar juntos a través de la etnia es que los cristianos blancos deben cruzar la línea de color y comenzar a construir respeto y confianza para las minorías.” Las minorías deben responder con los brazos abiertos y corazones a estos esfuerzos. “Tendríamos años luz por delante,” afirma Mason, “si las minorías no fueran las únicas que hablaran sobre el racismo.”[26] Esta es quizás la tesis de su libro.

La Iglesia Woke ofrece la perspectiva de un pastor negro evangélico sobre la división y tensión racial que enfrentan tanto nuestra cultura como nuestras iglesias en los Estados Unidos. Su perspectiva ciertamente es representativa de muchas otras, pero el libro deja mucho que desear. Primero, no es un punto de vista extraído de la Biblia. En segundo lugar, la Iglesia Woke está llena de declaraciones generalizadas, exageradas y tergiversaciones. En tercer lugar, la documentación, la erudición y el análisis justo están ausentes en todas partes. Cuarto, prácticamente no hay discusión sobre cómo lidiar con el crimen, la reforma de la comunidad y lo más importante, la desintegración familiar. En quinto lugar, preparar a la iglesia para que los programas sociales aborden los problemas no es el modelo bíblico, y sexto, el autor ignoró injustamente los muchos buenos pasos y acciones que se han tomado o están en proceso, tanto en el evangelismo negro como en el blanco.

Un Camino Hacia Adelante

Debe reconocerse que algunos de los problemas que Mason identifica son reales y apremiantes. Los blancos y los negros, incluso dentro de la iglesia, a menudo son insensibles a las heridas y antecedentes respetados de los demás. El diálogo verdadero, honesto, amoroso, no defensivo y los intentos de entenderse deben suceder de manera regular. No se debe permitir que el pasado determine el presente, pero tampoco se debe descartar. Nuestro amor y perdón el uno por el otro debe ser real y evidente. Quizás si la iglesia de Dios, independientemente del color o la raza, tomara estos pasos, puede avanzar y el mundo sabrá que somos discípulos de Cristo por nuestro amor mutuo.

Dicho esto, no debemos minimizar la grave división teológica sobre la justicia social y el evangelio. Estas diferencias se refieren al mensaje y la misión de la iglesia. ¿El Nuevo Testamento enseña que el mensaje del evangelio es acerca de la obra de la cruz de Cristo por la cual las personas que están alejadas de un Dios Santo debido a sus pecados pueden ser redimidas y reconciliadas con Él, o también incluyen una dimensión social por la cual las personas son liberadas de los efectos del pecado en una sociedad caída y en este planeta ahora? La respuesta a esta pregunta informará la respuesta a una segunda pregunta: ¿cuál es la misión de la iglesia? ¿Se le ha encomendado a la iglesia que lleve el evangelio bíblico de la redención espiritual a las personas perdidas, y cuando lo reciben, los discipuln para que puedan vivir para la gloria de Dios, o la iglesia también ha recibido el encargo de resolver los problemas del mundo y las injusticias provocadas por la corrupción del pecado?

El debate actual depende de las respuestas a estas dos preguntas. Creo que el Nuevo Testamento es muy claro que la iglesia tiene un mensaje y una misión únicos. Es difundir el evangelio y discipular a los creyentes. Los creyentes a su vez deben ser la sal y la luz para el mundo que en muchos casos traerá cambios sociales en la sociedad, pero esa no es la vocación directa del cristiano. Sí, la iglesia debe predicar y oponerse al pecado, todos los pecados, incluidos los males sociales como el racismo, la injusticia, la codicia, la calumnia y el odio. Deberíamos preocuparnos por este planeta ya que, después de todo, somos ciudadanos, no solo del cielo, sino también de esta tierra. Pero uno buscará en vano encontrar en el Nuevo Testamento ejemplos o instrucciones para que la iglesia intente cambiar la cultura a través de la participación política, la reducción de la pobreza, la rebelión contra el gobierno o los programas sociales, y cosas por el estilo. Quienes argumentan lo contrario, lo hacen sin el apoyo de las Escrituras. Estemos contra el pecado; mostremos compasión por los necesitados; aprovechemos las oportunidades que el Señor nos brinda para demostrar el amor de Cristo; Condenemos la injusticia social y ocupemos activamente nuestro lugar en la sociedad. Pero no diluyamos el mensaje único de la cruz, o el ministerio único de discipulado, agregando temas de justicia social al evangelio o mandato de Cristo. Esto se ha hecho antes, siempre con los mismos resultados. Lo que comienza como una mera adición al mensaje bíblico y la misión pronto se vuelve igual a ellos, y luego los abruma y finalmente los reemplaza. Podemos considerar cuidadosamente estos temas antes de seguir por este camino nuevamente.

Por Gary E. Gilley, Pastor / Maestro, Capilla Southern View

[1] Consulte mi artículo sobre este tema: https://tottministries.org/?s=LGBT

[2] Vea el excelente trabajo de Jim Owen, La Historia Oculta De Los Fundamentalistas Históricos 1933-1948 , (Lanham, Maryland: University Press of America, 2004). Este libro bien documentado corrige la propaganda dirigida a los fundamentalistas que los acusan de no estar interesados ​​en este mundo y los acontecimientos que se producen en él.

[3] https://churchleaders.com/news/333017-the-statement-on-social-justice-and-the-gospel-stirs-up-controversy-and-conversation.html

[4] https://www.christianitytoday.com/ct/2018/september-web-only/john-macarthur-statement-social-justice-gospel-thabiti.html

[5] https://www.missioalliance.org/reflections-after-the-statement-on-social-justice-and-the-gospel-whats-this-really-all-about/

[6] https://pulpitandpen.org/2018/09/04/a-line-in-the-sand-the-dallas-statement-on-social-justice/

[7] Eric Mason, Woke Church, Un Llamado Urgente Para Los Cristianos En América A Enfrentar El Racismo Y La Injusticia, (Chicago: Moody Publishers, 2018).

[8] Mason, p. 163.

[9] https://www.christianpost.com/news/russell-moore-john-macarthur-social-justice-statement-bible-doesnt-make-these-artificial-distinctions-227368/

[10] Vea Christianworldview.org donde David Wheaton entrevista a Cameron Art de GTY).

[11] https://churchleaders.com/news/334586-al-mohler-sign-statement-on-social-justice.html

[12] Darrell Harrison, “La Falla En Su Evangelio (Social)”, pág. 2.

[13] John MacArthur, “La Justicia Social Y El Evangelio”, parte 1, 26 de agosto de 2018, págs. 3-4.

[14] Harrison, pág. 3.

[15] Phil Johnson, “¿Un Asunto Del Evangelio?” P. 3.

[16] Josh Buice, “La Justicia Social Es Un Ataque A La Suficiencia De Las Escrituras“, pág. 3.

[17] https://churchleaders.com/news/333017-the-statement-on-social-justice-and-the-gospel-stirs-up-controversy-and-conversation.html

[18] Eric Mason, p. 43.

[19] Ibid.

[20] Ibid., Pág. 90.

[21] Ibid., Pág. 93.

[22] Ibid., Pág. 96.

[23] Ibid., Pp. 129-141.

[24] Ibid., Pp. 139-139, 162.

[25] Ibid., Pág. 235.

[26] Ibid., Pág. 162.

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