¿Quién Es Nuestro Enemigo?

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¿Quién Es Nuestro Enemigo?

Por Nicholas T. Batzig

¿Qué impacto habría tenido en la iglesia en nuestros días y épocas científicas tardías y modernas si el autor o autores del Credo de los Apóstoles hubieran incluido una declaración acerca de la realidad de la actividad angélica y la guerra espiritual en la vida cristiana? Me imagino una declaración como esta: “Creo en principados y potestades, fuerzas espirituales del mal en los lugares celestiales con las que luchamos; creo que Cristo las ha vencido con su muerte en la cruz; creo que necesito la armadura de Dios para vencerlas en mi guerra contra ellas durante mi estadía aquí. Desearía desesperadamente que esto fuera parte de nuestra confesión semanal de fe, porque en muchas congregaciones teológicamente informadas donde la santidad, la ira, la rectitud, la justicia, el pecado, la gracia, la misericordia y el perdón son proclamados sin vergüenza, a veces hay una notable falta de enseñanza acerca de la realidad de la guerra espiritual en la vida del creyente.

Aunque muchos ministros, en nuestros días, han dado atención inadecuada a una exposición bíblica de guerra espiritual, este no fue siempre el caso en la iglesia. Entre los ministros puritanos en la Inglaterra del siglo XVII, no había tal escasez de obras sobre la guerra espiritual. Las obras más conocidas incluyen: “Remedios Preciosos contra los Artímañas de Satanás” de Thomas Brooks, “El Cristiano con La Armadura Completa” de William Gurnall, “El Progreso del Peregrino” de John Bunyan, “El Combate del Cristiano” de Christopher Love, y “Demonologia Sacra” de Richard Gilpin.

¿Qué explica, entonces, la disparidad de énfasis entre los pastores protestantes del siglo diecisiete y los pastores de las iglesias más teológicas de nuestros días? Primero, muchos cristianos maduros tratan de evitar dar la sensación de que no somos responsables de nuestro propio pecado. Demasiados creyentes profesantes han desestimado su responsabilidad al culpar funcionalmente a Satanás por su pecado. En la epístola a los Romanos, sólo hay una referencia a Satanás (Romanos 16:20), mientras que hay cincuenta y siete referencias al pecado. Nuestro pecado es un tema principal de la revelación bíblica. Debemos mantener en proporción lo que Dios mantiene en proporción en Su Palabra.

Segundo, es muy común que los creyentes reaccionen de manera exagerada a las enseñanzas no bíblicas que sufrieron en las iglesias en las que los líderes abordaron el tema de la guerra espiritual como algo más parecido a la Nueva Era, el gnosticismo de ciencia ficción que la exposición bíblica fiel. Una visión errónea de la guerra espiritual conduce a una visión errónea de la vida cristiana. Sin embargo, el Nuevo Testamento incluye una abundancia de enseñanzas sobre la realidad de la guerra espiritual. El tratamiento más completo viene al final de la carta de Pablo a la iglesia en Efeso en su exposición de la armadura de Dios (Efesios 6:10-20).

EL CAMPO DE BATALLA

En la apertura de la carta a los Efesios, el Apóstol Pablo recuerda a los creyentes en la iglesia que Dios ya los ha bendecido “en Cristo con toda bendición espiritual en los lugares celestiales” (1:3; énfasis añadido). Al final de la carta, les recuerda que toda la vida cristiana es un combate cuerpo a cuerpo “contra los poderes de este mundo de tinieblas, contra las huestes espirituales de maldad en las regiones celestiales” (6,12; énfasis añadido). “Las regiones celestiales” es la abreviatura del origen celestial de la vida cristiana. También es la abreviatura del ámbito espiritual en el que luchamos contra las huestes espirituales del mal. El gran teólogo y estadista holandés Abraham Kuyper capturó una vez la esencia de esta esfera espiritual cuando escribió:

Si una vez que la cortina se retirara, y el mundo espiritual detrás de ella llegara a verse, expondría a nuestra visión espiritual una lucha tan intensa, tan convulsiva, que barrería todo dentro de su alcance, que la batalla más feroz jamás librada en la tierra parecería, en comparación, un mero juego. No aquí, sino allá arriba: ahí es donde se libra el verdadero conflicto. Nuestra lucha terrenal se desvanece en su reacción.[1]

Cuando admitimos que estamos luchando con huestes espirituales de maldad en los lugares celestiales, también debemos reconocer que la batalla se está librando en nuestras interacciones diarias en la iglesia y en el hogar. La realidad de que Dios nos ha bendecido en Cristo en las regiones celestiales y de que vivimos en constante guerra con los espíritus malignos en las regiones celestiales, confirma la enseñanza acerca de la vida cristiana en la iglesia (Ef. 4) y en el hogar (Ef. 5-6). Estas son las áreas primarias en las que ocurre la guerra espiritual. Durante nuestra estadía aquí, estamos viviendo y moviéndonos en territorio ocupado por el enemigo. Esto significa que nos corresponde ser plenamente conscientes de la batalla que se libra a nuestro alrededor y en la que estamos inmersos. Para ser conscientes de la batalla, debemos estar familiarizados con el enemigo.

EL ENEMIGO

Apenas hemos reconocido que estamos luchando con “huestes espirituales” (es decir, un ejército de espíritus malignos) en los lugares celestiales, tenemos que dirigir nuestra atención al líder de ese ejército de espíritus malignos. El apóstol Pablo lo describe como “el príncipe de la potestad del aire, el espíritu que ahora actúa en los hijos de la desobediencia” (Ef. 2,2). Martín Lutero lo llamó poéticamente “el Príncipe de las Tinieblas sombrío”. Las Escrituras le reservan los siguientes títulos: “Satanás”, “la gran serpiente antigua”, “el acusador de los hermanos”, “el padre de mentira”, “un asesino”, “nuestro adversario” y “un león rugiente”. Estos nombres denotan algo de sus atributos. En Demonologia Sacra, Richard Gilpin destacó los siguientes cuatro atributos preeminentes de Satanás:

1. Su odio y hostilidad. Satanás está lleno de enemistad hacia Cristo y, por tanto, también hacia todos los que pertenecen a Cristo. Él está lleno de iniquidad y por lo tanto apunta todo su odio pecaminoso hacia los que están en el reino de Dios. Debemos recordar que nuestro enemigo es fuerte en su malicia. Gilpin señaló que también hay un aumento de su ira contra los santos. Su poder puede aumentar a veces, de acuerdo con la agenda que tiene para destruir a uno de los pequeños de Cristo. Nunca debemos subestimar el odio de Satanás en su búsqueda de destruir a los creyentes.

2. Su poder. Satanás no sólo está lleno de hostilidad; está lleno de malicia implacable. Aunque su poder es un poder delegado y limitado, es sin embargo un poder real. Se basa en la comisión que le fue dada en la creación. Su caída no negó lo que Dios le había dotado en el principio, sino que simplemente reorientó su intención original. Si los ángeles son “espíritus ministradores, enviados para servir por causa de los que heredarán la salvación,” los ángeles caídos son ahora espíritus malignos que vagan por la tierra, buscando a quienes pueden matar y destruir espiritualmente. Satanás es el jefe entre ellos.

Cuando Dios permitió que Satanás atacara a Job y todo lo que tenía, Satanás ejerció ese poder sobre el ejército de naciones (Job 1:15, 17), sobre los elementos naturales (1:16, 18-19) y sobre las enfermedades (2:7). Aunque Satanás y su ejército de espíritus malignos no posean a un verdadero creyente, puede y seguramente oprimirá a cualquiera de los hijos de Dios, ya que el Señor le da permiso para afligir.

En las Escrituras, el poder de Satanás se concibe mejor por la analogía de un león: “una bestia de presa, cuya propiedad innata es destruir, y que por lo tanto está dotada de fuerza, de patas desgarradoras y de una boca devoradora; que como un león arranca a un cabrito con facilidad y sin resistencia, así son tragados por él los hombres, como con la boca abierta.”[2] Este es el poder de nuestro adversario.

3. Su crueldad. Satanás es cruel en su trato con los hijos de Dios. No pierde tiempo en ejercer su malicia y poder contra ellos. Satanás ama herir a los creyentes atrapándolos en tentaciones adecuadas a sus propias inclinaciones. Cuando han caído, a Satanás le encanta presionar sobre sus conciencias heridas. Satanás dirige su cruel malicia y poder hacia los creyentes, buscando paralizarlos y alejarlos del servicio fructífero en el reino de Dios y de Cristo.

Al malvado también le gusta provocar a un creyente contra otro y destruir la reputación de los creyentes entre sus compañeros creyentes. El Apóstol Pablo nos dice que uno de los motivos crueles de Satanás es mover a los creyentes a actuar de manera censurable hacia otros creyentes arrepentidos que han tropezado o caído (2 Cor. 2:5-11)

La crueldad de Satanás hacia los suyos también se manifiesta en las persecuciones a las que aspira a través de la malicia del mundo. Le encanta despertar el odio y la hostilidad de los incrédulos al perseguir a la iglesia de Dios. Esta es una de sus principales tácticas para atacar al pueblo de Cristo con sus crueles intenciones.

4. Su diligencia. Satanás es implacable en el ejercicio de su hostilidad, poder y crueldad hacia los creyentes. Aunque Dios nos ha prometido que si lo resistimos, huirá de nosotros, sabe que tiene un poco de tiempo y por eso busca cortarle las piernas a cada hijo de Dios que pueda. Él es diligente en buscar robar la semilla de la Palabra de Dios de las mentes de aquellos que están al borde de la conversión. Él es siempre diligente en tratar de engañar “si es posible, incluso a los elegidos” con falsas enseñanzas, señales y prodigios. Él siempre está buscando desviar las mentes y los corazones de los creyentes de Cristo y de la obra de la redención

Dios no nos ha dejado ignorantes de la esfera de la guerra o del enemigo mismo. Mucha revelación bíblica de la primera promesa de la victoria de Cristo sobre el maligno (Génesis 3:15) es tomada con una revelación sobre la naturaleza de la guerra espiritual. En los próximos artículos de esta serie, consideraremos las armas y la estrategia de la guerra en la que estamos involucrados diariamente.

  1. Sinclair Ferguson, The Preacher’s Commentary: Daniel (Nashville, Tenn.: Thomas Nelson, 1988), 220.
  2. Richard Gilpin, Demonologia Sacra (Eugene, Ore.: Wipf & Stock, 2007), 10.

Un comentario sobre “¿Quién Es Nuestro Enemigo?

    luzparalasnacionesinternacional escribió:
    3 abril 2019 en 11:30 am

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