El Mesías y Sus Títulos

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El Mesías y Sus Títulos

POR MICHAEL A. RYDELNIK

Este es un libro sobre el Mesías en el Antiguo Testamento. Aunque se ha aceptado en la erudición crítica que el término "Mesías" no tiene usos técnicos en el Antiguo Testamento y que el concepto de un libertador mesiánico no se desarrolló hasta el siglo II a.C.1, este libro ha tomado una dirección decididamente diferente. Afirma, junto con muchos destacados eruditos bíblicos, que en la Biblia hebrea había un mensaje mesiánico claramente intencionado.[2]

Pero, ¿dónde debería comenzar este estudio del mesianismo del Antiguo Testamento? Parece necesario, antes de abordar cualquier otro tema o pasaje, tener claro el tema, para entender lo que se quiere decir sobre el Mesías. Por lo tanto, este artículo abordará dos elementos fundamentales de todo este estudio. En primer lugar, tratará de desarrollar una definición bíblica y teológica de la palabra "Mesías". Luego, examinará algunos (aunque no todos) los otros títulos que el AT utiliza para este individuo.

EL SIGNIFICADO DE MESIAS

Para empezar, es imperativo definir el término "Mesías" tal como se utiliza a lo largo de todo este libro. Por lo tanto, esta sección examinará una serie de ideas y pasajes bíblicos que describen al Mesías, y luego articulará una definición bíblica y teológica derivada de ese examen.

UNA DESCRIPCIÓN BÍBLICA DEL MESÍAS

El Mesías se describe en la Biblia comenzando con la palabra "Mesías" o "Ungido", y luego en una variedad de otras formas. Todo lo siguiente proporciona un retrato de la futura figura mesiánica.

Una persona consagrada. La raíz hebrea de la palabra "Mesías" es el verbo "mashach", que significa "frotar o embadurnar". Por ejemplo, se usa para frotar aceite en un escudo (Isa 21:5) o untar pintura en una pared (Jer 22:14). También se usa el verbo de untar aceite o untar objetos usados en el culto como un altar (Gn 31:13), la tienda de reunión (Ex 30:26), y el tabernáculo y todo lo que hay en él (Ex 40:9-11). Estos textos indican que el propósito de esta unción era consagrar o apartar estos objetos para usarlos en la adoración a Dios. La forma adjetival de la palabra se usa 39 veces en el AT y exclusivamente con seres vivos. Tanto el sustantivo como el verbo se usan para referirse a personas, como el sacerdote ungido (Lv 4:3), la unción de un rey (2Sm 2:4; 5:3), o la unción de un profeta (1R 19:16). Indica que todos ellos fueron consagrados para servir a Dios. Incluso un rey pagano (Ciro) es llamado "ungido" porque, en su providencia, Dios consagró (apartó) a Ciro para que sirviera en el retorno del cautiverio del pueblo de Israel y Judá (Isaías 45:1).

En cuanto al uso técnico del término "Mesías" o "Ungido" para referirse a un Libertador escatológico, se entiende comúnmente que es algo raro en el Antiguo Testamento. La mayoría reconocerá que en Daniel 9:25-26 ("hasta el Mesías Príncipe"; "El Mesías será cortado") y en el Salmo 2:2 ("el SEÑOR y su Ungido") se utiliza el término "Mashiaj" para referirse a este Redentor de fin de días. W. C. Kaiser, Jr. indica seis usos adicionales en el AT del sentido técnico de Mesías (1Sm 2:10, 35; Sal 20:6; 28:8; 84:9; Hab 3:13).[3] Algunos usos técnicos adicionales son 2Sm 22:51; 23:1; y Sal 89:51. Así pues, en sentido estricto, la palabra "Mesías" se refiere a un individuo, consagrado únicamente al servicio de Dios. Sin embargo, como otros pasajes del AT revelan más sobre esta figura, la definición del término debe ir más allá de esta estrecha definición.

Un rey de la línea de David. Además de estar consagrado al servicio de Dios, el Mesías es visto como una figura real. Esto se hace evidente por primera vez en Gn 49:10, donde se promete el cetro y el bastón de mando al descendiente real de Judá, "Aquel cuyo derecho es."[4] Esto se desarrolla más adelante en el pacto Davídico, donde se promete a David una simiente o descendencia, un heredero real de su casa, que tendría una casa, un reino y un trono eternos (2Sm 7:12-16). Isaías también prometió un niño divino que gobernaría sobre un vasto dominio y "reinará en el trono de David y en su reino" (Isa 9, 6-7 [5-6]). Según Isaías, este Rey se establecerá "en el tabernáculo de David" (Isa 16:5). Amós anticipó la caída de la casa Davídica y previó la venida de este Rey cuando Dios restaure "el tabernáculo caído de David" (Am 9:11-12). Estos pasajes, y en particular el pacto Davídico, revelan que el futuro Redentor será una figura real, un Rey del linaje de David.

El Siervo del Señor. Aunque las Escrituras presentan al futuro Redentor como un Rey, el profeta Isaías también lo describe como el Siervo del Señor. Este es su título en los Cantos del Siervo de Isaías (Isa 42:1-13; 49:1-7; 50:4-11; 52:13-53:12). Como el único Siervo de Dios, "Él traerá justicia a las naciones" (42:1) y restaurará a Israel al Señor (49:5-6). El Siervo también servirá a Dios al obedecerle a pesar de un ataque violento y de vergüenza (50, 6-7). La obra final del Siervo será proveer un sacrificio sustitutivo para pagar por los pecados de Israel (53:4-6).

Isaías también vincula su descripción del Siervo con el cumplimiento del pacto Davídico. Dios hará "un pacto eterno" con el Siervo, de acuerdo con "las promesas aseguradas a David" (Isaías 55:3). Esta asociación con el pacto Davídico encaja con la promesa de que el Siervo será un pacto (mediador) para Israel (42:6; 49:8). Además, J. A. Motyer ha identificado varios vínculos entre la figura real de un Redentor en el libro de Emanuel de Isaías (Is 7-12) y el Siervo del Señor en los Cantos del Siervo. Por ejemplo, tanto el Siervo como el Rey están dotados del Espíritu (42:1; 11:2), ambos hacen justicia a las naciones (42:3; 11:4) y ambos establecen la justicia (9:7; 11:5; 53:11). No es suficiente ver al Redentor como un mero Siervo; será un Siervo Real del Señor.[5]

Un Libertador Escatológico. Cuando Jacob dio su oráculo de las tribus de Israel, declaró lo que tendría lugar "en los días venideros" (Gn 49:1), usando una frase que se traduce literalmente "en el fin de los días" (be’acharit hayamim). Luego, prometió un cetro que se levantará de Judá, que será el Rey legítimo ("cuyo derecho es") y al que los pueblos (no sólo Israel) obedecerán (49:10). El punto es que esta temprana predicción del Mesías lo identifica como una figura escatológica.

Del mismo modo, en la predicción de un gobernante en el cuarto oráculo de Balaam (Nm 24:17-19), el vidente declara que está describiendo los acontecimientos que tendrán lugar "en el futuro" (Nm 24:14). Al igual que en Gn 49:1, el hebreo dice literalmente "en el fin de los días". Balaam continúa describiendo al Rey como una "estrella" y un "gobernante" que se levantará "pero no ahora… pero no cerca", indicando que este Rey vendrá en un futuro lejano.

Casi mil años más tarde, Jeremías profetizó que el Señor levantaría un Rey, "a David un Renuevo Justo " (Jer 23:5-6). Para presentar a este gobernante, el profeta declaró: "Se acercan los días", utilizando esta frase comúnmente utilizada para anunciar los acontecimientos escatológicos (cf. Jer 16:14; 30:3; 31:31). En otra predicción de la venida de este Renuevo Justo, el profeta declaró que Él se levantará "en aquellos días y en aquel tiempo" (Jer 33:15), indicando también una venida del Rey al final de los días. Tanto en Jer 23, 5-6 y 33, 15, el profeta predijo que en el día en que este Rey venga, "Judá será salvo y Jerusalén habitará segura". No sólo vendría el Rey Mesías al final de los días, sino que también será el gran Libertador de su pueblo, "el Redentor [que] vendrá a Sión" (Isaías 59:20).

Un redentor del pecado. Aunque el AT enfatiza al Mesías como un libertador real, hay evidencia de que también iba a ser un Redentor del pecado. El pasaje más significativo que muestra al Mesías de esta manera es el cuarto Cantar del Siervo, Isaías 52:13-53:12. Uno de los principales conceptos encontrados allí es que el Siervo debía ser un sacrificio sustitutivo del pecado. El profeta pone la descripción del Siervo en boca de Israel, en un momento en que la nación finalmente habrá llegado a creer en él. Confiesa que se ha extraviado, pero “pero el Señor hizo que cayera sobre Él la iniquidad de todos nosotros” (Isa 53:5-6). Declaran que fue asesinado, "cortado de la tierra de los vivientes… por la transgresión de mi pueblo, a quien correspondía la herida?" (53:8). Como tal, el Siervo se convirtió en una "ofrenda de restitución" (‘asham), la misma palabra usada para la ofrenda de restitución en Lv 5:14-6:7. No sólo moriría, sino que la canción insinúa su resurrección, diciendo que Dios "prolongará sus días" (53:10). El resultado de la muerte y resurrección del Siervo será que "justificará a muchos y cargará con sus iniquidades" (53:11). Este resumen del cuarto Cantar del Siervo detalla una de las características más cruciales del Mesías: Él proveerá la redención del pecado.

Una Gobernante Perfecto. Un aspecto final del Mesías en las Escrituras es que siempre es representado como un gobernante perfecto que establecerá un reino de paz, justicia y rectitud. Un ejemplo de esta expectativa se encuentra en Isaías 9:7, donde el Rey prometido es descrito como gobernante desde el trono de David sobre un vasto reino de paz (shalom), habiéndolo establecido “con el derecho y la justicia desde entonces y para siempre.” Sólo dos capítulos más tarde, el mismo Rey es descrito como alguien que " juzgará al pobre con justicia, y fallará con equidad por los afligidos de la tierra" (Isaías 11:4). Habrá tal paz que "el lobo vivirá con el cordero" (11:6), y su influencia será tan grande que "porque la tierra estará llena del conocimiento del Señor como las aguas cubren el mar." (11:9).

Esta expectativa del Rey no se limita a Isaías-Jeremías también anticipa que el Señor diciendo: “levantaré a David un Renuevo justo; y Él reinará como rey, actuará sabiamente, y practicará el derecho y la justicia en la tierra.” (Jer 23:5; cf. 33:15). Del mismo modo, el calendario de redención descrito en Daniel 9:24-27 culminará con el Mesías "trayendo la justicia eterna". El salmista también describe al futuro Rey mesiánico como el que establece este reino perfecto, prometiendo que "juzgará[6] a tu pueblo con justicia y a tus afligidos con equidad" (Sal 72:2). En este tiempo, el pueblo experimentará paz[7] y justicia (72:3), y el Rey "vindicará al afligido entre el pueblo, ayudará al pobre, y aplastará al opresor" (72:4). Este no es un rey ordinario de la línea de David dentro de los límites del reino davídico. Él "dominará de mar a mar y desde el Éufrates hasta los confines de la tierra" (72:8).

UNA DEFINICIÓN TEOLÓGICA DEL MESÍAS

Sobre la base de la descripción anterior, es posible dar una definición teológica del término. El Mesías es el Siervo del Señor escatológico, real, surgido de la dinastía Davídica, que es consagrado por Dios para proporcionar la redención del pecado, traer la liberación de Israel, gobernar el mundo y establecer un reino de paz, justicia y rectitud. Por lo tanto, cuando se habla de la profecía mesiánica del Antiguo Testamento, es este Rey el que la Biblia hebrea predice, tanto a través de la predicción profética como del patrón.

LOS TITULOS DEL MESÍAS

Más allá de la descripción y definición del Mesías, hay numerosos títulos usados a lo largo del Antiguo Testamento para este Rey escatológico. Muchos de ellos serán destacados en los artículos de este libro. Sin embargo, lo que sigue es un breve resumen de algunos de los títulos más importantes, más allá de la propia palabra "Mesías". Sin embargo, esto no debe tomarse de ninguna manera como una lista exhaustiva.[8]

EL HIJO DE DIOS

En el Salmo 2, David usa dos palabras para el Hijo del Señor, ben (2:7) y bar (2:12). El Señor dice del Ungido (Mesías, 2, 2): "Tú eres mi Hijo; hoy he venido a ser tu Padre" (2, 7). La última frase se traduce literalmente: "Hoy te he engendrado". El término "engendrado" se refiere a la coronación. Describe el día en que el Rey es declarado Hijo de Dios y por lo tanto engendrado. Incluso aquellos que entienden que el salmo se refiere a David, y no al Mesías, se dan cuenta de que David era un hombre adulto cuando fue declarado hijo y engendrado. Por lo tanto, concluyen que engendrado no debe referirse a su nacimiento sino a su coronación como rey, o su entronización. Cuando se habla del Mesías, se está describiendo al Hijo eterno que toma su trono y no implica que sea un ser creado. Allen Ross escribe, “Esto también es una figura retórica (una comparación implícita), asumiendo una comparación entre la coronación del rey y la idea de engendrar un hijo. Dado que ‘hoy’ el rey es designado hijo de Dios, hoy también es su engendramiento, su coronación. Ya había crecido, aunque fuera joven, pero estaba siendo coronado como rey, es decir, el "hoy" en el que está "siendo engendrado". … El salmo en su contexto de un decreto de coronación es por lo tanto usado apropiadamente para la exaltación y coronación de Jesús.”[9] Por lo tanto, el título "Hijo de Dios" indica la deidad del Mesías y el término "engendrado" se refiere a su exaltación y coronación.

EL HIJO DEL HOMBRE

El título "Hijo del Hombre" es la autoidentificación favorita de Jesús y se entiende comúnmente que se refiere a su plena humanidad. Sin embargo, en la interpretación de este título desde su trasfondo de Antiguo Testamento, es más probable que sea una expresión de la deidad. Aparece en Daniel 7:13-14 en medio de la visión del Anciano de los Días. En esta escena, "se colocaron tronos" (7:9) con uno obviamente para el Anciano de los Días. ¿Pero para quién era el segundo trono? Nada menos que para la otra figura presente, "Uno como un hijo de hombre" (7:13). Este también es la deidad, pero parece ser completamente humano ("como un hijo de hombre").[10]

Como el Divino Hijo del Hombre, se le concede todo el poder y la autoridad: “Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran. Su dominio es un dominio eterno que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido.” (7:14). Por lo tanto, cuando el Sumo Sacerdote le pidió a Jesús que declarara claramente si era "el Mesías, el Hijo de Dios" y Jesús respondió citando Daniel 7:13-14 en el Evangelio de Mateo, "sin embargo os digo que desde ahora veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poder, y viniendo sobre las nubes del cielo." (Mt 26:64), esto se tomó como Jesús afirmando su plena deidad. El Sumo Sacerdote rasgó sus vestiduras y declaró a Jesús culpable de blasfemia (26:65). Entendió claramente que el título "Hijo del Hombre" significaba plena deidad y no mera humanidad. El título "Hijo del Hombre" es una expresión del AT para el Mesías divino.

EL HIJO DE DAVID

Se entendía que el Mesías era uno que vendría del linaje de David. Es por el pacto Davídico que el futuro rey fue llamado hijo de David. Allí Dios afirma: "levantaré a tu descendiente (lit. "simiente"), después de ti, el cual saldrá de tus entrañas, y estableceré su reino." (2Sm 7:12). Los últimos profetas siguen recordando a sus oyentes esta promesa. Isaías llamó al Mesías "un retoño… del tronco de Isaí" (el padre de David, Isa 11:1), y Jeremías lo identificó como "un Renuevo justo de David" (Jer 23:5; 33:15). Jeremías y otros profetas, al describir el reinado del Rey Mesías, se limitaron a llamarlo "David", aunque en realidad se referían al Hijo más grande de David (Jer 30:9; Ezequiel 34:23-24; Os 3:4-5). Según P. J. y E. Acemenes, la venida del hijo de David es la única esperanza de Israel al final de los libros de 1 y 2 Reyes, cuando Israel está en cautiverio: "Los autores de esta historia cuentan a un Israel derrotado y exiliado que un descendiente de David aún vive. Dios aún conserva vivo al portador de la promesa de David, y por lo tanto aún hay esperanza de que el esperado Mesías venga. Mientras se conserve la simiente de David, Israel tiene una esperanza para el futuro.” El hijo de David es la verdadera esperanza de Israel.

EL MAESTRO

El Mesías es llamado "el Maestro de la Justicia" (Jl 2:23a) en algunas traducciones y el Maestro que guiará a Israel, diciendo: "Este es el camino, andad por él" (Isa 30:20-21). En ambos pasajes, el Maestro mesiánico no sólo guiará a la verdad, sino que también proveerá a Israel, dándole la lluvia y las cosechas (Jl 2:23b; Is 30:23).[11]

EL SIERVO DEL SEÑOR

En Isaías, Israel es representado como un siervo fracasado, espiritualmente sordo y ciego (Isaías 42:19). Sin embargo, la nación sigue siendo un siervo elegido, simplemente incapaz de cumplir su cometido (43:10; 44:1). Dios promete no olvidar nunca a su siervo Israel (44:21), pero ¿qué hará para restaurar la nación? En su bondad, Dios promete el misterioso Siervo del Señor, que tendrá éxito (en contraste con el fracaso de Israel). Él "actuará sabiamente" (52:13), una metonimia para "Él tendrá éxito". El Siervo ideal y perfecto de Dios "traerá a Jacob de vuelta a Él" (49:5) y restaurará "a los protegidos de Israel" (49:6). El Siervo del Señor logrará esto al ser "cortado de la tierra de los vivos… por la rebelión de mi pueblo [Israel]" (53:8). Pero el Señor declara que es insuficiente que el Siervo del Señor mesiánico simplemente restaure Israel. Por lo tanto, Dios promete: “te haré luz de las naciones, para que mi salvación alcance[d] hasta los confines de la tierra.” (49:6). Israel fue llamado a ser una nación de sacerdotes (Ex 19, 6), mediando la verdad del único Dios verdadero a las naciones. Aunque la nación sierva fracasó, el Siervo mesiánico del Señor tendrá éxito.

EL PROFETA COMO MOISÉS

Dios prometió que un día levantaría para Israel un Profeta como Moisés (Dt 18:15-19). Aunque todos los profetas eran como Moisés en el sentido de que hablaban en nombre de Dios, la propia Torá indica lo que era único en el oficio profético de Moisés: hablaba con Dios directamente (lit. boca a boca; Nm 12:6-8). Por lo tanto, la expectativa era que un día, Dios enviaría al profeta como Moisés que también hablaría directamente con Dios. Muchos años más tarde, en el momento de la clausura del canon de la Escritura,[12] cuando se colocó el epílogo al final del Pentateuco, el addendum inspirado recordó a Israel que después de todos estos años, “no ha vuelto a surgir en Israel un profeta como Moisés, a quien el Señor conocía cara a cara” (Dt 34:10). Así que el mensaje clave en el momento en que se cerraba el canon del AT era seguir buscando al Mesías, al Profeta como Moisés.

EMMANUEL

En Isaías 7:14, Isaías predice el nacimiento virginal del Mesías.[13] El pasaje dice que la virgen madre del Mesías le dará el título de "Emmanuel". Esto indica que Dios estaría con la nación de Judá de una manera especial a través del nacimiento de este niño. Además, el título sugiere que este niño será una deidad, "Dios con nosotros". En Isaías 8:8, Isaías confirma que pretendía esto como un título divino, diciendo que el ejército asirio conquistará Judá "y sus arroyos que se extienden llenarán toda tu tierra, Emanuel!" Aquí el niño Emanuel es identificado como una deidad porque la tierra de Israel es vista como perteneciente a él. Además, en la siguiente gran visión del Rey Mesías, Isaías usa una variedad de títulos divinos para describirlo (ver abajo).

ADMIRABLE CONSEJERO

En Isaías 9:6, al Rey Mesías se le dan cuatro títulos de tronos duales gloriosos, cada uno reflejando su deidad.[14] En el primero, la palabra "Admirable" se encuentra en la construcción epexegética de Consejero; por lo tanto, el niño es "un admirable consejero" o más simplemente, "Consejero Maravilloso". El término "maravilla" se utiliza exclusivamente de los actos de Dios en nombre de su pueblo y del juicio de sus enemigos (Cf. Ex 3,20; 15,11; 34,10; Jos 3,5; Neh 9,17; 1Cron 16,12; Sal 40,5 [Mt 40,6]; Is 25,1; 29,14). Esta maravillosa naturaleza de Dios es especialmente evidente en Juec. 13:15-21, donde el nombre del Ángel del Señor es "maravilloso" (13:18), lo que significa que es incomprensible. Entonces el Ángel "hizo maravillas" (13:19) y asciende en la llama del sacrificio de Manoa. Además, la palabra Consejero refleja un atributo divino único. Por ejemplo, Dios no necesita un consejero (Isaías 40:13), y el Mesías tiene el Espíritu del consejo sobre Él (Isaías 11:2). En última instancia, Isaías utiliza ambos títulos juntos para describir al Señor, indicando que sólo Dios es maravilloso en el consejo (Isaías 28:29).

DIOS FUERTE

Algunos han tratado de afirmar que esta frase en Isaías 9:6, comúnmente traducida como "Dios poderoso" (‘el Gibbor) debe ser entendida como "guerrero poderoso". Sin embargo, el título es usado consistentemente de deidad (Dt 10:17; Sal 24:8; Jer 32:18; Neh 9:32). De hecho, en el contexto más cercano se usa de Dios (Isa 10:21). Aunque gibbor puede significar "héroe" y ‘el’ puede significar "grande", cuando estas dos palabras se usan juntas, se refieren a la deidad. Así, el niño nacido y el hijo dado, no es menos que Dios mismo.

PADRE ETERNO

Este título en Isaías 9:6, comúnmente traducido como "Padre eterno", indica la divina eternidad del Mesías. La palabra traducida como "eternidad" no sólo significa mucho tiempo, sino que se refiere a "para siempre". Esto se apoya en el siguiente versículo que habla de su reinado sin fin. Algunos han malinterpretado este nombre como una declaración de que el hijo es Dios Padre. Más bien, está declarando que Él es el Padre de la eternidad, una frase que significa que Él es el Creador del tiempo o el Autor de la eternidad. Así, el niño se identifica con el Creador divino cuyo primer acto fue crear el tiempo.

PRINCIPE DE PAZ

La palabra "príncipe" usada en Isaías 9:6 no significa necesariamente "el hijo del rey". Más bien significa "gobernante" o "líder" (Isaías 3:14). Aquí indica uno que será el Gobernante de la Paz. Según Isaías, el Mesías establecerá la paz entre la humanidad y Dios (Is 53:5), y su reinado instituirá la paz universal (Is 2:4; 11:6-9) para toda la humanidad.

EL RENUEVO DEL SEÑOR

El título "el Renuevo" se usa para el Mesías repetidamente en el AT (Isaías 4:2; Jeremías 23:5; 33:15; Zacarías 3:8; 6:12). La palabra raíz significa brote, crecimiento o rama. Una inscripción fenicia (siglo III a.C.) utiliza la frase "Tsemach Tsedek" para el heredero legítimo del trono. Cuando se usa de esta manera se refiere a un hijo o descendiente de un rey.[15] David usó el verbo (tsamach) en sus últimas palabras cuando reflexionaba sobre su esperanza en el Mesías basada en el pacto Davídico: "¿No lo ha hecho (todavía) crecer?" (2Sm 23:5, traducción del autor).[16] Isaías 4:2 afirma que el Renuevo del Señor será glorioso en su reino. Esta declaración considera al Mesías como el Hijo de Yahvé, y los versículos que siguen describen la limpieza de Israel, descrita de manera similar en Zc 3:8-10, un pasaje que también utiliza el título mesiánico "el Renuevo". En Jer 23:5-6 y 33:15-16, "el Renuevo" es el hijo justo de David que salvará a Judá e Israel y hará justicia. Su deidad es reconocida por su otro título "El SEÑOR [Yahweh] Nuestra Justicia". Jeremías 33:19-26 continúa asegurando a los lectores la venida del Renuevo por la fidelidad de Dios a sus pactos. En Zc 6:12, "el Renuevo" es el rey legítimo que une el sacerdocio y la monarquía.

EL SEÑOR (YAHWEH) NUESTRA JUSTICIA

Habiendo llamado ya al Mesías el "Renuevo Justo" (Jer 23:5), Jeremías también usa otro título mesiánico, "Yahvé nuestra justicia" (Jer 23:6). Es muy probable que el pensamiento aquí no deba ser interpretado como un epíteto divino porque se usa el mismo título de la ciudad de Jerusalén en Jer 33:16. Por lo tanto, debe entenderse que significa "Yahvé es nuestra justicia". Sin embargo, no debe ser considerado un mero título teofórico sin significado divino porque los títulos teofóricos generalmente usan la forma abreviada del nombre de Dios, "Yah". Esto se ve en los nombres como Jeremías (Yah Exalta) o Elías (Mi Dios es Yah). Sólo los títulos mesiánicos usan el nombre completo de Dios, “Yahweh.” Esto indica que de alguna manera única, como el Ángel de Yahvé (Ex 3:1-6; Juec. 13:1-23), el Mesías se identifica como Dios mismo.

PASTOR

En el Salmo 80:1, Dios mismo es llamado el Pastor de Israel. Esto hace que el título mesiánico "Un Pastor" sea aún más significativo. En Ez 34, después de reprender a los falsos pastores de Israel, Dios promete restaurar la nación al final de los días. En ese momento, Dios reunirá a la gente de todas las tierras en las que han sido dispersados (Ez 34:13). Entonces, Dios designará "un pastor" (lit. "Un solo pastor") sobre ellos, llamado "Mi siervo David" (Ez 34, 23). Bajo el cuidado del Único Pastor, "Yavé será su Dios [de Israel]" (Ez 34, 24). Ezequiel repite la misma promesa en 37:24, mirando el día en que Israel es restaurado a su tierra y a su Dios, bajo el cuidado del Único Pastor.[17]

Mientras que las referencias anteriores se refieren al Único Pastor cuando establezca el reino mesiánico, Zacarías utiliza el término "Pastor" para describir una situación muy diferente. Al hablar de la muerte del Mesías, escribe: “Despierta, espada, contra mi pastor,…Hiere al pastor y se dispersarán las ovejas” (Zac 13:7). Al parecer, antes de que el Mesías comience a pastorear al pueblo de Israel, debe ser golpeado e Israel será dispersado. Entonces Dios los reunirá un día bajo ese Pastor, y ellos conocerán al Señor.

LA LUZ DE LAS NACIONES

En los Cantos del Siervo, Dios promete que el Siervo restaurará a Israel a su Dios (Isaías 49:5-6). Pero estos mismos cantos indican que el ministerio del Siervo irá más allá de Israel a todo el mundo. Así, establecerá la justicia en la tierra, y las islas esperarán su instrucción (Isaías 42:4). El Siervo no sólo será un mediador del nuevo pacto para el pueblo de Israel, sino que también será "una luz de las naciones". En Isa 49:6, Dios le dice a su Siervo que la tarea de restaurar Israel es insuficiente para Uno tan grande como Él, prometiendo “también te haré luz de las naciones, para que mi salvación alcance[d] hasta los confines de la tierra.” El Siervo del Señor no es sólo el Mesías de Israel, sino también el Mesías de todo el mundo.

CONCLUSION

Se podría escribir mucho más sobre los títulos del Antiguo Testamento del Mesías, y se ha escrito mucho más en los otros artículos de este Manual. El propósito de este artículo ha sido explicar lo que significa la palabra "Mesías". La comprensión de esta figura del AT no debe limitarse sólo a los pasajes que utilizan la palabra específica "Mesías". Por lo tanto, para desarrollar y presentar una definición bíblica y teológica integral del término "Mesías", se examinaron los otros atributos clave de esta persona bíblica. Luego, se examinaron algunos de los otros títulos usados para Él. Basándose en esta descripción, definición y otros títulos, este Manual utiliza un enfoque expansivo del tema de la profecía mesiánica. Bajo el título de mesiánico, se examinan prácticamente todas las predicciones sobre este glorioso individuo, sea cual sea el título, para que los lectores puedan ver, como dijo Jesús, “que era necesario que se cumpliera todo lo que sobre mí está escrito en la ley de Moisés, en los profetas y en los salmos” (Luc 24:44).

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1. J. Becker influenció a muchos con su punto de vista de que ninguna figura mesiánica de la casa davídica es discernible en el pensamiento judío hasta el siglo II a.C. (Messianic Expectation in the Old Testament, trans. D. E. Green [Philadelphia: Fortress Press, 1977], 79).

2. Ver W. C. Kaiser, Jr. The Messiah in the Old Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1995); también, J. H. Sailhamer, Introduction to Old Testament Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1995), 153–54; W. Horbury, Jewish Messianism and the Cult of Christ (London: SCM Press, 1998), 1–35.

3. Kaiser, The Messiah in the Old Testament.

4. La MT toma esto como un nombre propio, Shiloh..

5. J. A. Motyer, The Prophecy of Isaiah: An Introduction and Commentary (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 13.

6. Muchas traducciones entienden estos verbos en el Salmo 72 como si tuvieran una fuerza justiciera y por lo tanto los traducen como si fueran una oración o petición (por ejemplo, "que Él gobierne"). Es mejor entenderlos como un simple imperfecto (como lo hace la Biblia NET), anticipando al Mesías y su reino.

7. La HCSB traduce shalom (paz) como “prosperidad.”

8. Se han identificado aproximadamente 65 títulos como mesiánicos.

9. Allen Ross, A Commentary on the Psalms: Volume I (Grand Rapids: Kregel Academic, 2011), 208.

10. Por supuesto, el Mesías Jesús es de hecho plenamente Dios y plenamente hombre, un hecho predicho en Isaías 9:6 y afirmado en el NT, especialmente en Filip 2:6-9. Sin embargo, este texto lo describe como una deidad que se parece a la humanidad

11. Para esta traducción alternativa de Jl 2:23 y la vinculación de estos dos pasajes, ver el artículo "El Maestro de Justicia" en este Manual.

12. Para una defensa de ver Dt 33-34 siendo añadido al Pentateuco cerca del final del período canónico por un escritor bíblico de los tiempos de Esdras, o incluso el mismo Esdras, ver Michael Rydelnik, The Messianic Hope: Is the Hebrew Bible Really Messianic? (Nashville: B&H Publishers, 2010), 60–65. Allí se demuestra que el pasaje es claramente post-Mosaico ya que incluye la muerte y la sepultura de Moisés. Utiliza términos postexílicos como "hombre de Dios" para hablar de Moisés (Dt 33:1), no recuerda dónde fue enterrado Moisés, y asume que ha pasado mucho tiempo desde el ministerio de Moisés, mucho más allá de los tiempos de Josué.

13. Para una defensa de la interpretación de Isaías 7:14 como una profecía mesiánica directa, ver el artículo "El Nacimiento Virginal En La Profecía" en este Manual.

14. Algunos han sostenido que se trata de nombres meramente teofóricos, un título largo que contiene el nombre de Dios pero que no indica que el portador del nombre sea la deidad. A menudo comparan estos títulos en Isaías 9:6 gramaticalmente con el título largo en 8:3, "Maher-shalal-hash-baz" ("Veloz es el botín, rápido es la presa"). Luego el título se traduce como "Un Consejero Maravilloso es el Dios Poderoso, El Padre Eterno es el Príncipe de la Paz". En respuesta, el nombre en 8:3 ("Maher-shalal-hash-baz") depende de que se usen las mismas palabras en 8:1. En segundo lugar, el título en 8:3 no es paralelo sintácticamente a 9:6 porque todas las palabras en 9:6 son sustantivos que no tienen sujetos y predicados. Además, los títulos como los usados en 9:6 frecuentemente reflejan la naturaleza de la persona que es nombrada (e.g. 2Sm 12:24-25; Isa 1:26; Hos 1:10)

15. W. C. Kaiser, Jr., “Tsemach” in Theological Wordbook of the Old Testament, ed. R. Laird Harris, Gleason L. Archer, Jr., Bruce K. Waltke (Chicago: Moody Publishers, 1980), 769.

16. Vea el artículo "Las Últimas Palabras De David" en este Manual.

17. Eclesiastés 12:11 también utiliza el término "Un Pastor" como Aquel que fue la fuente de la sabiduría divinamente inspirada de Eclesiastés. Ver el artículo "El Mesianismo en Eclesiastés" en este Manual.

Un comentario sobre “El Mesías y Sus Títulos

    guayabitadelpinar155 escribió:
    19 diciembre 2020 en 2:55 pm

    Saludos.
    Viendo de este sitio y el estudio sobre el Mesías y sus títulos. Deseamos compartir con ud. tal como dice la palabra de Dios en 1 de Pedro 4:10: Cada uno según el don que ha recibido, adminístrelo á los otros, como buenos dispensadores de las diferentes gracias de Dios. Esto es pasándolo a los demás. Los entendidos entenderán. Dn.12:10. Y es lo siguiente: Cuando en el estudio se menciona la palabra Jesús …Es mejor que se diga: haMashiaj – el Mesías. Porque si decimos Mesías está correcto, porque esa palabra viene del vocablo hebreo Mashiaj que significa ungido; y al trasladarse a otros idiomas como el griego, pues quedó la palabra Christós. Pero lo que no está correcto es darle nombres al Padre y a su Hijo el Mashiaj-Cristo. Porque el nombre de Dios no existe en la biblia; el nombre de su mencionado hijo no existe en la biblia. Todo ha sido una trama del enemigo de Dios. En los siguientes versos vemos como Dios ocultó su nombre, lo que se entiende como su nombre es un apelativo: YO SOY EL QUE SOY; al igual que el de haMashiaj – el Cristo que también es un apelativo: Imanuel-con nosotros Dios. Los versos son estos: Ex.3:14 y la primera parte de Ex.6:3; Pr.30:4, y los versos referentes a Mashiaj son: Is.7:14: Imanuel-con nosotros Dios; Is.9:6: atributos; Pr.30:4; S.Mt.1:23. No le digan: jehová ni yahweh. Y a haMashiaj no le digan: yeshúa ni yahshua ni iesous ni jesús, porque no son sus nombres, sus nombres nadie lo sabe según se nos informa en estas referencias. Y quedan verificados que sus nombres no son conocidos en S.Mt.11:27. Las veces que en Jn.17 se menciona diciendo: He manifestado tu nombre a los hombres que del mundo me diste: tuyos eran, y me los diste, y guardaron tu palabra. Eso es un dicho metafórico. Hay varias metáforas en la biblia que son: Dios habló con el pueblo cara a cara, la mujer y Manoa vieron a Dios; Isaías vio al Rey, Señor de los ejércitos Is.6:5 etc. Para uds. comprender estas metáforas, deben leer y entender Ap.3:12 que concluye con la afirmación de que sus nombres no son conocidos. Si no creen en estos versos que les he dado, es vuestro problema y no el mío. Les voy a explicar una cosa para ver si uds. caen en razón: ¿por qué en S.Mt.1:21 pusieron al tal Jesús según dice la biblia, de acuerdo a que el ángel lo había dicho? Y el ángel lo que dijo es: Imanuel. Si uds. abren los ojos verán que lo mismo que se dijo en Is.7:14 y S.Mt.1:23 debe ser por consiguiente lo mismo en el verso 21. Y por estas razones nosotros vemos claro, la perversa manipulación de la mano católica en las escrituras.
    No os hagáis tatuajes. Lv.19:28.

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