El Auge y la Caída del Dispensacionalismo: Cómo la Batalla Evangélica sobre el Fin de los Tiempos Dio Forma a Una Nación – por Daniel G. Hummel

Posted on 22 junio 2023

El Auge y la Caída del Dispensacionalismo: Cómo la Batalla Evangélica sobre el Fin de los Tiempos Dio Forma a Una Nación – por Daniel G. Hummel

Por Pastor Gary Gilley

La dirección de The Rise and Fall of Dispensationalism está bien expresada por su autor:

Las páginas que siguen dan sentido a estas diferentes trayectorias y manifestaciones del dispensacionalismo a través del estudio de su historia. Lo hago contando la historia de las ideas, instituciones e individuos que construyeron el dispensacionalismo en el siglo XIX y principios del XX, y las generaciones posteriores que presidieron su entrada en la corriente principal de la cultura popular estadounidense en los siglos XX y XXI (pp. xvi-xvii).

El dispensacionalismo, un término que apareció por primera vez en 1882 (p. xi), o fue en 1927 (pp. 1, 3), se basa en el significado llano y literal de las Escrituras; la separación de la Iglesia de Israel; el mundo que se precipita hacia la decadencia, culminando finalmente en el gobierno del anticristo durante la Tribulación; y una creencia pretribulacional en el rapto (véase p. xvii). Como muchos cristianos históricamente, los dispensacionalistas son premilenaristas en su escatología, pero, a diferencia de los del pasado, los dispensacionalistas abrazan un nuevo premilenarismo que ve el reino de Dios totalmente en el futuro, establecido por Cristo a su regreso (p. 1).

Este entendimiento fluye de las enseñanzas de John Nelson Darby (1800-1882) y el movimiento de los Hermanos que fundó en la década de 1830, que enseñaba «una interpretación ‘literal’ o no simbólica de la profecía bíblica para producir una nueva secta. Los Hermanos ofrecían una nueva forma de leer las Escrituras, un nuevo conjunto de expectativas para los cristianos y una nueva visión de cómo Dios redimiría finalmente al mundo» (p. 6). Hummel, que obviamente no es un dispensacionalista (su parcialidad es evidente a lo largo del libro), sin embargo, describe con precisión lo que enseña el sistema (véanse pp. 9-15), y aunque aparentemente desprecia el dispensacionalismo, admite con justicia sus beneficios, como demuestra la siguiente cita del anti-dispensacionalista George Ladd:

[Es] dudoso que haya habido otro círculo de hombres [que los dispensacionalistas] que hayan hecho más por su influencia en la predicación, la enseñanza y la escritura para promover el amor por el estudio de la Biblia, el hambre de una vida cristiana más profunda, la pasión por la evangelización y el celo por las misiones en la historia del cristianismo estadounidense (p. 15).

Desde entonces, en cada década se han expresado sentimientos similares.

Es interesante observar que Darby y los primeros Hermanos estaban profundamente preocupados por el estado anémico de la iglesia anglicana, de la que formaban parte, y en particular por el bajo listón de la enseñanza relativa a la salvación. Darby trató de guiar a la iglesia hacia una mayor madurez y santidad y predicó una barrera alta para la salvación (p. 11). Más tarde, los dispensacionalistas influenciados por el avivamiento del siglo XIX invirtieron este énfasis, reduciendo la barrera a «poco más que una afirmación mental de una sola vez a la proposición de que Jesús es el Salvador» (pp. 11, 19, 21). Esta posición de «libre gracia» se solidificó más tarde en los escritos de C. I. Scofield, especialmente en las notas de su Biblia de Referencia (1909), y más tarde por L.S. Chafer y el Seminario Teológico de Dallas. Darby, que era Reformado en su teología (p. 21), llevó a los primeros Hermanos a abrazar una clara soteriología de «Señorío», así como inclinaciones calvinistas. Muchos dispensacionalistas posteriores se apartarían del Señorío y de la mayoría de los puntos del calvinismo. Otro cambio en el sistema se refiere a la lectura de las Escrituras. A lo largo de la historia del dispensacionalismo, se ha valorado la interpretación literal y llana de la Biblia. Pero los primeros promotores se apoyaron fuertemente en la alegoría y la tipología, como es evidente en los escritos de las dos primeras generaciones de dispensacionalistas y salpicado a lo largo de la Biblia de Referencia Scofield original. Pero los teólogos posteriores dejaron de depender tanto de la tipología y adoptaron una hermenéutica gramatical-histórica surgida de Dallas. Para la edición revisada de la Biblia de Scofield (1967), la mayoría de las notas tipológicas habían sido eliminadas. Sin embargo, todas las generaciones de dispensacionalistas han asumido la inerrancia absoluta de la Biblia (véase p. 11).

Los Hermanos hacían hincapié en el avivamiento eclesial y se oponían al avivamiento, que era mayoritariamente postmilenial en su teología y superficial en sus resultados (pp. 25-27, 36, 39). Estaban obsesionados con la santidad y enseñaban lo que Hummel llama dualismo, la idea de que los cristianos son ciudadanos celestiales que viven en un mundo condenado y corrompido. Como resultado, los creyentes no debían sentirse demasiado cómodos en su peregrinaje terrenal y debían centrarse en la vida santa y en rescatar a los perdidos de la destrucción eterna (p. 33). Darby consideraba que el cristianismo estadounidense era superficial, y a pesar de la conocida cita de Alexis de Tocqueville acerca de que los estadounidenses eran increíblemente religiosos, Tocqueville llegó más tarde a la misma conclusión que Darby (pp. 35, 48-49).

Es fácil ver cómo el Movimiento de Santidad surgió de estas observaciones, ya que Darby y los Hermanos querían revitalizar al pueblo de Dios y llamarlo a ser una comunidad santa y de mentalidad celestial. Serían D. L. Moody y el Movimiento Moody los que popularizarían la enseñanza de los Hermanos, especialmente el premilenarismo, la vida superior y su enfoque en huir del mundo y anhelar el cielo (pp. 88-95). El lema de Moody, “Veo el mundo como un barco naufragado. Dios me ha dado un bote salvavidas y me ha dicho: ‘Moody, salva todo lo que puedas’” (p. 97), se convirtió en la agenda de los nuevos premilenaristas, que difundieron su teología a través de tres organizaciones: Institutos Bíblicos, conferencias bíblicas y agencias misioneras (pp. 98-107).

El pentecostalismo dividió al Movimiento Moody, ya que abrazó el nuevo premilenarismo mientras ignoraba otros distintivos dispensacionalistas (pp. 118-121); sin embargo, Scofield y su Biblia de Referencia estandarizaron las enseñanzas del dispensacionalismo y aumentaron enormemente la lectura de la Biblia entre los cristianos (pp. 130-138). The Fundamentals, una publicación en doce volúmenes de 1910-1915 con una distribución de más de tres millones de ejemplares, consolidó y difundió aún más las enseñanzas de los nuevos premilenialistas (pp. 146-151, 169). The Fundamentals también incluía un capítulo de Scofield que abogaba por la «libre gracia» y que no encontró oposición (pp. 148, 156). Con este vínculo, el premilenarismo se asoció con el Fundamentalismo (p. 161), dando lugar a feroces batallas entre los Fundamentalistas y los Modernistas (pp. 162-168). Finalmente, una separación sustancial entre las dos contingencias llevó a los Fundamentalistas a abandonar las denominaciones y seminarios liberales y a formar los suyos propios.

De esta división surgió L.S. Chafer y el nacimiento del Seminario Teológico de Dallas en 1926 y, junto con él, el dispensacionalismo académico (pp. 179-203). El Seminario Teológico Grace, bajo el liderazgo de Alva McLain, comenzó en 1937. Ambas escuelas enfatizaron su compromiso con «la lectura literal coherente de todas las Escrituras, guiada por el contexto histórico y gramatical más que por las tipologías o el dualismo» (p. 202). Este literalismo se convirtió en el sello distintivo del dispensacionalismo académico. Dallas y Grace se unieron a Talbot en la costa oeste en 1952. Bajo el liderazgo de estas escuelas teológicas y hombres como Walvoord, Ryrie, Pentecost y Feinberg, el dispensacionalismo estaba experimentando su época dorada.

Pero surgieron desafíos que erosionaron el dispensacionalismo académico, si no el popular. Estos desafíos incluyeron luchas internas entre los fundamentalistas que condujeron a importantes escisiones (pp. 184-196); el auge del neoevangelicalismo con su énfasis en el ecumenismo y la acción social, bajo líderes como Billy Graham y Carl Henry (pp 203-229); y nuevos seminarios como Fuller. La escatología inaugurada por George Ladd y la creciente popularidad de la teología del pacto también desafiaron la enseñanza dispensacional, pero lo más devastador para el dispensacionalismo académico fue el nacimiento del dispensacionalismo popular. El dispensacionalismo popular mantuvo la escatología básica del sistema -el Rapto, la Tribulación y el anticristo venidero- pero ignoró en gran medida los demás detalles esenciales. A medida que la variedad popular captó la atención del mundo, comenzando con El Gran Planeta Tierra Tardío de Hal Lindsey (pp. 234-243) y más tarde la ficción de Tim LaHaye, el interés en la teología del dispensacionalismo se desentrañó y se agotó lentamente (pp. 233-250). Otros rasgos socavadores fueron las predicciones exageradas y fallidas del regreso de Cristo, la falta de interés por la profecía y la teología, el creciente interés por la psicología y las preocupaciones sociales, las críticas a sus enseñanzas por parte de otros evangélicos y la desaparición de los profesores dispensacionalistas tradicionales de los seminarios. Mientras el dispensacionalismo popular conquistaba la cultura estadounidense, el dispensacionalismo académico estaba en caída libre (pp. 256-259).

La nueva derecha cristiana surgió bajo Tim LaHaye, Jerry Falwell, Francis Schaeffer, Pat Robertson, Carl McIntire y la Mayoría Moral, eclipsando la atención sobre los puntos más finos de la teología dispensacional mientras mantenía, aunque vagamente, los principios del tiempo del fin del sistema (pp. 287-296). Hummel resume la razón del colapso del dispensacionalismo académico en el capítulo dieciocho. En la actualidad, los desafíos provienen del creciente interés por la teonomía (p. 303), el dispensacionalismo progresivo (pp. 312-317), la derecha cristiana (p. 332) y la «escatología holística» defendida por N. T. Wright, entre otros. El dispensacionalismo popular, en una variedad de formas, está vivo y se ha infiltrado en la cultura y la imaginación estadounidenses, pero está muy lejos del dispensacionalismo de Darby, Scofield y Ryrie. El dispensacionalismo académico, cree Hummel, está muerto (comentario de los críticos: El dispensacionalismo académico sigue vivo, pero ha sido marginado en gran medida por la academia y las grandes editoriales), aunque su versión popular siga viva. Pero admite que aún no se ha escrito el capítulo final sobre el dispensacionalismo.

Como tratado histórico sobre el dispensacionalismo y el nuevo premilenarismo, esta obra sería difícil de superar. Es evidente que Hummel no es un dispensacionalista, y su parcialidad es a menudo obvia. Algunas de sus conclusiones son cuestionables y susceptibles de impugnación y, por supuesto, intentar ofrecer una visión global de 200 años de historia de cualquier cosa resultará inadecuado. Pero Hummel ha hecho su investigación y cualquiera que busque un relato histórico del dispensacionalismo aprenderá mucho de este volumen.

Daniel G. Hummel (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co., 2023), 382 pp.