Los Sacrificios del Milenio en Ezequiel 40-48

Posted on 9 mayo 2024

Los Sacrificios del Milenio en Ezequiel 40-48

POR MATT WAYMEYER

Introducción

EN EZEQUIEL 40-48 EL profeta registra una visión de sacrificios ofrecidos en un templo recién construido en la ciudad de Jerusalén. Los dispensacionalistas suelen identificar este templo con un edificio físico donde Jesús reinará durante el reino milenario. Pero los no dispensacionalistas se oponen a esta interpretación literal de la visión de Ezequiel, sosteniendo que los sacrificios de animales en un templo milenario constituirían no sólo un retorno al sistema mosaico de culto, sino también una negación de la suficiencia de la obra de Cristo en la cruz (Heb 9:1-10:18). Dado que la muerte de Jesús ha puesto fin al sistema de sacrificios (Heb 1 O: 18), los no dispensacionalistas interpretan el templo y sus sacrificios de forma simbólica/tipológica y señalan Ezequiel 40-48 como un problema significativo para el enfoque literal del dispensacionalismo.[1] El propósito de este capítulo es evaluar los principales puntos de vista dispensacionalistas sobre los sacrificios milenarios, comenzando con una breve consideración de la naturaleza del propio templo.

La Naturaleza del Templo de Ezequiel

Conviene subrayar desde el principio que la visión de Ezequiel 40-48 plantea tantos problemas a la interpretación simbólica del templo como a la literal. La dificultad que plantea esta visión para el enfoque simbólico puede ilustrarse leyendo la totalidad de estos nueve capítulos y planteándose simplemente la pregunta: ¿Qué significa todo esto? Como señala Walter Kaiser: “Haría falta una enorme cantidad de alegorización para satisfacer la plétora de detalles y la exactitud de la descripción de este templo.”[2] Los que rechazan una interpretación literal son sencillamente incapaces de ofrecer una exégesis creíble del significado de los esquemas del templo en Ezequiel 40-48, que parecen planos. De hecho, si estas estructuras son meramente simbólicas de realidades espirituales mayores, la gran mayoría de los detalles en estos 260 versículos eran completamente irrelevantes para la audiencia original de esta profecía y son completamente irrelevantes hoy.

La dificultad de ofrecer una interpretación simbólica plausible se ve subrayada por la gran variedad de opiniones sobre lo que simboliza realmente. “Se ha argumentado, por ejemplo, que el templo representa el cielo, los cielos nuevos y la tierra nueva, la Iglesia, Cristo y su comunidad de creyentes, o al propio Jesús.”[3] Esta falta de consenso constituye un argumento de peso contra este punto de vista. Como mínimo, quien rechaza la visión literal del templo de Ezequiel debe admitir que “no puede haber una interpretación coherente de este texto por el método simbólico y, por tanto, tampoco una comprensión clara de su mensaje.”[4] Este no es un problema menor.

Por el contrario, el significado directo comunicado a la audiencia original en el contexto original es que un día en el futuro se construirá un templo real de acuerdo con los planes expuestos en esta profecía. Ezequiel fue exhortado no sólo a prestar atención a todo lo que se le mostrara, sino también a declarar a la casa de Israel todo lo que presenciara (Ez 40:4). El propósito de dar a conocer todos los detalles de este templo -con “su disposición, sus salidas, sus trances, todos sus planos, todos sus estatutos y todas sus leyes” (Ez 43:1 la)[5] – no era que Israel anticipara algún tipo de cumplimiento espiritualizado o tipológico de la profecía, sino más bien “para que observen todo su plan y todos sus estatutos y los ejecuten” (Ez 43:11 b, énfasis añadido). Ezequiel 40-48 predice claramente la construcción de un templo en el futuro, que se edificará según los planos especificados. ¿De qué otra manera podría haberse entendido esta visión, especialmente a la luz del propósito explícitamente establecido para la profecía dentro de la profecía misma?

La Cuestión de los Sacrificios de Animales

Esta profecía de un templo milenario no sólo surge de una interpretación gramatical-histórica de Ezequiel 40-48, sino que también es coherente con la imagen profética de un templo escatológico en otras partes de las Escrituras.[6] La claridad de esta enseñanza debería obligar al intérprete a aceptar la realidad de un futuro templo en la ciudad de Jerusalén, independientemente de lo bien que pueda parecer encajar con su sistema teológico. Sin embargo, plantea la legítima cuestión de cómo entender los sacrificios de animales de forma que puedan armonizarse con Hebreos 9-10. Entre los que creen en un templo milenario literal, tres respuestas primarias se han dado a esta pregunta.

El Punto de Vista Simbólico de los Sacrificios

Algunos dispensacionalistas afirman la existencia de un templo literal en el reino milenial, pero creen que las descripciones de los sacrificios son meramente una forma simbólica de representar la adoración que tendrá lugar allí, usando términos y conceptos que eran comprensibles para la audiencia original. Así, según este punto de vista, aunque el templo será literal, los sacrificios de animales no lo serán. Como explica el dispensacionalista Robert Chisholm:

La inclusión de tantos detalles minuciosos sugiere que el templo descrito será una realidad literal en la Jerusalén del futuro (véanse Isaías 2:2-4; Hageo 2:9). Sin embargo, el sacrificio final de Jesucristo ha dejado obsoleto el sistema levítico (véase Heb. 9: 1-10:18). Volver a este sistema, con sus ofrendas por el pecado y demás, sería un grave retroceso. Al público de Ezequiel le habría resultado imposible concebir una comunidad del pacto restaurada al margen del sistema de sacrificios. Ahora que el cumplimiento de la visión trasciende ese contexto cultural, podemos esperar que se cumpla esencialmente cuando el Israel del futuro celebre la obra redentora de su salvador en su nuevo templo. [7]

A favor de este punto de vista pueden esgrimirse dos argumentos principales. En primer lugar, incluye un razonamiento claro de por qué el culto milenario se representaría con la terminología del sacrificio, ya que los profetas utilizaron a veces un lenguaje y unos conceptos anacrónicos para comunicarse de un modo que tuviera sentido para su audiencia original. Como explica un dispensacionalista, «Ezequiel, al referirse a la adoración literal de Yahvé en el Milenio, se vería obligado a utilizar términos y conceptos con los que la audiencia estaba familiarizada». [8]No sería de extrañar que esos términos y conceptos incluyeran el sistema de sacrificios que era tan central en la adoración de Israel bajo el Pacto de Moisés.

Sin embargo, en respuesta a este primer argumento, cuando los defensores de este punto de vista preguntan: «¿De qué otra forma podría haberse descrito la adoración?»[9], una respuesta sencilla es que el libro de los Salmos está repleto de descripciones y expresiones de adoración que no utilizan el lenguaje del sacrificio animal. Por lo tanto, es evidente que los profetas no dependían del concepto de sacrificio animal para describir el acto de adoración, de modo que la insistencia en la necesidad de este uso del anacronismo se vuelve menos convincente, al igual que el propio argumento.

Un segundo argumento a favor de este punto de vista es que los sacrificios de animales representados en la visión de Ezequiel no contienen tantos detalles como el complejo del templo y, por tanto, tendría sentido considerar que los primeros son simbólicos, aunque los segundos sean literales. Este puede ser el argumento más sólido a favor de la visión simbólica de los sacrificios. En respuesta, sin embargo, aunque la visión contiene relativamente menos detalles cuando se trata de los sacrificios, la cantidad de detalles no es insignificante. De hecho, según un recuento, en Ezequiel 40-48 hay un total de 60 referencias a los sacrificios.[10] Si el lenguaje de los sacrificios de animales pretendiera simplemente comunicar la idea del culto en el templo milenario, es difícil entender por qué serían necesarios tantos detalles específicos para ello. También es difícil comprender el significado simbólico de cada uno de los diversos sacrificios en distinción de los demás. De este modo, un enfoque simbólico de los sacrificios tropieza con el mismo problema que un enfoque simbólico del templo.[11]

Esto nos lleva a la debilidad más obvia de este punto de vista: su inconsistencia hermenéutica. Según el teólogo del pacto Anthony Hoekema, tomar los sacrificios simbólicamente constituye una concesión de gran alcance por parte de los dispensacionalistas: «Si los sacrificios no deben tomarse literalmente, ¿por qué deberíamos tomar el templo literalmente? Parecería que el principio dispensacional de la interpretación literal de la profecía del Antiguo Testamento se abandona aquí, y que se ha dejado de lado una piedra fundamental de todo el sistema dispensacional.»[12] Aunque la objeción de Hoekema puede no ser decisiva, difícilmente se puede negar la incoherencia de tomar el templo literalmente pero los sacrificios simbólicamente.[13]

El Punto de Vista Conmemorativo de los Sacrificios

La mayoría de los dispensacionalistas creen que los sacrificios de animales en Ezequiel 40-48 servirán como un recordatorio visual del sacrificio todo suficiente de Cristo y por lo tanto no contradecirán Hebreos 9-10. Los defensores de este punto de vista hacen dos argumentos principales que los sacrificios milenarios servirán como un memorial. En primer lugar, señalan el precedente y el paralelo de la Cena del Señor, el medio ordenado por Dios por el cual Su pueblo recuerda la muerte de Jesús en la era presente (Lucas 22:19; 1 Corintios 11:24-25). De la misma manera que la Cena del Señor sirve actualmente como un memorial que ni suple ni socava la suficiencia de la muerte de Cristo en la cruz, lo mismo sucederá con los sacrificios milenarios en el reino futuro. Puesto que el memorial de la Cena del Señor sólo se celebrará «hasta que Él venga» ( 1 Cor 11:26), estos recordatorios visuales del último sacrificio serán especialmente apropiados en un milenio que sigue inmediatamente a Su venida.

Un segundo argumento a favor de la visión memorialista se refiere a la naturaleza de los sacrificios de animales en el Antiguo Testamento. Los defensores de este punto de vista subrayan que los sacrificios del Pacto Mosaico no eran eficaces para la salvación, sino que se prescribían a un pueblo que ya había entrado en relación con Yahvé. Más que proporcionar la redención, los diversos sacrificios y ofrendas «recordaban al israelita que era pecador y que necesitaba la sangre inocente del Mesías, tipificada en el animal, para limpiarlo de su pecado y obtener el perdón de Dios».[14] De este modo, el propósito del sistema de sacrificios era apuntar hacia el sacrificio final, del que los diversos sacrificios de animales eran meros tipos. Así, en contraste con los sacrificios mosaicos que miraban hacia el cumplimiento de la cruz, estos memoriales milenarios mirarán hacia atrás al cumplimiento de la cruz y recordarán así al pueblo de Dios lo que Él ha hecho en su favor.

Aunque la visión conmemorativa elimina eficazmente la tensión entre Ezequiel 40-48 y Hebreos 9-10, se enfrenta a dos problemas importantes. En primer lugar, en el mismo Ezequiel no hay ninguna indicación clara de que estos sacrificios sean de naturaleza conmemorativa. El paralelismo sugerido entre la función prospectiva de los sacrificios mosaicos y la función retrospectiva de los sacrificios milenarios puede implicar la naturaleza conmemorativa de los sacrificios como un propósito secundario, pero cabría esperar una indicación más explícita en el texto bíblico si se pretendiera que fuera la función principal o exclusiva de estas ofrendas.

En segundo lugar, las diversas afirmaciones de Ezequiel de que estos sacrificios harán realmente un tipo de expiación (43:20, 26; 45: 15, 17, 20) -utilizando el mismo verbo hebreo (kípper) como en Levítico[15] – hacen que la función conmemorativa de estos sacrificios sea secundaria en el mejor de los casos. El punto de vista conmemorativo implica que los sacrificios de animales del Antiguo Testamento no tenían eficacia alguna y simplemente apuntaban hacia el sacrificio ultimo de Jesús. Pero tanto Levítico como Ezequiel dejan claro que «aunque las ofrendas simbolizaban algo, también realizaban algo que era más que simbólico».[16] El punto de vista conmemorativo proporciona una explicación razonable de cómo armonizar los sacrificios milenarios con Hebreos 9-10, pero no da cuenta de los detalles del lenguaje sacrificial en el propio Ezequiel 40-48. Así, aunque estos sacrificios no tenían ninguna eficacia en absoluto, sólo señalaban el sacrificio final de Jesús. Por lo tanto, aunque estos sacrificios pueden proporcionar una especie de recordatorio visual de la obra de Cristo en la cruz, es difícil sostener la opinión de que esta será su función principal en el reino milenario.[17]

El Punto de Vista de la Limpieza Ceremonial de los Sacrificios

Un número cada vez mayor de dispensacionalistas han llegado a abrazar lo que a veces se llama el punto de vista de la limpieza ceremonial.[18] De acuerdo con este punto de vista, «los sacrificios de animales durante el milenio servirán principalmente para eliminar la inmundicia ceremonial y evitar que la inmundicia contamine el templo previsto por Ezequiel».[19] De esta manera, los sacrificios milenarios no servirán como meros recordatorios de la muerte de Cristo, y ciertamente no proporcionarán la redención que sólo viene a través de su obra totalmente suficiente en la cruz. En cambio, proporcionarán la limpieza temporal y la pureza ceremonial necesarias para que las personas no glorificadas puedan morar y adorar en la gloriosa presencia de Dios durante el reino milenario.

La Naturaleza de la «expiación» en Ezequiel 40-48

Los argumentos a favor de este punto de vista comienzan con la naturaleza de una expiación y el significado del verbo hebreo kipper («hacer una expiación»). Su uso a lo largo del Antiguo Testamento parece indicar un significado fundamental de «limpiar» en el sentido de purgar o limpiar.[20] A veces se refiere a una expiación del pecado que resulta en el perdón, pero también se usa tanto para la purificación (en la que un objeto o persona «impuro» se convierte en «limpio») como para la consagración (en la que un objeto o persona «común» se aparta como «santo»).[21] Según este punto de vista, la expiación realizada por los sacrificios en Ezequiel 40-48 cae dentro de estas dos últimas categorías y está relacionada con el servicio del templo en el reino milenial más que con el perdón del pecado.

Esto concuerda con las cinco apariciones de kipper en Ezequiel 40-48. El verbo se utiliza dos veces en Ezequiel 43 para referirse a un acto de expiación único del altar (vv. 20, 26) -que comienza el día en que se construye (v. 18) y dura siete días (v. 26)- para limpiarlo (v. 20), purificarlo (v. 26) y consagrarlo (v. 26) para su uso continuo en la santa presencia de Dios (v. 27). El propósito de esta purificación «no es el perdón de los pecados, sino la purificación de un lugar».[22] Un tercer uso del verbo se encuentra en Ezequiel 45:20, donde se refiere a la descontaminación anual del templo para «limpiar de pecado el santuario» (Ezeq. 45:18) -también la purificación/consagración de un lugar más que el perdón de los pecados.

En los dos últimos usos del verbo, se hace una purificación para el pueblo de Dios – «para ellos» (45:15) y «para la casa de Israel» (45:17)-, probablemente para proporcionarles la limpieza ritual necesaria para servir y adorar en el templo. Aunque se podría argumentar que la expiación en Ezequiel 45:15 y 17 implica el perdón del pecado, cuando el sacrificio resulta en perdón en lugar de purificación o consagración, esto casi siempre se indica mediante una referencia explícita a: (a) el pecado por el que se ofrece el sacrificio, (b) el perdón que resulta del acto de expiación, o más comúnmente (c) tanto el pecado como el perdón.[23] Dado que ninguno de los dos usos se menciona en Ezequiel 45:13-17 -y que tanto el contexto inmediato (45:18-20) como el más amplio (44:25-27) destacan la necesidad de una limpieza y consagración ceremoniales- estos dos últimos usos de kipper apoyan también esta visión de los sacrificios milenarios.

El Sistema de Sacrificios en Ezequiel 40-48

Esta misma dinámica puede observarse en el sistema de sacrificios de Ezequiel en su conjunto. Aunque los sacrificios milenarios no constituirán un retorno a la Antiguo Pacto,[24] Ezequiel 40-48 incluye las cinco clases principales prescritas en Levítico: holocaustos,[25] ofrendas por el pecado,[26] ofrendas por la culpa,[27] ofrendas de grano,[28] y ofrendas de paz.[29] En lugar de limitarse a expiar el pecado, bajo Moisés estos sacrificios a menudo purificaban lo «impuro» para hacerlo «limpio» o consagraban lo «común» para hacerlo «santo», siendo ambos necesarios para el culto en presencia de Dios.[30] En tales casos, los sacrificios levíticos no proporcionaban el perdón del pecado per se, sino la pureza ritual necesaria para que el adorador o el objeto sagrado del culto fueran ceremonialmente aceptables. Como explica F. F. Bruce, «la sangre de los animales sacrificados bajo el antiguo orden tenía cierta eficacia, pero era una eficacia externa para la eliminación de las contaminaciones ceremoniales.»[31]

Por ejemplo, cuando la «ofrenda por el pecado» se hacía para limpiar o consagrar el altar, el Lugar Santo o la tienda de reunión (Éx 29:36-37; Lv 8: 14-15; 16: 17-20), obviamente no era un tono por ningún pecado cometido por esos objetos o lugares inanimados. Pero incluso cuando se ofrecía en nombre de las personas, la ofrenda por el pecado a menudo se dirigía a impurezas físicas que no tenían nada que ver con fallos morales -como el parto (Lv 12:1-8), la lepra (Lv 14:1-57), las descargas impuras (Lv 15:13-15, 25-30) y el contacto con un muerto (Nm 6:9-12)- con el fin de limpiar la contaminación y permitir al adorador presentarse ante el Señor. [32]Asimismo, cuando se hacía la ofrenda por el pecado de los levitas (Éx 29:14, 33; cf. Lv 8:2, 14-15), no era para borrar su transgresión moral (perdón), sino para limpiarlos de la impureza ceremonial (purificación) y apartarlos para el servicio como sacerdotes en el templo (consagración).

De cara al milenio, el sistema de sacrificios de la visión de Ezequiel subraya la misma necesidad de purificación y consagración. Aunque la casa de Israel ya habrá sido perdonada y limpiada de todos sus pecados (Ez 36:25, 33; 37:23; cf. Jer 31:31-34), los sacerdotes que sirvan en el templo serán llamados a protegerse a sí mismos y al santuario de las contaminaciones rituales (Ez 42:13-14; 44:7-8, 15-27, 31) y para enseñar al pueblo la diferencia entre lo «limpio» y lo «impuro» y entre lo «santo» y lo «profano» (Ez 44:23; cf. 42:20; Lev 10:10). En consonancia con su función bajo Moisés, las ofrendas por el pecado se harán para limpiar y consagrar (a) el altar del templo para uso sagrado (Ez 43:18-27), (b) a los sacerdotes levitas en el templo tras la contaminación ceremonial por exposición a un cadáver (Ez 44:25-27), y (c) al pueblo de Israel que adora en el templo (Ez 45:13-25). De hecho, el único resultado explícito de los diferentes sacrificios en todo Ezequiel 40-48 es la limpieza ceremonial o consagración, nunca el perdón de los pecados. De este modo, los sacrificios milenarios se instituirán no para proporcionar salvación al pueblo de Dios, sino para permitir que estos adoradores perdonados se presenten ante el Señor en Su santuario.

La necesidad de este tipo de limpieza ceremonial tiene su origen en la singularidad de esta etapa del reino venidero. Durante el milenio, la gloriosa presencia de Dios habitará en todo el mundo cuando el Señor Jesús mismo reine en el templo de Jerusalén (Ez 43:5-7a; cf. Jer 33:17; Zac 14:9); sin embargo, lo hará en medio de personas redimidas, pero no glorificadas que son capaces de incurrir en la contaminación ritual y ensuciar el santuario terrenal.[33] Así pues, a diferencia de lo que ocurrirá en los cielos nuevos y la tierra nueva -donde el pecado y la muerte ya no existirán (Ap 21:4), «nada impuro» estará permitido (Ap 21:27) y «no habrá templo» (Ap 21:22)-, la presencia de Cristo entre adoradores no glorificados requerirá diversos sacrificios para proporcionar purificación ceremonial de cualquier impureza que pueda causar contaminación. De este modo, los sacrificios milenarios no propiciarán la ira de Dios, sino que limpiarán el altar, el templo y al pueblo mismo para hacerlos ceremonialmente presentables mientras sirven y adoran en la misma presencia del Señor.

Los Sacrificios Milenarios y Hebreos 9-10

Armonizar estos sacrificios milenarios con la finalidad de la obra de Cristo implica mirar más de cerca el libro de Hebreos, que enfatiza la suficiencia de Su muerte en la cruz. Según Hebreos, los sacrificios de animales en el Antiguo Testamento no podían quitar los pecados (10:4, 11) ni limpiar la conciencia del pecador (9:9; 10: 1-3), por lo que tenían que repetirse día tras día (7:27; 10:11) y año tras año (9:7, 25; 10: 1). Pero cuando el perfecto (7:26-28; 9: 14) y permanente (7: 17, 21, 24) gran Sumo Sacerdote se ofreció a Sí mismo una vez y para siempre (7:27; 9:12, 28; 10:12, 14), Su sacrificio limpió la conciencia de Su pueblo (9: 14) y así obtuvo redención eterna en su favor (9: 12), habiendo quitado su pecado (9:26; cf. 10:4, 11, 17) y santificado y perfeccionado para siempre (10:10, 14; cf. 7:25). Nada puede añadirse a lo que Él ha hecho en la cruz.

La objeción principal a los sacrificios en el milenio es que socavan la suficiencia de esta obra redentora de Cristo. En respuesta a esta objeción, nada en estos sacrificios futuros tratará de lograr lo que ya ha sido perfectamente realizado por el Señor Jesús. Ninguna de las cinco clases de sacrificios en Ezequiel 40-48 posee una función exclusivamente expiatoria;[34] ninguno de los cinco usos de kipper («hacer una expiación») en Ezequiel 40-48 implica el perdón del pecado; y en ninguna parte de Ezequiel 40-48 se describen los sacrificios milenarios como expiatorios del pecado o resultantes en perdón. En pocas palabras, la expiación de Cristo y la expiación de los sacrificios de Ezequiel tienen una naturaleza y un propósito completamente diferentes. La primera era redentora, proveyendo salvación eterna de la ira divina, pero la segunda será ceremonial, proveyendo limpieza temporal de la contaminación ritual.[35] Así, aunque la expiación de los sacrificios milenarios tendrá una función vital, no tendrán nada que ver con proveer el perdón que sólo viene a través de Cristo, y por lo tanto no socavarán la suficiencia de Su acción a favor de los pecadores.[36]

Los Sacrificios Milenarios y el Día de la Expiación

La compatibilidad de Ezequiel 40-48 con la muerte de Cristo se refuerza aún más al observar diferencias significativas entre los sacrificios milenarios y el sistema mosaico. Aunque muchos aspectos de ambos son idénticos, el sistema de sacrificios de Ezequiel 40-48 se caracteriza por varias omisiones llamativas. Bajo Moisés, la característica central del sistema de sacrificios era el Día de la Expiación anual, cuando el sumo sacerdote de Israel iba detrás del velo y entraba en el Lugar Santísimo para expiar los pecados del pueblo. Lo hacía rociando la sangre del macho cabrío sacrificado sobre el mero asiento del Arca del Pacto y soltando luego el macho cabrío vivo en el desierto para representar la eliminación de sus iniquidades (Lev 16:15-22). Pero entre todos los detalles del sistema de sacrificios de Ezequiel 40-48, no se menciona el Día de la Expiación, el sumo sacerdote de Israel, el velo, el propiciatorio, ni el Arca del Pacto.[37]

La omisión de estos elementos vitales del sistema levítico es evidencia de que las prácticas milenarias no son la reinstitución del Pacto Mosaico. Pero aún más importante, refleja la realidad de que todas estas características del sistema levítico fueron cumplidas por el Señor Jesucristo, el gran Sumo Sacerdote[38] que atravesó el velo[39] y entró en el Lugar Santísimo celestial[40] para ofrecer Su propia sangre por los pecados de Su pueblo,[41] el sacrificio perfecto que realmente eliminó sus iniquidades[42] y por lo tanto nunca necesita repetirse.[43] Dado que el perdón de los pecados representado por el Día de la Expiación fue plenamente realizado por el sacrificio todo suficiente de Cristo, no formará parte del sistema de sacrificios en el futuro. [44] Por lo tanto, su ausencia de Ezequiel 40-48 pone de relieve la compatibilidad entre los sacrificios milenarios y la muerte de Cristo, y refuerza el argumento general a favor del punto de vista de la limpieza ceremonial.[45]

A pesar de sus evidentes puntos fuertes, este punto de vista se beneficiaría de un mayor escrutinio exegético. Por ejemplo, ¿alivia plenamente su interpretación de los sacrificios milenarios la tensión que presenta Hebreos 10:18b (“ya no hay ofrenda por el pecado”[46]), que al menos parece señalar el fin del sistema de sacrificios en su conjunto?[47] Aunque el enfoque principal de Hebreos 9-10 es el contraste entre el sacrificio de Cristo y el Día de la Expiación, también se refiere a otros sacrificios del sistema mosaico, incluidos los ofrecidos diariamente (Heb 10:11) y los ofrecidos para la purificación externa (Heb 9:10, 13, 21, 23). ¿Implica esto que Jesús ha cumplido también los sacrificios de purificación y consagración? Si es así, ¿queda obsoleto todo tipo de sacrificio futuro, incluidos los propuestos por el punto de vista de la limpieza ritual?[48]

Pero si no es así, ¿puede resolverse la tensión con Hebreos 10:18 simplemente señalando que, como ya no hay una ofrenda específica «por el pecado», los sacrificios futuros podrían ofrecerse con otros fines, como la limpieza ceremonial y la consagración? La lógica de Hebreos 10:18 es que debido a que «hay perdón de estas cosas [“sus pecados y sus obras inicuas” del v. 17]» (v. 18a), ya no se requiere una ofrenda «por el pecado» (v. 18b). Pero puesto que los sacrificios milenarios de hecho no se ofrecerán «por el pecado» -es decir, para proporcionar el perdón de los pecados y hechos ilícitos que ya han sido perdonados- parecerían ser compatibles con Hebreos 10:18.

Resumen y Conclusiones

· La visión de Ezequiel 40-48 presenta un desafío formidable para cualquier sistema teológico, y por tanto los cristianos deben ser advertidos de que no deben dejar que este pasaje se convierta en el factor decisivo para decidir cuál es la visión teológica correcta en última instancia. Asimismo, se les debe instar a que no permitan que sus propios sistemas teológicos distorsionen lo que se enseña en cada uno de los pasajes de las Escrituras. Es mucho más importante someterse humildemente a la autoridad de la Palabra de Dios que tratar de defender los propios puntos de vista doctrinales, y a veces esto significa admitir que no se tienen todas las respuestas.

· Si la Biblia enseña claramente dos realidades específicas y la mente humana finita tiene dificultades para armonizarlas (por ejemplo, la soberanía divina y la responsabilidad humana), la tentación es negar una u otra para eliminar la tensión. Si existe una auténtica contradicción entre dos aserciones, de modo que sean mutuamente excluyentes, es obvio que ambas no pueden ser verdaderas. Pero la falta de paciencia y la falta de voluntad de vivir con un cierto grado de tensión a menudo malogran el proceso de intentar armonizar lo que sí puede reconciliarse, aunque no sea fácilmente. El cristiano debe comprometerse a afirmar todo lo que enseña la Escritura -independientemente de la facilidad con que esas diversas verdades encajen en su propia mente- y a armonizar paciente y cuidadosamente esa enseñanza de la manera más fiel a todos los pasajes bíblicos relevantes.

· Una aplicación coherente del método gramatical-histórico lleva a la conclusión de que (a) se construirá un templo físico en Jerusalén según los planos expuestos en Ezequiel 40-48, y (b) se ofrecerán sacrificios de animales allí mientras el Señor Jesús reine en el reino milenario. Este sistema de sacrificios no constituirá un retorno al Pacto Mosaico, que ha quedado obsoleto con el establecimiento de un Nuevo Pacto Qer 31:31-34; 2 Cor 3:6-18; Ef 2:15; Heb 8:7-13). En cambio, los sacrificios previstos en Ezequiel 40-48 y otras profecías del Antiguo Testamento se presentan como parte integrante del cumplimiento del Nuevo Pacto (p. ej., Jer 33:14-18, 19-22), y así es como deben entenderse.

· Los que afirman estos sacrificios milenarios deben tratar de armonizar Ezequiel 40-48 y Hebreos 9-10 de una manera que salvaguarde el valor infinito del sacrificio único de Cristo. Sólo Su muerte en la cruz puede proporcionar la redención eterna para Su pueblo, y nada puede añadirse a la suficiencia de lo que Él ha hecho en favor de los pecadores. Cuando los no dispensacionalistas acusan a los dispensacionalistas de una negación blasfema de esta suficiencia, parecen imaginar un sistema sacrificial similar al del catolicismo romano en el que la salvación depende del sacrificio continuo de la Eucaristía. Pero ninguno de los tres puntos de vista dispensacionalistas ve los sacrificios milenarios como un suplemento de lo que falta en el sacrificio todo suficiente de Cristo, y por lo tanto esta acusación es infundada.

· La mejor manera de armonizar Ezequiel 40-48 y Hebreos 9-10 es considerar que los sacrificios milenarios proporcionan la limpieza temporal y la pureza ceremonial necesarias para que las personas no glorificadas puedan morar en la presencia de Dios en el templo. Esta interpretación de Ezequiel es compatible con Hebreos, porque nada en estos sacrificios futuros tratará de lograr lo que ya fue logrado por el sacrificio único de Cristo. Por esta razón, el punto de vista de la limpieza ceremonial debe ser aceptado como la forma más fiel exegéticamente para armonizar todo lo que la Escritura enseña, pero con una apertura a la corrección y el refinamiento y con la voluntad de estudiar estos pasajes más a fondo en un esfuerzo por aportar una mayor claridad.

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[1] Algunos argumentan que los términos «literal» y «simbólico» son demasiado simplistas porque no captan matices importantes en esta discusión, pero las dos categorías hablan claramente de la cuestión clave en el debate: ¿implicará el cumplimiento de Ezequiel 40-48 la construcción real de la estructura física descrita en estos nueve capítulos? Tal como se emplean aquí los términos, el punto de vista «literal» dice que sí, mientras que el punto de vista «simbólico» -independientemente de las diversas formas en que a veces se califica- dice que no.

[2] Walter C. Kaiser,Jr., Preaching and Teaching the Last Things: Old Testament Eschatology far the Life of the Church (Grand Rapids: Baker Academic, 2011 ), 121.

[3] Mark F. Rooker, «Evidence from Ezekiel,» in A Case for Premillenníalism: A New Consensus, eds. Donald K. Campbell and Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody Press, 1992), 130.

[4] Randall Price, The Temple and Bible Prophecy: A Definitive Look at Its Past, Present, and Future (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 2005), 544.

[5] A menos que se indique lo contrario, las citas de las Escrituras están tomadas de la NASB.

[6] Por ejemplo, Isaías 2:2-4; Jeremías 33:14-18; Joel 3:18-21; Miqueas 4:1-5; Hageo 2:7-9; Zacarías 6:12-15; y Mal 3:1-4, en contraste con la ausencia de templo en el estado eterno (Apocalipsis 21:22).

[7] Robert B. Chisholm, Jr., Handbook on the Prophets (Grand Rapids: Baker Academic, 2002), 286. Del mismo modo, The New Scofield Reference Bible explica una posible interpretación de los sacrificios de Ezequiel de la siguiente manera: «La referencia de Ezequiel a los sacrificios no debe tomarse literalmente, en vista de la eliminación de tales ofrendas, sino que debe considerarse más bien como una presentación del culto del Israel redimido, en su propia tierra y en el templo milenario, utilizando los términos con los que los judíos estaban familiarizados en tiempos de Ezequiel (The New Scofield Reference Bible [Nueva York: Oxford, 1967], 888).

[8] Rooker, “Evidence from Ezekiel,” 133.

[9] Al igual que Rooker (ibíd.), que defiende el punto de vista simbólico.

[10] John W. Schmitt y J. Carl Laney, Messiah’s Coming Temple: Ezekiel’s_Prophetic Vision of the Future Temple, Updated Edition (Grand Rapids: Kregel Publications, 2014), 142.

[11] Además, la forma en que los sacrificios se relacionan integralmente con el sacerdocio, el templo y las fiestas judías a lo largo de la visión de Ezequiel hace difícil tomar la mayor parte de la visión literalmente y, sin embargo, los sacrificios simbólicamente. Por ejemplo, cuando Ezequiel describe las medidas específicas del altar en 43: 13-17 e inmediatamente después explica cómo han de ofrecerse los diversos animales sobre ese mismo altar en 43; 18-27, parece imposible tomar el altar literalmente y los sacrificios simbólicamente. Del mismo modo, cuando Ezequiel describe las medidas del lugar en las esquinas del templo donde se preparan los sacrificios para el pueblo (46: 21-24), es difícil interpretar la arquitectura literalmente y, sin embargo, la preparación de los sacrificios como meramente simbólica.

[12] Anthony Hoekema, La Biblia y el Futuro (Grand Rapids: Eerdmans Publíshing, 1979), 204.

[13] Otros argumentos a favor de los sacrificios literales son: (1) varias profecías del Antiguo Testamento describen un reino venidero que incluirá sacrificios de animales de algún tipo (Isaías 56:6-7; Jeremías 33:14-18; Zacarías 14:16-21; Mal 1:11; 3:1-4); y (2) el propio Jesús habló de volver a comer la Pascua con Sus discípulos en el Reino milenario (Lucas 22:15-18; cf. Ezequiel 45:21), lo que presumiblemente requerirá el correspondiente sacrificio de animales.

[14] Ralph H. Alexander, “Ezekiel,” en Expositors Bible Commentary, ed. Frank E. Gaebeleín (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1981), 6:949.

[15] Por ejemplo, Lev. 4:20, 26; 35; 16:27; 17:11.

[16] Price, The Temple and Bible Prophecy, 553; énfasis original. Para una discusión útil sobre la relación entre la salvación y los sacrificios de animales bajo el Pacto Mosaico, vea Allen P. Ross, “The Biblical Method of Salvation: A Case for Discontinuity in Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationship Between the Old and New Testaments.”, ed. John S. Feinberg (Westchester, IL: Crossway Books, 1988), 17 4-77, y John S. Feinberg, «Salvation in the Old Testament» en Tradition and Testament: Essays in Honor of Charles Lee Feinberg, eds. John S. Feinberg y Paul D. Feinberg (Chicago: Moody Press, 1981), 59-75

[17] Una tercera dificultad con este punto de vista es que la presencia corporal de Cristo reinando en Jerusalén parecería hacer innecesarios los recordatorios visuales de Él y de Su muerte en sacrificio y, por lo tanto, es poco probable que sean su función principal.

[18] Véase a John C. Whitcomb, “Christ’s Atonement and Animal Sacrifices in Israel,” GTJ 6/2 (1985) 201-17;Jerry M. Hullinger, “The Problem of Animal Sacrifices in Ezekiel 40-48” BibSac 1521607 July-Sept 1995): 279-89; y Price, The Temple and Bible Prophecy, 533-57.

[19] Hullinger, “The Problem of Animal Sacrifices,” 281.

[20] Richard E. Averbeck, “kpr,” en NIDOTTE, ed. Willem A. VanGemeren (Grand Rapids: Zondervan, 1997), 2:690-705; Daniel I. Block, The Book of Ezekiel: Chapters 1-24, NICOT, eds. R. K. Harrison and Robert L. Hubbard,Jr. (Grand Rapids: Eerdmans, 1997), 520; Jacob Milgrom, Leviticus 1-16: A New Translation with Introduction and Commentary, Toe Anchor Bible, Vol. 3 (New York: Doubleday, 1991 ), 1079-84; y Hullinger, “The Problem of Animal Sacrifices,” 282-84.

[21] Aunque la etimología y el significado fundamental de kipper son discutibles (las tres propuestas un tanto superpuestas son “cubrir,” “rescatar” o “limpiar”), un estudio de sus 102 usos en el Antiguo Testamento deja claro que los resultados/beneficios de “hacer expiación” se dividen en tres categorías principales: (1) perdón, (2) purificación o (3) consagración (Averbeck, “kpr,” 2:704).

[22] Daniel I. Block, The Book of Ezekiel: Capítulos 25-48, NICOT, eds. R. K. Harrison y Robert L. Hubbard, Jr. (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 609. Los mismos tres verbos en Ezequiel 43:26 –“hacer expiación,” “purificar” y “consagrar”- también se usan en Éxodo 29:36, donde la santificación del altar mosaico esta prescrito.

[23] Por ejemplo, Éxodo 32:30; Lev 4:20, 26, 31, 35; 5:6, 10, 13, 16, 18; 6:7. Además, Abner Chou sostiene que cuando los mismos cuatro tipos de sacrificios ofrecidos en Ezequiel 45: 13-17 (ofrendas por el pecado, de grano, quemados y de paz) se hacen juntos en Levítico 9, consagran a los sacerdotes y los apartan para dirigir adoración, no proporcionar perdón de pecados (I Saw the Lord: A Biblical Theology of Vision [Eugene, OR: Wipf & Stock, 2013), 110-11).

[24] De hecho, la promesa de que a Israel no le faltará un sacerdote levita para ofrecer continuamente sacrificios delante del Señor -incluidos holocaustos y ofrendas de cereales- es parte del Nuevo Pacto (Jer 33:18). Esta garantía se une a la promesa de que a David no le faltará varón para sentarse en el trono de la casa de Israel (Jer 33, 17), y se encuentra en el mismo contexto en el que Jeremías profetiza de un Nuevo Pacto que sustituirá al Antiguo Pacto (Jer 31:31-32).

[25] Eze 40:38-39, 42; 43: 18, 24, 27; 44: 11; 45: 15, 17, 23, 25; 46:2, 4, 12, 13, 15.

[26] Eze 40:39; 42: 13; 43: 19, 21, 22, 25; 44:27, 29; 45: 17, 19, 22, 23, 25; 46:20.

[27] Eze 40:39; 42: 13; 44:29; 46:20.

[28] Eze 42:13; 44:29; 45:15, 17, 24, 25; 46:5, 7, 11, 14, 15, 20.

[29] Eze 43:27; 45: 15, 17; 46:2, 12.

[30] Cuando alguien/algo ha sido contaminado de alguna manera, primero debe ser purificado para ser “limpio” (es decir, ya no “impuro”) y luego ser consagrado para ser “santo” (es decir, ya no “inmundo”), y los sacrificios eran los medios prescritos para restaurar al sacerdote, al adorador o al objeto/lugar de adoración sagrado a este estado de “limpieza” y “santidad” (ver Gordon J. Wenham, The Book of Leviticus, NICOT [Grand Rapids: Eerdmans Publishing Company, 1979], 18-29; Walter C. Kaiser, Jr., Hacia Una Teología del Antiguo Testamento [Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1978], 116-17).

[31] F. F. Bruce, The Epistle to the Hebrews, NICNT, rev. ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 1997), 214.

[32] Hullinger, “The Problem of Animal Sacrifices,” 289. Como explica Price: “Este concepto entiende que las violaciones rituales (como las especificadas en Levítico) resultan en una condición ceremonial de impureza que no sólo interrumpe y restringe la adoración de aquel que ha cometido la ofensa, pero por su naturaleza contagiosa es capaz de contaminar a otras personas y objetos, perturbando el requerido servicio de Dios” (The Temple and Bible Prophecy, 555).

[33] El reino milenario incluirá una mezcla de personas glorificadas y no glorificadas, y obviamente será la población no glorificada la que corra el riesgo de incurrir en contaminación ritual y contaminar el templo.

[34] Esto se puede demostrar considerando la función de estos cinco sacrificios bajo el sistema mosaico. (1) La ofrenda por la culpa estaba prescrita para limpiar de los pecados de desobediencia (Levítico 5:1, 4-6) -especialmente cuando se podía hacer restitución (Levítico 5:15-16; 6:1-7)-pero también era usado para limpiar de la contaminación física causada no por el pecado sino por tocar algo inmundo (Levítico 5:2-3). (2) La ofrenda por el pecado se hacía para expiar los pecados cometidos involuntariamente (Levítico 4:1-3, 20), pero también se ofrecía para limpiar de la contaminación contraída a través de medios como el parto (Levítico 12:1-8) o la lepra. (Levítico 14: 1-57), y en tales casos “no se requería confesión ni se otorgaba perdón” (Allen P. Ross, Recalling the Hope of Glory: Biblical Worship from the Carden to the New Creation [Grand Rapids: Kregel Academic , 2006], 198). (3) El holocausto se consumía enteramente en el altar y por lo tanto «simbolizaba la completa consagración de la vida a Dios» (Leon Wood, A Survey of Israel’s History, rev. por David O’Brien [Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1986, 162). Aunque se ofrecía como expiación, a menudo se requería en escenarios que no implicaban transgresión moral: cuando los sacerdotes eran consagrados (Éxodo 29:15-18; Levítico 9:12), cuando las nuevas madres eran purificadas (Levítico 12:6-8), cuando los leprosos fueron limpiados (Levítico 14:19), cuando se eliminó la impureza ceremonial (Levítico 15:14-15, 30) y cuando se rompió el voto nazareo (Números 6:11, 14) (Wood, A Survey of Israel’s History, 162). (4) La ofrenda de paz “se hacía para celebrar estar en paz con Dios” (Ross, Recalling the Hope of Glory, 203), y consistía en uno de tres tipos: “La ofrenda de agradecimiento se hacía cuando se había experimentado una bendición inusual; la ofrenda votiva dada en pago de un voto; y la ofrenda voluntaria presentada simplemente como una expresión de amor a Dios” (Wood, A Survey of Israel’s History, 163). La ofrenda de paz también sirvió como acto de consagración en la inauguración del tabernáculo (Levítico 9:4, 18, 22), en la dedicación del templo (1 Reyes 8:63-64; 2 Crón. 7:7; cf. 1 Reyes 9:25), y en la nueva dedicación del templo (2 Crón. 30:22; 31:2; 33:16); y la única vez que hizo “expiación” (kipper) fue cuando se ofreció consagrar a Aarón y a sus hijos para el servicio como sacerdotes (Éxodo 29:33). (5) La ofrenda de grano era “un regalo al Señor que lo honraba como fuente de vida y de fertilidad de la tierra,” y “representaba la dedicación a Dios del fruto del trabajo de uno” (Mark F. Rooker, Levítico, NAC [Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2000), 99). Se traía en momentos de alegría, incluida la limpieza de un leproso (Levítico 14:10, 20-21, 31) y la consumación exitosa de un voto nazareo (Números 6:15, 19) (Jerry M. Hullinger, “The Function of the Millennial Sacrifices in Ezekiel’s Temple, Part 1,” BibSac 167:665 [enero-marzo 2010]: 56). Debido a que ninguna de estas cinco ofrendas posee una función exclusivamente expiatoria, no se puede señalar su uso en el templo de Ezequiel como prueba de que la visión representa sacrificios hechos para el perdón de los pecados.

[35] Mientras que los sacrificios ceremoniales proporcionaban la limpieza externa de la carne (Heb 9: 10, 13, 21, 23), sólo el sacrificio de Cristo podría eliminar la culpa del pecado y proporcionar la limpieza interna de la conciencia (Heb 9:9, 14; 10:1-3).

[36] Aquellos que insisten en que tales sacrificios niegan la suficiencia de la obra redentora de Jesús tienen dificultades para explicar cómo el apóstol Pablo ofreció un sacrificio en el templo para limpiarse de la contaminación ritual (Hechos 21:26) sin socavar el valor de la promesa del sacrificio de una vez para siempre de Cristo.

[37] Según Jer 3:16-18, el Arca del Pacto estará ausente durante el reino milenial porque el Señor mismo reinará desde Su trono en Jerusalén, y por lo tanto ya no habrá necesidad de una representación física de Su presencia.

[38] Heb 4:14-5:10; 7:1-8:13; 9:11-13, 24-26.

[39] Heb 10:20; d. Mateo 27:51; Marcos 15:38; Lucas 23:45.

[40] Heb 4:14; 9:11-12, 24; d. Heb 10:19.

[41] Heb 7:27; 9:7; 10:10, 12.

[42] Heb 9:26; d. Heb 10:4, 11, 17.

[43] Heb 7:27; 9:12, 28; 10:10; 12, 14.

[44] Dicho de otra manera, las mismas características que fueron centrales para el sistema de sacrificios en Levítico fueron cumplidas por el sacrificio de Cristo (Heb 9-10) y por lo tanto no serán parte del sistema de sacrificios en el reino milenial (Ezequiel 40-48)

[45] También plantea una dificultad significativa para la visión simbólica: si los sacrificios en el templo de Ezequiel tenían la intención de señalar tipológicamente la expiación de Cristo de una vez para siempre (como dicen muchos no dispensacionalistas), ¿Por qué la visión del profeta omite las mismas características del sistema de sacrificios que Jesús cumplió de manera más obvia? Los intentos de responder a esta pregunta han sido poco convincentes.

[46] Traducción literal del autor de la cláusula sin verbos.

[47] Una pregunta relacionada es por qué los judíos en el templo milenial necesitarán una limpieza ceremonial, ya que ya poseerán la plenitud. acceso a Dios proporcionado a través de la obra redentora de Cristo (Ef 2:18; 3:12; Heb 10:19-22). La respuesta se encuentra en la singularidad de esta etapa del reino venidero y el papel del Israel teocrático como sacerdocio para las naciones (Éxodo 19:6; cf. Isaías 61:6) (Chou, I Saw the Lord, 111). pero esta cuestión merece mayor atención.

[48] Este es el argumento del no dispensacionalista Drew N. Grumbles, quien escribe que «incluso si la expiación fuera simplemente limpieza y no propiciación, Heb 9: 12-14 presenta el sacrificio de Cristo como la ofrenda de purificación hecha una vez para siempre» (YHWH Is There: Ezekiel’s Vision as a Type [Eugene, OR: Wipf & Stock, 2021], 165). Pero Grumbles parece no entender el sentido de este pasaje. En lugar de presentar el sacrificio de Cristo como aquello que cumplía las ofrendas de purificación, Heb 9: 13-14 presenta un argumento de menor a mayor en el que este último es superior al primero porque limpia la conciencia de obras muertas (v 14) en lugar de simplemente limpiar la carne de la contaminación física (v. 13). De esta manera, los dos tienen una naturaleza completamente diferente y un propósito completamente diferente.