El Rapto Pretribulacional En El Punto De Mira

Posted on 10 julio 2024

El Rapto Pretribulacional En El Punto De Mira

Ron Rhodes

Hace años, cuando estudiaba en el Seminario Teológico de Dallas, tuve una fascinante discusión sobre el rapto pretribulacional con el Dr. John F. Walvoord, uno de los verdaderos grandes defensores de la doctrina. Walvoord escribió el libro The Rapture Question, que es un tratamiento académico del tema. Se considera el libro definitivo sobre el rapto pretribulación y se utiliza a menudo como libro de texto en las universidades y seminarios bíblicos.

Durante nuestra discusión, le pregunté al Dr. Walvoord: “¿Qué haría usted si se encontrara en el período de la tribulación?” Se detuvo un momento y, con una leve sonrisa que empezaba a formarse en los bordes de su boca, dijo: «Creo que escribiría un nuevo libro titulado Reconsiderando el Rapto.”

Eso es algo que me encantaba de Walvoord. Siempre tuvo un gran sentido del humor. Ahora está con el Señor en el cielo. Volveré a verle en el rapto (1 Tesalonicenses 4:13-18).

Aunque Walvoord ya no está con nosotros en la tierra, sigue siendo blanco de críticas por parte de posttribulacionistas, midtribulacionistas, preteristas, defensores del punto de vista anterior al juicio final y defensores del punto de vista del rapto parcial. Creo que puedo hablar por la mayoría de los autores pretribulacionistas -incluyendo a autores como John Ankerberg, Mark Hitchcock, David Jeremiah, Thomas Ice y Jan Markell- al decir que todos somos blanco de críticas. Escribir libros de profecía -especialmente libros sobre el rapto pretribulacional- no es para los débiles de corazón.

En lo que sigue, abordaré algunos de los argumentos y afirmaciones más comunes contra el rapto pretribulacional. Tenga en cuenta que este capítulo es introductorio, y abordaré otros argumentos contra el rapto más adelante en el libro. En el capítulo 8, por ejemplo, trataré el caso preterista contra el pretribulacionismo. En el capítulo 9, abordaré la historia de la iglesia y si es amiga o enemiga del pretribulacionismo. En los capítulos 10 y 11, consideraré puntos de vista alternativos sobre el rapto y lo que dicen sobre el pretribulacionismo.

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Comenzamos con la afirmación común de que no hay ninguna referencia en la Biblia a un “rapto secreto” o una “venida secreta” de Cristo en el rapto. Por lo tanto, los críticos dicen que el rapto es una doctrina antibíblica.

Es cierto que no hay una sola referencia en la Biblia a un “rapto secreto” o una “venida secreta” de Cristo en el rapto. Sin embargo, hay dos factores teológicos que a veces dan lugar a hablar de un “rapto secreto”: (1) Primera de Corintios 15:52 nos dice que el rapto tendrá lugar “en un abrir y cerrar de ojos.” (2) Los creyentes serán arrebatados “en las nubes para recibir al Señor en el aire” (1 Tesalonicenses 4:17). Será instantáneo. Seremos llevados muy arriba en el aire.

A pesar de estos hechos teológicos, el rapto será cualquier cosa menos un secreto. Con millones de personas desapareciendo del planeta en un abrir y cerrar de ojos, la gente de todo el mundo estará buscando respuestas. Este acontecimiento probablemente ocupará los titulares de todo el mundo. Los vídeos de personas desaparecidas se harán virales en Internet.

El fallecido unto Ed Hindson, en su inspirador libro Future Glory, escribe:

Aquellos que han rechazado la salvación de Jesucristo y permanecen en la tierra serán testigos de un evento milagroso de proporciones asombrosas – la repentina desaparición masiva de millones y millones de cristianos de la faz de la tierra. Mientras que los críticos de la enseñanza del rapto a menudo lo objetan como un “rapto secreto,” ¡no habrá nada secreto al respecto! El mundo incrédulo estará en estado de shock.[1]

Es probable que muchos de los que se “queden atrás” en el rapto recuerden lo que sus amigos y familiares cristianos dijeron sobre el rapto. Por lo tanto, es totalmente posible que muchas personas se conviertan en creyentes en Jesús después de presenciar este evento. También puede ser que los dos poderosos profetas de Apocalipsis 11, y los 144.000 testigos judíos de Apocalipsis 7 y 14, se refieran a la desaparición masiva que tuvo lugar en el rapto mientras comparten el evangelio del reino con la gente. Sabemos que habrá muchas conversiones porque Apocalipsis 7 se refiere a una gran multitud de creyentes que vienen “de la gran tribulación” (versículo 14). Este rapto no tan secreto puede ser utilizado por estos portavoces de Dios en sus llamamientos evangelísticos.

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Los pretribulacionistas a menudo enseñan que ningún pasaje de las Escrituras menciona a la iglesia como estando en la tierra durante el período de la tribulación. Ellos creen que esto apoya su punto de vista de que el rapto precederá al período de la tribulación.

Los posttribulacionistas le dan la vuelta a la tortilla y refutan que la iglesia no es mencionada como estando en el cielo durante este tiempo. Ellos dicen que ni un versículo en Apocalipsis 4-19 dice que la iglesia está en el cielo. Argumentan que si la iglesia estuviera en el cielo durante el período de la tribulación, seguramente habría al menos un versículo que lo dijera explícitamente.

A primera vista, esto parece ser un buen argumento contra el pretribulacionismo. Sin embargo, le insto a recordar lo que dijo Salomón: “Justo parece el primero que defiende su causa hasta que otro viene y lo examina” (Proverbios 18:17).

Es cierto que en Apocalipsis 4-19 no se menciona explícitamente a “la iglesia” en el cielo. Nadie lo niega. Lo que los postribulacionistas no aprecian, sin embargo, es que tampoco hay mención explícita de “la iglesia” en el cielo en el estado eterno, aunque sabemos que todos los creyentes están en el cielo en el estado eterno (Apocalipsis 21-22). Si fuéramos a ser consistentes en usar el razonamiento postribulacional, tendríamos que decir que, si la iglesia estuviera en el cielo en el estado eterno, entonces seguramente habría al menos un versículo en el libro de Apocalipsis que dijera explícitamente que la iglesia está allí. Pero no existe tal versículo.

Por supuesto, tal razonamiento es falaz. Los Pretribulacionistas creen que, así como la iglesia está en el cielo en el estado eterno (aunque la iglesia no es explícitamente mencionada como estando en el cielo), así la iglesia también está en el cielo durante el período de tribulación, que sigue el rapto (aunque la iglesia no es explícitamente mencionada como estando en el cielo durante este tiempo).

Hay ciertamente algunas indicaciones escriturales de que la iglesia está de hecho en el cielo durante el período de la tribulación, aunque no se mencione la palabra iglesia. Por ejemplo, los “santos” están en el cielo durante el período de la tribulación. Después de que la malvada Babilonia es destruida hacia el final de la tribulación, encontramos la siguiente exhortación a regocijarse por aquellos que están en el cielo: “Regocíjate sobre ella, cielo, y también vosotros, santos, apóstoles y profetas, porque Dios ha pronunciado juicio por vosotros contra ella” (Apocalipsis 18:20). Los “santos” del cielo se refieren específicamente a los seres humanos redimidos, lo que ciertamente incluye a la Iglesia.

Que los “santos” estén en el cielo durante el período de la tribulación recuerda la promesa del propio Cristo en Juan 14:2-3: “En la casa de mi Padre hay muchas moradas; si no fuera así, os lo hubiera dicho; porque voy a preparar un lugar para vosotros. Y si me voy y preparo un lugar para vosotros, vendré otra vez y os tomaré conmigo; para que donde yo estoy, allí estéis también vosotros.” Este pasaje muestra que inmediatamente después del rapto, Cristo llevará a todos los creyentes-todos los “santos”-directamente al cielo para que puedan estar siempre con Él.

Además, no olvidemos que el libro de Apocalipsis contiene muchos símbolos. Menciono esto porque muchos expositores de la Biblia creen que la referencia a los veinticuatro ancianos en Apocalipsis 4-5 simboliza la iglesia. ¿Cómo sabemos esto? Estos ancianos aparecen con coronas sobre sus cabezas al comienzo del período de la tribulación (Apocalipsis 4:4). Parece lógico suponer que si los ancianos representan a la iglesia, y si ya tienen coronas a principios del período de la tribulación, entonces deben haber enfrentado el tribunal de Cristo justo después del rapto. Las Escrituras describen las recompensas que los creyentes recibirán en el tribunal de Cristo como coronas: la corona de la vida (Santiago 1:12; Apocalipsis 2:10), la corona de gloria (1 Pedro 5:4), la corona incorruptible (1 Corintios 9:25) y la corona de justicia (2 Timoteo 4:8).

Los críticos del pretribulacionismo responden que hay un problema con este punto de vista. El teólogo Charles Ryrie, en su libro Ven Pronto, Señor Jesús, resume el problema y explica por qué no es realmente un problema después de todo:

Algunos piensan que este argumento no es bueno porque el texto crítico de [Apocalipsis] 5:9-10 tiene a los ancianos cantando sobre la redención en tercera persona, como si la redención no fuera su propia experiencia (por lo que no podrían representar a la iglesia, que ha sido redimida). Pero este es un argumento débil; después de todo, Moisés cantó sobre la redención en tercera persona, justo después de experimentarla (Éxodo 15:13, 16, 17).[2]

Para ser más concretos, Moisés, dirigiéndose a Dios, habló de los redimidos en tercera persona: “En tu misericordia has guiado al pueblo que has redimido; con tu poder los has guiado a tu santa morada.” (Éxodo 15:13). Esta redacción puede hacer parecer que la redención no fue experiencia de Moisés, cuando en realidad él estaba entre los redimidos. Del mismo modo, en Apocalipsis 5:9-10, los 24 ancianos se dirigen al Redentor Jesucristo y hablan de los redimidos en tercera persona: “Y cantaban un cántico nuevo, diciendo: Digno eres de tomar el libro y de abrir sus sellos, porque tú fuiste inmolado, y con tu sangre compraste para Dios a gente de toda tribu, lengua, pueblo y nación. Y los has hecho un reino y sacerdotes para nuestro Dios; y reinarán sobre la tierra.” Así como Moisés estaba entre los redimidos, y sin embargo hablaba en tercera persona, así los 24 ancianos estaban aparentemente entre los redimidos, aunque también ellos hablaban en tercera persona.

De acuerdo con todo esto, las Escrituras revelan que en la segunda venida de Cristo, que sigue al período de la tribulación, la esposa de Cristo (la iglesia) regresará con Él (Apocalipsis 19:14). La iglesia, como esposa de Cristo, estará adornada de “lino fino, resplandeciente y puro” (19:8). Tal vestimenta muestra que estos creyentes ya han pasado por el tribunal de Cristo (véase 3:5).

Concluimos que, aunque en Apocalipsis 4-19 no se menciona explícitamente que la Iglesia esté en el cielo, su presencia allí se reconoce explícitamente como “los santos” y la “esposa de Cristo,” y está simbolizada por los 24 ancianos.

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Algunos críticos postribulacionales del pretribulacionismo creen que la razón por la que las Escrituras revelan tanto sobre el período de la tribulación es que los cristianos pasarán por ella. Hay problemas significativos con este punto de vista:

1.Uno podría preguntarse: “¿El hecho de que las Escrituras nos hablen mucho del infierno significa que los cristianos estarán allí?” Por supuesto que no. Del mismo modo, el hecho de que las Escrituras nos hablen mucho del período de la tribulación no significa que los cristianos vayan a estar allí.

2.Dios a veces habla de Su juicio inminente a las personas aunque esas personas no pasarán por el período del juicio. Esto ciertamente se aplica a la revelación de Dios a los cristianos acerca del sufrimiento eterno en el infierno (por ejemplo, Mateo 13:50; 25:46; 2 Tesalonicenses 1:9; 2 Pedro 2:4; Judas 1:7; Apocalipsis 21:8). Esto también se ilustra en Génesis 18, donde Dios reveló a Abraham que estaba a punto de destruir las malvadas ciudades de Sodoma y Gomorra. Este juicio no afectó directamente a Abraham de ninguna manera, aunque lo movió a orar como resultado de la revelación que Dios le hizo.

3.La realidad de un próximo período de tribulación puede ser una poderosa motivación para comprometerse en la evangelización y la labor misionera. Quizá esa sea una de las razones por las que Dios nos habla tanto de lo que el futuro depara a los incrédulos. Cuantas más personas puedan ser liberadas de este tiempo de la ira de Dios, mejor. El horror del período de la tribulación arroja la Gran Comisión a una luz totalmente nueva: “Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado. Y he aquí que yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo” (Mt 28,19-20). El tiempo es esencial. Debemos alcanzar a la gente para Cristo y hacerlo rápidamente.

4.Habrá una gran multitud de personas que se convertirán en creyentes durante el período de la tribulación (Apocalipsis 7:9-17). Aunque enfrentarán severa persecución, y en algunos casos el martirio, obtendrán gran fortaleza y consuelo al leer y entender las Escrituras proféticas, particularmente las profecías relacionadas con el período de la tribulación, la segunda venida, el reino milenial y el estado eterno. Por lo tanto, el hecho de que tal revelación sobre el período de la tribulación esté en la Biblia no exige ni implica que la iglesia pasará por el período de la tribulación.

5.La profecía bíblica muestra la grandeza de Dios. En Isaías 41:21-24, Dios desafía a los falsos dioses en cuanto a su incapacidad para profetizar el futuro como Él puede hacerlo. Dios demostró que estos “dioses,” de hecho, no son dioses en absoluto, sino ídolos muertos. Incluso si la iglesia no pasa por el período de la tribulación (como creo que enseña la Escritura), lo que aprendemos sobre el período de la tribulación en la profecía es un testimonio de la singularidad y grandeza de Dios. Las personas que se conviertan en cristianos durante el período de la tribulación definitivamente apreciarán aprender acerca de la verdadera grandeza de Dios, incluso cuando sean testigos de la pretensión de grandeza del anticristo.

6.El libro de Apocalipsis nos enseña mucho acerca de la pecaminosidad de la humanidad, la santidad y la ira de Dios, la agenda de Satanás, y el glorioso hecho de que la luz del evangelio de Dios seguirá brillando incluso en el período más oscuro de la historia humana: el período de la tribulación. El hecho de que tal revelación sobre el período de la tribulación esté en la Biblia no exige ni implica que la iglesia estará allí, sino más bien, puede tener un propósito educativo.

7.Finalmente, como sucede con toda profecía bíblica, las profecías sobre el período de la tribulación inspiran a los creyentes hacia una vida santa consagrada (Apocalipsis 2-3; véase también Tito 2:13-14; Romanos 13:11-14; Tito 2:13-14; 1 Pedro 4:7-10; 2 Pedro 3:10-14; 1 Juan 3:2-3). Esta revelación sobre el período de la tribulación no debe tomarse como que la iglesia estará allí, sino que motiva la rectitud en la vida de todos los que forman parte de la iglesia.

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Algunos postribulacionistas razonan que debido a que los creyentes deben estar alertas para el “Día del Señor,” aparentemente experimentarán este día de la ira de Dios. Encontramos esta instrucción en 1 Tesalonicenses 5:1-11. El versículo 6, en particular, nos exhorta: “No durmamos, pues, como los demás, sino velemos y seamos sobrios.” Si se exhorta a los creyentes a “velar y ser sobrios,” entonces deben pasar por el período de la tribulación. Esto significa que el pretribulacionismo no puede ser correcto.

No creo que esto refleje fielmente la enseñanza de las Escrituras. No hay necesidad de asumir que la iglesia pasará por el período de la tribulación simplemente porque a los cristianos se les insta a permanecer despiertos y sobrios a medida que se acerca el día del juicio. Tiene sentido que Dios nos exhorte a ser sobrios en vista de la devastación que un día se abatirá sobre nuestra tierra, nuestras ciudades y nuestros barrios, aunque también sepamos que seremos raptados antes de que llegue ese día. Uno podría pensar algo así: Mi ciudad -la ciudad donde he vivido durante décadas, la ciudad donde he criado a mis hijos- será aplastada por los tres conjuntos de juicios devastadores que caerán sobre esta tierra. Yo no estaré aquí. Pero mucha gente estará aquí – probablemente incluyendo algunas personas que conozco. Y mi ciudad se enfrentará a la devastación de las guerras, las plagas, la destrucción por el fuego, el hambre, la muerte masiva, el agua convertida en sangre, y mucho más. Mi ciudad no se salvará. Mi vecindario no se salvará. Estoy emocionado por el rapto, pero la destrucción que vendrá en el “Día del Señor” es desgarradora y aleccionadora. Esto es lo que creo que se comunica en 1 Tesalonicenses 5:1-11. Por lo tanto, este pasaje no tiene la fuerza contra el pretribulacionismo que algunos postribulaciostas suponen que tiene.

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Algunos críticos están seguros de que no puede haber un rapto pretribulacional inminente porque la resurrección ocurrirá en “el último día.” Jesús declaró: “Porque esta es la voluntad de mi Padre: que todo aquel que ve al Hijo y cree en Él, tenga vida eterna, y yo mismo lo resucitaré en el día final” (Juan 6:40). Si la resurrección será “en el día final,” entonces un rapto pretribulacional -un rapto inminente– parece fuera de lugar.

Notemos desde el principio que, si este versículo es un problema para el pretribulacionismo, también lo es para el mediotribulacionismo, el postribulacionismo, el punto de vista anterior al juicio final y el punto de vista del rapto parcial. Después de todo, si la frase “último día” exige absolutamente que la resurrección tenga lugar al final escatológico del tiempo, entonces esto colocaría el rapto mucho más allá de todos estos puntos de vista.

Pero, ¿y si “el día final” no se refiere al final virtual de la línea temporal escatológica de Dios? ¿Y si significa otra cosa?

Curiosamente, la mayoría de las referencias al “último día” aparecen en Juan 6, donde Jesús habla específicamente de la resurrección:

Juan 6:39—“ Y esta es la voluntad del que me envió: que de todo lo que Él me ha dado yo no pierda nada, sino que lo resucite en el día final..”

Juan 6:40—“ Porque esta es la voluntad de mi Padre: que todo aquel que ve al Hijo y cree en Él, tenga vida eterna, y yo mismo lo resucitaré en el día final.”

Juan 6:44—“ Nadie puede venir a mí si no lo trae[a] el Padre que me envió, y yo lo resucitaré en el día final..”

Juan 6:54—“ El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna, y yo lo resucitaré en el día final.”

Debido a que la mayoría de los versículos que mencionan “el día final” están relacionados con la resurrección futura –y debido a que la resurrección tiene lugar en conexión con el rapto («los muertos en Cristo resucitarán primero»-1 Tesalonicenses 4:16)- es posible considerar que «el día final» es el día real del rapto. Los defensores de este punto de vista razonan que la era de la iglesia comenzó el Día de Pentecostés y termina el día del rapto. Por lo tanto, tal vez el día del rapto en sí es “el día final” de la dispensación de la era de la iglesia, momento en el que los creyentes muertos son resucitados. Si este punto de vista es correcto, entonces el rapto todavía puede ser considerado inminente. Podría tener lugar en cualquier momento.

Otros creen que tal vez «el día final» se refiere al último día en que un creyente tiene un cuerpo mortal. (De nuevo, tenga en cuenta que la mayoría de las referencias al «día final» tienen lugar en Juan 6 y se refieren a la resurrección). En el rapto, los creyentes muertos serán resucitados y los creyentes vivos serán instantáneamente trasladados a sus cuerpos eternos glorificados. En este punto de vista, el último día es algo para esperar con gran anticipación, ya que las fragilidades del cuerpo mortal terrenal se convertirán en una cosa del pasado. Si este punto de vista es correcto, entonces el rapto todavía puede ser considerado inminente. Podría tener lugar en cualquier momento.

Aunque estos puntos de vista son posibles, he llegado a la conclusión de que «el día final» no es un día específico de 24 horas, sino más bien, es un día extendido de cumplimiento profético en los últimos tiempos, durante el cual varios eventos proféticos tienen lugar, incluyendo el rapto, la resurrección y el juicio. Ya hemos visto que el término «el día final» se utiliza en relación con la resurrección en el Evangelio de Juan (véase 6:39, 40, 44, 54). Pero también se utiliza en relación con el juicio (12:48). Si «el día final» es un día extendido de cumplimiento profético, entonces el versículo no desautoriza el pretribulacionismo ni ninguno de los otros puntos de vista sobre el rapto. El punto de vista correcto del rapto debe determinarse sobre otras bases y no basarse en este versículo.

Un principio interpretativo básico es que siempre debemos interpretar los versículos difíciles a la luz de lo que enseñan los versículos más fáciles y claros. Creo que la preponderancia de los versículos claros apoya firmemente el pretribulacionismo.

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1.This argument falsely assumes that pretribulationism is incorrect. As we see in this book, however, there is strong theological support for pretribulationism (see chapter 12, “The Biblical Case for the Pretribulational Rapture”).

Algunos críticos de la postribulacionistas alegan que el pretribulacionismo da a la gente una falsa esperanza. Si una persona cree en el pretribulacionismo, y ese punto de vista termina siendo incorrecto, entonces esa persona no estará preparada espiritualmente para lo que encontrará durante el período de la tribulación. Por lo tanto, el pretribulacionismo produce una falsa esperanza y está preparando a los cristianos para una caída. Los postribulacionistas afirman que deberíamos estar preparando a los cristianos para sobrevivir durante el período de la tribulación.

Creo que esta crítica es inválida por las siguientes razones:

1. Este argumento asume falsamente que el pretribulacionismo es incorrecto. Como vemos en este libro, sin embargo, hay un fuerte apoyo teológico para el pretribulacionismo (ver capítulo 12, “El Argumento Bíblico para el Rapto Pretribulacional”).

2. Nuestra base de verdad espiritual es la Biblia solamente, no un escenario especulativo impulsado por el miedo de los cristianos que supuestamente no están preparados para el período de la tribulación.

3. En el improbable caso de que el pretribulacionismo resulte ser incorrecto, entonces los cristianos pretribulacionistas serán sostenidos por el Señor (Salmo 55:22; 73:26; Isaías 40:29, 31; 41:10; Nahum 1:7; Filipenses 4:13; 1 Pedro 5:7). Además, nos reabastecemos espiritualmente cada día dedicando tiempo a meditar en las Escrituras, no a meditar en nuestro modelo teológico. Sumergirnos en las Escrituras nos ayuda a producir en nosotros una perspectiva eterna que nos da fuerza espiritual (véase Colosenses 3:1-2; compárese con Apocalipsis 21-22). Como solía decir mi viejo amigo Walter Martin: “Leo el último capítulo del libro, ¡y ganamos!.”

4.Las Escrituras apuntan a una “gran multitud” de personas que se convertirán en cristianos durante el período de la tribulación. Como observa Mark Hitchcock, “Si estos flamantes bebés creyentes son capaces de confiar en el Señor incluso ante el martirio, ¿por qué habríamos de dudar de la suficiencia de Dios para ayudar al resto de nosotros a salir adelante?” [3]

5.Es revelador que los líderes posttribulacionales no están haciendo nada para preparar a los creyentes para la supervivencia en el período de la tribulación. Acusan a los pretribulacionales de preparar a los cristianos para una caída durante el período de la tribulación, ¡mientras que ellos mismos no hacen nada para preparar a la gente para sobrevivir en el período de la tribulación! ¿Es esto justo?

6.Los pretribulacionistas creen que nuestra preparación primaria implica estar listos para el rapto, que podría ocurrir en cualquier momento. Aquellos que toman esto seriamente buscarán vivir justamente.

7.Prácticamente no hay instrucciones en la Biblia con respecto a cómo los creyentes de la era de iglesia deben prepararse para entrar en el período de la tribulación. Para aclarar, la Biblia sí incluye enseñanzas que son espiritualmente beneficiosas para los «santos de la tribulación»-personas que se convierten en cristianos durante el período de la tribulación. La parábola de las diez damas de honor en Mateo 25:1-13 es un ejemplo. Pero los creyentes de la era de la iglesia habrán sido raptados antes del comienzo del período de la tribulación.

8.Pase lo que pase en el futuro, confía en el Señor. Es sabio recordar siempre este proverbio: «Confía en Yahveh de todo corazón, y no te apoyes en tu propia inteligencia. Reconócelo en todos tus caminos, y él enderezará tus sendas» (Proverbios 3:5-6).

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Algunos críticos postribulación afirman que los pretribulacionistas dan demasiada importancia a las «señales de los tiempos», especialmente en lo que se refiere a la supuesta proximidad del rapto. En respuesta, los pretribulacionistas enfatizan las señales de los tiempos porque las Escrituras proféticas enfatizan las señales de los tiempos.

Una señal clave de los tiempos -lo que podríamos llamar una «superseñal»- es el renacimiento de Israel como nación en 1948. Ezequiel 37 profetizó claramente este renacimiento. Ezequiel también profetizó que tras el renacimiento de Israel, judíos de todo el mundo volverían a Israel (Ezequiel 36:24). Esto ha estado sucediendo desde 1948. Ezequiel profetizó entonces una invasión masiva a Israel por parte de Rusia, Irán, Turquía, Sudán, Libia y otras naciones musulmanas (Ezequiel 38:1-6). Esta invasión no ha ocurrido todavía, pero el escenario está siendo preparado para ello. Rusia ya tiene alianzas con estas naciones musulmanas, y tienen muchos motivos para atacar a Israel (ver mi libro Northern Storm Rising: Russia, Iran, and the Emerging End-Times Military Coalition Against Israel, Harvest House Publishers). El punto que estoy haciendo es que las señales de los tiempos son relevantes para nosotros porque estas señales son un indicador del fin de los tiempos.

No queremos cometer el mismo error que los judíos del primer siglo. A diferencia de ellos, debemos procurar ser observadores precisos de los tiempos. Consideremos estas palabras del Evangelio de Mateo

ntonces los fariseos y los saduceos se acercaron a Jesús, y para ponerle a prueba le pidieron que les mostrara una señal del cielo. Pero respondiendo Él, les dijo: Al caer la tarde decís: «Hará buen tiempo, porque el cielo está rojizo». Y por la mañana: «Hoy habrá tempestad, porque el cielo está rojizo y amenazador». ¿Sabéis discernir el aspecto del cielo, pero no podéis discernir las señales de los tiempos? (Mateo 16:1-3)

¡Qué reprensión! Se suponía que estas personas -los fariseos y los saduceos, la élite religiosa de la época- conocían las enseñanzas de las Escrituras proféticas, y sin embargo estaban completamente ciegos para discernir correctamente los tiempos. Habían sido literalmente inundados por señales proféticas relacionadas con que Jesús era el Mesías divino, y las habían pasado todas por alto. Estaban ciegos a la realidad de que el Mesías estaba en medio de ellos. Los milagros de Jesús eran una señal tan clara de su identidad divina como las nubes oscuras en el cielo son una señal de lluvia inminente. Los milagros de Jesús -visión para los ciegos, audición para los sordos y cosas por el estilo- habían sido profetizados del Mesías en el Antiguo Testamento (Isaías 35:5-6), y los fariseos y saduceos (expertos en el Antiguo Testamento) deberían haber visto a Jesús como el cumplimiento de estos versículos mesiánicos. Pero en su ceguera, no pudieron «discernir los señales de los tiempos». Así que, de nuevo, debemos resolver no seguir su ejemplo.

Muchos se preguntan cuál es la relación entre las señales de los tiempos y el rapto. Después de todo, las señales de los tiempos se refieren específicamente al período de la tribulación. He aquí el significado: Si somos testigos de que se está preparando el escenario para una profecía relacionada con el futuro período de la tribulación (como la reconstrucción del templo judío, o el desarrollo de una moneda digital mundial, o el movimiento hacia el globalismo), entonces ese hecho parecería ser un indicador de que el rapto no está lejos, ya que el rapto precede al período de la tribulación. Si la tribulación está cerca, entonces el rapto está aún más cerca. Aun así, nunca debemos fijar fechas para los acontecimientos proféticos.

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Algunos críticos del pretribulacionismo señalan que la Biblia llama «misterio» al rapto. Suponen que como el rapto es un misterio, no podemos tener convicciones firmes sobre él.

Esta afirmación se basa en una comprensión errónea de lo que la Biblia entiende por «misterio». Un misterio, en el sentido bíblico, es una verdad que no puede ser discernida simplemente por la investigación humana, sino que requiere una revelación especial de Dios. La palabra se refiere a una verdad que era desconocida para las personas que vivían en los tiempos del Antiguo Testamento, pero que ahora es revelada a la humanidad por Dios (Mateo 13:17; Colosenses 1:26). Aunque la idea de una resurrección se enseñaba en tiempos del Antiguo Testamento (Job 19:25-26; Isaías 26:19; Daniel 12:2), la idea de que los creyentes vivos en la tierra serían trasladados instantáneamente a cuerpos glorificados -pasando así completamente por alto la muerte- era una verdad completamente nueva no revelada anteriormente. Es por esta razón que el rapto se llama un misterio.

Para ser claros, entonces, el rapto no es misterioso en el sentido de ser confuso o enigmático. Más bien, el rapto es un misterio en el sentido de que fue una nueva revelación en los tiempos del Nuevo Testamento.

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Algunos críticos contra el rapto sugieren que no deberíamos perder el tiempo con el rapto porque es un tema muy divisivo en la iglesia.

En respuesta:

1.¿Significa esto que debemos evitar prácticamente toda doctrina en la que los cristianos estén divididos sobre la interpretación correcta? Si es así, tendremos que ignorar una parte considerable de la Biblia. Las opiniones divididas de los cristianos sobre diversas doctrinas han dado lugar a muchos libros: Tres Puntos de Vista sobre el Rapto, Cuatro Puntos de Vista sobre el Cielo, Cinco Puntos de Vista sobre la Inerrancia Bíblica, Tres Puntos de Vista sobre el Uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento, Cinco Puntos de Vista sobre la Apologética, Cuatro Puntos de Vista sobre el Libro del Apocalipsis, Tres Puntos de Vista sobre el Milenio y Más Allá, Cinco Puntos de Vista sobre la Ley y el Evangelio, Cinco Puntos de Vista sobre la Santificación, Cuatro Puntos de Vista sobre la Providencia Divina, Cuatro Puntos de Vista sobre la Seguridad Eterna, Cuatro Puntos de Vista sobre la Espiritualidad Cristiana, Cuatro Puntos de Vista sobre el Papel de las Obras en el Juicio Final, y muchos más. Es simplemente irrazonable sugerir que el estudio del rapto debe ser evitado porque es un tema potencialmente divisivo. El hecho de que haya varios puntos de vista sobre el rapto debería obligarnos aún más a estudiar la Biblia para descubrir cuál es el correcto. Y podemos hacerlo sin dividirnos de otros cristianos que ven las cosas de manera diferente. Podemos tener diversidad sin división. Podemos seguir la antigua máxima: «En lo esencial, unidad; en lo no esencial, libertad; y en todo, caridad». El momento real del rapto, aunque muy importante, es considerado una doctrina no esencial por los teólogos cristianos. (Se considera no esencial porque la salvación de uno no depende de ello). Por lo tanto, podemos estar de acuerdo en estar en desacuerdo de una manera agradable con nuestros hermanos y hermanas que ven las cosas de manera diferente con respecto al momento del rapto.

2.Somos sabios si seguimos el ejemplo del apóstol Pablo, que enseñó «todo el consejo de Dios» (Hechos 20:27). «Todo el consejo de Dios» incluye la profecía bíblica.

3.No olvidemos que una cuarta parte de la Biblia era profética cuando se escribió, incluyendo muchos versículos sobre el rapto. No debemos ignorar una porción tan grande de las Escrituras.

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Las afirmaciones más comunes contra el rapto pretribulacional son infundadas. Veremos en este libro que no sólo hay un argumento bíblico contundente para el rapto pretribulacional, sino que las objeciones en su contra son fácilmente contestadas. En el próximo capítulo, cambiaremos nuestra atención a las alegaciones contra los cristianos pretribulacionistas.