El Platonismo Cristiano: ¿Amigo o Enemigo?

El sistema cristiano se ha visto acosado durante mucho tiempo por la cuestión de los fundamentos filosóficos y la antigua comparación entre Aristóteles y Platón. ¿Cuál de estos modelos filosóficos (si es que alguno) sustenta mejor la teología cristiana?

El aristotelismo, con su fijación por lo observable y lo material, es fácilmente despreciado. Su versión sorprendentemente inmanente del cristianismo, que dominó el período modernista, destripó la trascendencia de todo lo que tocó. Atacó la autoridad de la Biblia con su método histórico-crítico de interpretación; domesticó y prácticamente eliminó a Dios con su supresión de lo sobrenatural; y redujo la función de la iglesia a esfuerzos sociales/éticos en la búsqueda de un presente utópico. Aristóteles no ha sido amigo del cristianismo.

No es de extrañar, pues, que la larga recuperación del cristianismo del modernismo haya estado marcada por el resurgimiento de la alternativa clásica —el platonismo— como plataforma superior para sostener el sistema cristiano. Barth fue su principal defensor inicial, y para aquellos que imaginaban que la elección era binaria (aristotelismo cristiano o platonismo cristiano), esta última parecía obvia.

El platonismo cristiano fundamenta todo lo que se puede observar en «formas» invisibles y atemporales que constituyen la base de toda realidad. Lo que se puede observar con los sentidos no es «real» en sí mismo, sino que es una metáfora de realidades verdaderas y trascendentes que no se pueden ver. Y, como ocurre en todas las filosofías platónicas, el objetivo del platonismo cristiano es escapar de la cueva del aquí y ahora de lo sensible y experimentar lo trascendente con toda el alma. Pero, ¿cómo se ve esto? Bueno, algunos ejemplos:

1. En hermenéutica, el platónico cristiano ve el método histórico-gramatical de interpretación como una mera muleta para elevar al lector a una conexión espiritual con Dios. Su mensaje «literal» no carece de valor, pero nunca comprende todo el mensaje divino. Más bien, es en los sentidos tipológico (analógico-alegórico), tropológico (moral) y anagógico (místico) de las Escrituras donde el cristiano encuentra el verdadero conocimiento. No hay «reglas» por las que se pueda descubrir este conocimiento (eso sería demasiado modernista); más bien, debe ser divulgado «desde arriba». Véase, por ejemplo, Craig Carter, Interpreting Scripture with the Great Tradition: Recovering the Genius of Premodern Exegesis.

2. En escatología, el cristiano platónico ridiculiza cualquier énfasis, por ejemplo, en las distinciones étnicas, las promesas de tierras o un trono y un templo terrenales (¡y mucho menos los sacrificios ofrecidos en ese templo!); la idea de una administración eterna de una nueva tierra como terriblemente simplista. En cambio, la eternidad consistirá principalmente en una experiencia beatífica eterna de conocer a Dios como Dios, no con nuestros insignificantes sentidos, sino con una intuición inefable y con toda el alma que evoca la teosis tal y como se ha expresado históricamente. Véase, por ejemplo, Hans Boersma, Seeing God: The Beatific Vision in Christian Tradition.

3. El platonismo cristiano incluso altera (sutilmente) ciertas concepciones ortodoxas de la teología propiamente dicha y la cristología en momentos inefables de misterio en los que Dios difumina las líneas de distinción en la epistemología y la ontología entre el Creador y la criatura, y en la unión hipostática:

Dios revela su gnosis secreta (sí, es un término provocativo, pero lo mantengo), indescubrible para el lector natural, pero accesible para los excepcionalmente piadosos.
La condescendencia/kenosis de Dios es tan completa que Dios se convierte efectivamente en nosotros; la muerte de Dios como Dios se convierte en el centro de la historia bíblica (Moltmann).
Las versiones de la visión beatífica silencian la incomprensibilidad de Dios, ya que la criatura disfruta de momentos de intuición holística de Dios.

Y así sucesivamente. Me preocupa que estemos presenciando, en el reciente auge de lo «premoderno» en la literatura evangélica contemporánea, el triunfo de Barth y, en última instancia, del gnosticismo en la iglesia evangélica, y no solo en su perímetro desmoronado, sino en su propio centro.