¿Quién fue Ireneo de Lyon y por qué es importante?

por Michael J. Svigel

La vida de Ireneo

Ireneo de Lyon nació alrededor del año 130 d.C. y probablemente creció en Esmirna, en el oeste de Asia Menor. En aquel tiempo, Policarpo, un discípulo del apóstol Juan, era obispo de Esmirna.

Alrededor del año 156, Ireneo se encontraba en Roma, posiblemente aprendiendo del famoso maestro Justino Mártir. Tras una gran persecución en Lyon y Vienne, Galia (la actual Francia), Ireneo se convirtió en obispo de Lyon en el año 177. Algunos incluso han argumentado que el propio Ireneo escribió la famosa Carta de las Iglesias de Vienne y Lyon a las Iglesias de Asia y Frigia, que relata la persecución en la Galia y los testimonios de los mártires.

Poco después de ese tiempo, escribió sus cinco libros Contra las herejías, y luego una obra más breve que relata toda la narrativa trinitaria de creación-caída-redención, Epideixis o Demostración de la predicación apostólica. Más adelante en su ministerio, en la década de 190, Ireneo también intervino en una disputa entre el obispo de Roma, Víctor, y los cristianos de Asia sobre el momento adecuado para la observancia de la Pascua (Hist. eccl. 5.23-24). No es de extrañar que en esa carta Ireneo señalara que los cristianos asiáticos se sentían obligados a seguir las antiguas costumbres, indicando que, incluso desde tiempos anteriores, se había mantenido en paz una diversidad de opinión y práctica entre los discípulos de los apóstoles.

Aunque Jerónimo se refirió a Ireneo como un «mártir», lo más probable es que muriera de vejez alrededor del año 200.

La confianza de Ireneo en «los Ancianos»

Como se mencionó anteriormente, de niño o adolescente, Ireneo había sido un «oyente» del estimado Policarpo de Esmirna (Eusebio Hist. eccl. 5.20.5). Ireneo estaba ciertamente en una posición histórica única al haber conocido y conversado con estudiantes de los discípulos originales de Jesús. Payton escribe que Ireneo «recibió lo que él reconoció como su instrucción primaria en la fe cristiana de alguien que fue entrenado por un apóstol» e «insistió en la importancia de permanecer fiel al mensaje cristiano recibido de Jesucristo y los apóstoles y transmitido por las generaciones sucesivas de la Iglesia a través de sus líderes. Con él, ese mensaje está a solo un grado de distancia de la fuente apostólica».

A lo largo de sus escritos, Ireneo se apoya en las ideas de esos maestros para su propia reflexión teológica. Así, por ejemplo, al discutir las variantes textuales sobre el número de la Bestia en Apocalipsis 13, Ireneo señaló que no solo los manuscritos más antiguos decían «666», sino que «aquellos que vieron a Juan cara a cara lo confirman» (Haer. 5.30.1), lo que indica que tuvo un discurso personal con tales seguidores de segunda generación de Juan. Esto habría ocurrido mientras Ireneo crecía en Esmirna.

El historiador de la iglesia del siglo IV, Eusebio de Cesarea, evidentemente tuvo acceso a cartas y obras cortas que Ireneo había escrito en varias ocasiones, generalmente confrontando a aquellos cuyas enseñanzas se habían desviado de las doctrinas apostólicas. Solo se conservan resúmenes del contenido o breves fragmentos de estas cartas; las cartas completas se han perdido. Sin embargo, Eusebio relata que en la obra de Ireneo, Sobre la Ogdoada, Ireneo «demuestra que él mismo había conocido a los primeros sucesores de los apóstoles» (Hist. eccl. 5.20.1). Esto ciertamente habría incluido a Policarpo, discípulo de Juan, pero también a otros líderes de segunda generación en las iglesias de Asia Menor y Roma, como Papías de Hierápolis.

Eusebio cita entonces generosamente una carta de Ireneo a un antiguo amigo, Florino, que se había desviado hacia una enseñanza falsa. En esa carta, Ireneo reprende a Florino, diciendo: «Estas doctrinas, los presbíteros que estuvieron antes de nosotros, y que fueron compañeros de los apóstoles, no te las entregaron» (Hist. eccl. 5.20.4). Luego Ireneo reflexiona sobre su propia experiencia personal con Policarpo de Esmirna:

«Puedo describir el lugar donde el bendito Policarpo se sentaba mientras dialogaba, y sus salidas y entradas, y el carácter de su vida y la forma de su cuerpo, y los diálogos que daba a la multitud, y el hecho de que proclamaba que vivió con Juan, y los demás que habían visto al Señor, y que recordaba sus palabras, y qué era lo que había oído de ellos acerca del Señor, y sobre sus milagros, y sobre su enseñanza, y que Policarpo recibió [esto] de testigos oculares de la vida del Logos y proclamó todo de acuerdo con las Escrituras» (Hist. eccl. 5.20.6).

No tenemos motivos para dudar de la autenticidad o exactitud de la transcripción de Eusebio sobre este informe de Ireneo. Tampoco estamos justificados para desafiar la afirmación de Ireneo de que fue testigo presencial del famoso Policarpo, quien a su vez fue testigo presencial no solo del apóstol Juan, sino de otros que habían visto al Señor. Steenberg caracteriza el espíritu conservador de Ireneo de la siguiente manera:

«Ireneo fue un discípulo de Policarpo. Este es un hecho bien conocido y trillado, pero de una importancia esencial para comprender todo el marco teológico y eclesiástico de Ireneo… Él encuentra la fe a los pies de su anciano, quien la había encontrado a los pies del suyo, quien la había encontrado a los pies de Cristo. Esta experiencia fundamenta la insistencia de Ireneo durante toda su vida en que la creatividad teológica es un juego peligroso, jugado principalmente por herejes. La continuidad es lo que demarca la verdadera expresión cristiana».

A la luz de esto, parece poco probable que él hubiera promovido, con conocimiento de causa y deliberadamente, una escatología en discordancia con la de sus propios maestros. El suyo fue un enfoque intencionalmente conservador de la teología: recibir, articular y defender, y luego transmitir la fe de los apóstoles y profedtas. La novedad en la teología estaba lejos de la agenda de Ireneo. Minns escribe: «El propio Ireneo habría recibido con considerable indignación la expectativa de que debía producir algo original. El pensamiento original en teología era precisamente la fuente del problema que buscaba abordar, no siendo original él mismo, sino demostrando cuál era la enseñanza original, universal, inmutable e incontaminada transmitida por los Apóstoles».

¿Arruinó Ireneo la tradición?

Llegados a este punto, es necesario responder a una objeción que se utiliza a menudo para demostrar la inutilidad del uso que Ireneo hace de la tradición apostólica. Con frecuencia se señala que en Haer. 2.22.6, Ireneo argumenta que Jesús tenía casi cincuenta años cuando fue crucificado, y que por tanto ministró durante casi veinte años después de su bautismo a la edad de treinta. Él dice: «Teniendo treinta años cuando vino a ser bautizado, y poseyendo entonces la edad plena de un Maestro, vino a Jerusalén» (2.22.4). Ireneo enseñó que el ministerio público de Jesús tras el bautismo comenzó a los treinta años. Para él, este año crucial marca la transición de un hombre joven a un hombre maduro. Al final de 2.22.4, Ireneo dice que Jesús «pasó por todas las edades»: infancia, niñez, juventud y anciano; es decir, tuvo que haber ido más allá de los treinta para representar cada edad de la humanidad.

Apela a este hecho contra los herejes que dicen que Jesús solo ministró un año y murió a los treinta, sin haber alcanzado la madurez plena. Luego, en 2.22.5, Ireneo dice: «¿Cómo podría haber enseñado, a menos que hubiera alcanzado la edad de un Maestro? Pues cuando vino a ser bautizado, aún no había completado su trigésimo año, sino que empezaba a tener unos treinta años de edad». Sin embargo, según los falsos maestros, dice Ireneo, Jesús había «predicado solo un año contando desde Su bautismo. Al completar Su trigésimo año sufrió, siendo de hecho todavía un hombre joven, y que de ninguna manera había alcanzado una edad avanzada».

En el cálculo de Ireneo, los treinta años eran todavía el último año de ser un «hombre joven», pero antes dijo que pasó por todas las edades, de hombre joven a anciano, lo que significa que Jesús tuvo que haber vivido más de treinta años. Si Jesús vivió hasta los treinta y tres años aproximadamente, esto cumpliría el esquema de Ireneo y también refutaría a los herejes que decían que sufrió en el mismo año en que fue bautizado.

Anteriormente, en 5.22.3, Ireneo afirmó que los herejes «no han examinado los Evangelios para averiguar cuántas veces después de Su bautismo subió el Señor, en el tiempo de la pascua, a Jerusalén, de acuerdo con lo que era la práctica de los judíos de todas las tierras, y todos los años». Ireneo describe entonces tres viajes a Jerusalén para la Pascua: «En primer lugar, después de haber convertido el agua en vino en Caná de Galilea, subió al día festivo de la Pascua». Luego, «Después subió, por segunda vez, para observar el día festivo de la Pascua en Jerusalén». Y finalmente, «Y subiendo de Betania a Jerusalén, allí comió la pascua, y sufrió al día siguiente. Ahora bien, que estas tres ocasiones de la pascua no están incluidas dentro de un solo año, todo el mundo debe reconocerlo».

El problema debería ser obvio. Ireneo dice que Jesús celebró tres Pascuas consecutivas después de su bautismo, lo que le sitúa con unos treinta y tres años en su crucifixión; y dado que los treinta años eran la edad crucial del paso de la juventud a ser un «anciano» (2.22.4), pasó por tanto por todas las edades y, al cumplir treinta y un años, alcanzó la edad de un Maestro. Si Jesús hubiera muerto a los treinta años, como alegaban los falsos maestros, todavía habría sido un «hombre joven» y no habría pasado a la edad de «anciano», una opinión que Ireneo rechazó porque Jesús celebró tres Pascuas después de su bautismo, lo que le hacía tener treinta y tres años.

A la luz de esto, el pasaje de 2.22.5, que comienza con «Ahora bien, que la primera etapa de la vida», plantea algunos problemas. La primera línea problemática dice: «Pero desde el cuadragésimo y quincuagésimo año el hombre comienza a declinar hacia la vejez, la cual poseía nuestro Señor». El texto latino dice «A quadragesimo et quinquagesimo anno declinat jam in aetatem seniorem, quam habens Dominus noster«. Yo preferiría traducir esto como «desde el cuadragésimo y quincuagésimo año uno declina hacia una edad mayor de la que tuvo nuestro Señor». Es decir, no dice aquí que Jesús tuviera entre cuarenta y cincuenta años —la edad del declive— sino que tuvo una «edad madura», la cual, anteriormente, dijo que era cualquier edad por encima de los treinta y un años. Ireneo también apela entonces a la tradición oral de los discípulos de Juan para la veracidad de este hecho de que Jesús poseía madurez como Maestro, habiendo alcanzado la edad más allá de los treinta.

Debe observarse que la frase «y permaneció entre ellos hasta el tiempo de Trajano» se refiere al apóstol Juan, no a Jesús. El texto no alega claramente que Jesús avanzara más allá de los cuarenta y empezara a declinar (declinat), si quam se lee correctamente como comparativo.

Así pues, es realmente el punto 2.22.6 el que plantea el mayor problema. Nótese, sin embargo, que el texto no dice que ese material en particular fuera recibido por tradición de Juan. El argumento de la sección 6 se basa en una explotación de la interacción entre Jesús y los fariseos en Juan 8:56-57. Ese texto dice: «Aún no tienes cincuenta años» (NBLA), lo que sugiere que Jesús estaba al final de sus cuarenta. Y él dice: «Por lo tanto, no predicó solo durante un año, ni sufrió en el duodécimo mes del año. Porque el período comprendido entre los treinta y los cincuenta años nunca puede considerarse como un solo año».

Este pasaje, pues (2.22.6), contiene una contradicción interna con 2.22.4, donde Ireneo dice claramente que Jesús observó tres Pascuas después de su bautismo, no diez o veinte. Además, nótese que el autor no reclamó la tradición oral joánica para 2.22.6; eso fue solo para la cuestión de que Jesús llegara más allá de los 30 como «senior» y Maestro. No, el argumento de que Jesús vivió casi hasta los cincuenta en Haer. 2.22.6 depende de la propia lectura de Ireneo de Juan 8:57 y de la interacción de Jesús con los fariseos, no de la tradición oral. Irónicamente, este sería un ejemplo no de los trágicos resultados de confiar en la tradición oral, sino de los resultados de ir más allá de la tradición oral.

Para ser sincero, no sé qué pensar de esta evidente contradicción. Ambas cosas no pueden ser ciertas: que Jesús observara solo tres Pascuas anuales entre su bautismo a los treinta años y su crucifixión, y que viviera hasta finales de los cuarenta. Me pregunto, entonces, si toda la sección 6 (e incluso partes de la sección 5) son una interpolación del traductor del texto latino o de un escriba o estudiante posterior de Ireneo. En cualquier caso, el autor de Haer. 2.22.6 —ya sea Ireneo u otro— no afirma que esa interpretación de Juan 8:56-57 provenga de la tradición oral.

La escatología de Ireneo

Lo que sabemos de la escatología de Ireneo procede de primera mano de dos obras: Contra las herejías, que se conserva casi en su totalidad en una traducción latina con algunos manuscritos griegos, y Demostración de la predicación apostólica, que nos ha llegado solo en un manuscrito armenio.

Sobre el contenido de la escatología de Ireneo, Brian Daley escribe: «Ireneo traza una imagen clara y distintiva del futuro escatológico que la humanidad puede esperar». Esta imagen contiene algunos elementos estándar muy familiares para los cristianos de hoy; pero también incluye algunos colores únicos e inesperados que pueden sorprendernos. Daley resume así algunos puntos de las expectativas escatológicas de Ireneo: «El Anticristo aparecerá en Jerusalén, dotado de todos los poderes del diablo, y usurpará el lugar de Dios, persiguiendo a todos los santos… Entonces Cristo vendrá de nuevo en gloria como juez… y arrojará al Anticristo y a sus seguidores al ‘lago de fuego’… Por destructivas que sean para los impíos, las tribulaciones del fin solo refinarán y purificarán a los justos».

Después de este juicio, habrá «una primera resurrección de los justos y un Reino terrenal… Ese Reino terrenal durará mil años», tras lo cual seguirá la resurrección de los impíos. Daley señala: «Ireneo apoya esta interpretación refiriéndose a muchos pasajes bíblicos que prometen la salvación a Israel en términos típicos de paz, prosperidad y restauración material… El propósito de tal reino milenario, sugiere él, es permitir a los justos tiempo, en el entorno familiar de una tierra renovada, para acostumbrarse gradualmente a ‘ser partícipes de la naturaleza divina'». Denis Minns también ofrece una buena introducción a la escatología de Ireneo:

«Ireneo pertenecía a un cuerpo de cristianos, sorprendentemente numeroso incluso a finales del siglo II, que seguía creyendo en la inminente llegada del Reino de Dios en un sentido bastante literal: creían que a la venida de Cristo la tierra sería renovada y los justos resucitarían de entre los muertos para habitar con él en su Reino durante mil años… Medio siglo más tarde, en parte como consecuencia de la creciente influencia del platonismo dentro de la teología cristiana, la interpretación ‘espiritual’ de la venida del Reino había triunfado, y los puntos de vista sobre el Reino de Ireneo y otros teólogos de ideas afines fueron ridiculizados como ingenuos o extravagantes».

Minns sugiere incluso algunas razones por las que la visión de Ireneo de un reino terrenal había caído en desgracia en las generaciones posteriores:

«El hecho de que los puntos de vista de Ireneo sobre el Reino fueran tan pronto superados dentro de la Gran Iglesia por la interpretación platonizante y espiritualizadora puede tener mucho que ver con el abandono general de sus escritos en la tradición posterior de la Iglesia. La mayoría de los manuscritos medievales de Adversus Haereses no contienen los capítulos finales del Libro V, donde se presenta más plenamente la escatología de Ireneo. El deseo de proteger la reputación de ortodoxia de Ireneo no se ha limitado a los copistas medievales. En 1938, V. Cremers intentó demostrar que estas páginas no eran obra de Ireneo, sino una interpolación posterior. Algunos estudiosos, aunque no se sienten avergonzados por el realismo de las expectativas de Ireneo sobre el Reino, se han esforzado por insistir en que ‘no hay ni una sola mención de las palabras «reinado de mil años»‘, por lo que no puede decirse que haya ninguna ‘tendencia quiliástica fuera de lugar en el Adversus Haereses‘. Sin embargo, la versión armenia de los Libros IV y V de Adversus Haereses, publicada por primera vez en 1910, demuestra que estas afirmaciones son insostenibles. Pues de ella aprendemos que incluso el único manuscrito latino que se pensaba que conservaba la totalidad del texto carecía, de hecho, de un párrafo pequeño pero crucial en el corazón mismo de la discusión de Ireneo sobre este tema. Y en ese párrafo Ireneo habla inequívocamente del reinado de mil años de los justos».

La visión escatológica de Ireneo incluye muchos detalles, que exploraremos y completaremos a su debido tiempo. Sin embargo, veremos que su perspectiva escatológica puede describirse como premilenial y futurista, ya que cree en un período de tribulación de siete años al final de la era, que culmina con el regreso de Cristo como rey, la resurrección de los justos, así como el remanente de sobrevivientes mortales del reinado del Anticristo que quedan para repoblar la tierra, seguido por un reino intermedio de mil años, y concluido con la resurrección de los impíos y el comienzo de la creación renovada eterna.

Notas al pie

Paul Parvis, «Who Was Irenaeus? An Introduction to the Man and His Work,» en Irenaeus: Life, Scripture, Legacy, ed. Sara Parvis y Paul Parvis (Minneapolis: Fortress, 2012), 14-15. Ver también Mary Ann Donovan, One Right Reading?: A Guide to Irenaeus (Collegeville, MN: Liturgical, 1997), 8-9; Eric Osborn, Irenaeus of Lyons (Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 2001), 2.
James R. Payton, Jr., Irenaeus on the Christian Faith: A Condensation of Against Heresies (Cambridge, U.K.: James Clarke, 2012), 2. Steenberg escribe: «Aunque nunca menciona haberlo conocido, parece del todo improbable que Ireneo no hubiera conocido a Justino personalmente durante su estancia en Roma…. La influencia de Justino es ciertamente evidente en los escritos de Ireneo» (Irenaeus M. C. Steenberg, «Tracing the Irenaean Legacy,» en Irenaeus: Life, Scripture, Legacy, ed. Sara Parvis y Paul Parvis [Minneapolis: Fortress, 2012], 202).
Ver Pierre Nautin, Lettres et écrivains chrétiens des iie et iiie siècles (Paris: Éditions du Cerf, 1961), 54-61.
Ver John Behr, Irenaeus of Lyons: Identifying Christianity, Christian Theology in Context (Oxford: Oxford University Press, 2013), 14.
Payton, Irenaeus, 1.
A menos que se indique lo contrario, todas las citas de Eusebio, Historia Ecclesiastica proceden de Eusebio de Cesarea, The History of the Church: A New Translation, trad. Jeremy M. Schott (Oakland: University of California Press, 2019).
Steenberg, «Tracing the Irenaean Legacy,» 201.
Denis Minns, Irenaeus: An Introduction (New York: T & T Clark, 2010), xi.
Ver Davin L. White, «Jesus at Fifty: Irenaeus on John 8:57 and the Age of Jesus,» JTS NS 71.1 (2020): 160-1.
Brian E. Daley, The Hope of the Early Church: A Handbook of Patristic Eschatology (Grand Rapids: Baker Academic, 1991), 29-30.
Daley, The Hope of the Early Church, 30.
Parvis, «Who Was Irenaeus?,» 22.
Daley, The Hope of the Early Church, 31.
Minns, Irenaeus, 140-41.
Minns cita a «G. Wingren, Man and the Incarnation, pp.189-90, y otros autores citados allí» (Minns, Irenaeus, 143n46).
Minns, Irenaeus, 142-43.