¿Qué es el “ Evangelismo de Poder”?

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¿Qué es el “ Evangelismo de Poder”?

Por John Fast

El ‘Evangelismo de Poder’ es el término acuñado por el fundador carismático del Movimiento de la Tercera Ola, John Wimber, para distinguir su método de evangelización del evangelismo tradicional, o lo que despectivamente se refiere como ‘evangelismo programático’. Según Wimber, "evangelismo de poder" es la evangelización que "viene con una demostración del poder de Dios por medio de señales y maravillas", y "está precedida y sustentada por demostraciones de la presencia de Dios, y con frecuencia resulta en grupos de personas siendo salvadas." ( Power Evangelism : Revised Version, John Wimber and Kevin Springer, HarperCollins, 1992, p.78.)

Estas manifestaciones consisten en palabras de conocimiento – que llevan más parecido con la clarividencia – sanidad, profecía, y la liberación de los malos espíritus. El evangelismo tradicional centrado en el evangelio, se argumenta, puede dar lugar a conversiones, pero dado que estos nuevos creyentes no experimentan señales dramáticas, hay algo que falta de su experiencia de conversión, lo que resulta en cristianos incompletos, débiles e impotentes.

Desde su creación en la década de mediados de 1980, el evangelismo de poder ha capturado la atención de millones de cristianos en todo el mundo. Pero ¿será evangelismo bíblico la evangelización que se basa en lo milagroso para impulsar la fe salvadora? Está la seguridad de un creyente basada en testificar lo milagroso? ¿Está el evangelismo de poder bíblicamente basado, o basado en la experiencia?

¿Impulsan las Señales la Fe Salvadora?

Cuando los escribas y fariseos exigieron que Jesús realizar un milagro para dar testimonio, Él no lo vio como una oportunidad para impulsar la fe salvadora en sus interlocutores. Más bien, Él calificó el deseo de otras señales como la marca de "una generación malvada y adúltera" (Mt 12: 38-39). Compare esto con la bendición que Jesús pronunció en "los que no han visto y han creído" (Jn 20:29). La demanda de una señal no se limita sólo a los fariseos. A veces se trataba de sus muchos seguidores. La petición parece haber sido impulsada por más que la mera curiosidad, porque ellos preguntan: “¿Qué, pues, haces tú como señal[a] para que veamos y te creamos? ¿Qué obra haces?” (Jn 6:30). El público pide esto después de que acababan de presenciar la alimentación de la 5000 (Jn 6, 1-14). Jesús dejó en claro que la motivación que la gente tenía para seguirle no era que habían visto las señales, sino que era el hecho de que Él había cumplido sus deseos inmediatos, es decir, alimentarlos (Jn 06:26). Ellos no buscaban a Jesús para salvación, sino para un sándwich de pescado. El deseo de ver señales es repudiada enérgicamente por Jesús. La razón más clara de esto se da en Lucas 16:19-31.

En esta parábola, el rico pide a Abraham que envíe a Lázaro de entre los muertos para advertir a sus cinco hermanos de la certeza del juicio de Dios (Lc 16: 27-28). “Pero Abraham dijo*: “Ellos tienen a Moisés y a los profetas; que los oigan” (Lc 16:29). Pero el hombre rico cuestiona la suficiencia de la Palabra de Dios. Sus hermanos necesitan una señale (Lc 16:30). Abraham le permite al hombre rico saber que "si no escuchan a Moisés ya los profetas, tampoco se persuadirán, si alguno se levantare de los muertos" (Lc 16:31).. Las señales y maravillas son incapaces de incitar la fe salvadora. La capacidad de persuasión del evangelio no se ve reforzada por la adición de señales y prodigios. Considere la respuesta de los fariseos a la resurrección de Lázaro (Jn 11:53) Jesús.

Según Jesús, la incredulidad del fariseo no se debió a la falta de señales, maravillas, o revelación, sino de su fracaso a creer lo que ya había sido revelado (Juan 5:31-47). Su fracaso a creer que Jesús era el resultado de su rechazo a la enseñanza del Antiguo Testamento acerca del Mesías (Jn 5:37-47).

En la declaración de propósito de su evangelio, el apóstol Juan indica que ha presentado pruebas suficientes para llevar a alguien a la fe salvadora:

“Y muchas otras señales hizo también Jesús en presencia de sus discípulos, que no están escritas en este libro; pero éstas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios; y para que al creer, tengáis vida en su nombre. (Jn 20: 30-31). LBLA(Énfasis añadido)

Juan no dice que sus lectores tenían que haber presenciado personalmente los milagros de Jesús, a fin de impulsar la fe salvadora. El testimonio registrado en la Escritura es suficiente. La demanda de señales convincentes no terminó con la muerte y resurrección de Jesús. En 1 Corintios, el apóstol Pablo defendió la suficiencia del Evangelio contra Judios que pidieron señales (1 Cor 1:22). En lugar de rendirse a sus demandas, Pablo simplemente predicó el evangelio de Cristo crucificado (1 Corintios 1:23; 2:1-2).

El testimonio tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento afirma que su documentación de señales y maravillas es suficiente para llevar a cualquiera a la fe salvadora. Los que niegan la suficiencia del testimonio de la Biblia son juzgados por la Escritura como no creyentes. El ‘Evangelismo de Poder’ niega la suficiencia de las Escrituras. En el “evangelismo de poder” la Escritura no es suficiente para llevar a cabo la conversión (Rom 1,16), para producir cristianos maduros (Jn 17:17), para la evangelización eficaz (Hechos 8:30-39), ni es la promesa del regreso de Cristo el consuelo suficiente para aquellos que están sufriendo. La seguridad de la salvación no viene de experimentar lo milagroso, sino por la fe en, y la fiel obediencia a la Palabra de Dios revelada. (2 Pt 1:1-11). (2 Pe 1: 1-11).

Históricamente, no es la ausencia de señales y prodigios lo que ha sido un obstáculo, es el mensaje de la cruz, y las demandas de Jesús de discipulado lo que han causado a la gente a rechazar el evangelio (Jn 6: 28-66; 1 Cor 1: 23-24). Por desgracia, son estos elementos clave del Evangelio, junto con un llamado al arrepentimiento que a menudo falta en el evangelismo de poder.

Un Evangelio Diferente

Debería ser obvio que cualquier evangelismo que depende de señales y prodigios por su eficacia es inherentemente anti-bíblico. Cuando las señales y prodigios se convierten en la base para el evangelismo, el verdadero centro de atención del Evangelio – la muerte y resurrección de Jesús, la necesidad de arrepentimiento y sumisión al señorío de Cristo – quedan en segundo plano. El objeto de la fe se convierte en las señales y prodigios, no en el Salvador, y un místico y nebuloso Jesús se sustituye por el Jesús histórico. El objeto de la fe salvadora debe ser Jesucristo, no las señales y prodigios egoístas. El evangelio, no las señales y prodigios ", es el poder de Dios para salvación a todo aquel que cree" (Rm 1,16).

Experiencia Sobre la Verdad

Pese a las afirmaciones de ser bíblica, el "evangelismo de poder" es experiencial y pragmático. La experiencia personal se convierte en la base de la realidad, no la enseñanza de la Escritura. El enfoque en la experiencia tan fiable se hace muy claro al leer los testimonios en cualquier sitio web de "evangelismo de poder". La experiencia, no la Biblia, determina tanto su teología y su práctica.

Los defensores del "evangelismo de poder" están deseosos de señalar el crecimiento rápido de la iglesia que su método parece producir. Los resultados se utilizan como prueba de su legitimidad.

No se deje engañar por las afirmaciones dramáticas de "evangelismo de poder". Recuerde, los últimos días se caracterizarán por señales falsas y falsos maestros (Mt 24:24; Marcos 13:22). La única verdadera prueba de la autenticidad es si la enseñanza de una persona se conforma o no a la Palabra de Dios. Seamos buenos Bereanos (Hechos 17:11).

Un comentario sobre “¿Qué es el “ Evangelismo de Poder”?

    piedadfarello escribió:
    24 agosto 2015 en 2:58 pm

    Amen

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