¿Son Revelación Divina las Impresiones Mentales?

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ESJ-2017 0612-002

¿Son Revelación Divina las Impresiones Mentales?

Por John F. Macarthur

Usted sin duda ha escuchado a la gente decir cosas como, "Dios me está llamando al campo misionero", o "Dios me llevó a asistir a este colegio", o "Sentimos que Dios quiere que nos casemos". Tal vez incluso has dicho tales cosas tú mismo.

Los cristianos que usan expresiones como esas a menudo significan que han tenido una impresión o un fuerte sentimiento que interpretan como una revelación de la voluntad divina. Incluso las personas que creen que la profecía y la revelación divina han cesado, a veces caen en la trampa de pensar que Dios nos habla directamente a través de medios subjetivos.

Normalmente, las personas que hacen tales afirmaciones no tienen intención de equiparar sus impresiones mentales con la revelación divina. Consideran la "dirección del Señor" subjetiva como algo menos que profético. Sin embargo, creen que Dios de alguna manera comunica su voluntad personalmente a los individuos a través de impulsos internos, señales, sentimientos de paz o inquietud, fuertes impresiones en la mente u otros medios similares.

Por razones que examinaremos, no es prudente buscar la guía divina a través de impresiones subjetivas como éstas. En ninguna parte las Escrituras se nos anima a tratar de discernir la voluntad de Dios mediante tales medios. Como veremos, ese tipo de toma de decisiones puede conducir a confusión, engaño y a veces tragedia espiritual.

Y la verdad es que tratar las impresiones subjetivas como mensajes del Espíritu Santo no es realmente muy diferente de pretender recibir revelación divina. Aunque la mayoría de los cristianos que siguen las impresiones subjetivas no sueñan con escuchar "profecías" extrabíblicas, en efecto están haciendo lo mismo.

De hecho, algunos defensores de la revelación profética moderna quieren borrar cualquier distinción entre impresiones subjetivas y el don de profecía mencionado en 1 Corintios 12-14. El profesor Wayne Grudem, por ejemplo, que ha producido la más completa defensa teológica del movimiento de la profecía moderna, cree que Dios está dando revelación hoy principalmente a través de impresiones mentales. Incluso define la revelación como "algo que Dios trae a la mente". [1] Wayne Grudem, El Don de la Profecía en el Nuevo Testamento y Hoy (Wheaton, IL:Crossway Books, 1988), 42, 115. Sugiere que cuando Dios providencialmente trae un pensamiento a la mente de un creyente, que es el don de profecía del Nuevo Testamento en operación. Así, ha elevado las impresiones mentales al nivel de la revelación profética.

El trabajo de Grudem ha tenido una influencia generalizada. Y es en muchos aspectos un buen estudio. Él muestra bíblicamente por qué deben hacerse importantes distinciones entre la profecía del Antiguo Testamento, la profecía apostólica y el don de profecía del Nuevo Testamento. En los lugares (pero no en todas partes) su exégesis de los textos pertinentes es muy útil. Incluye un apéndice crucial sobre la suficiencia de la Escritura que, si es escuchada por sus amigos en el movimiento de la profecía moderna, proporcionaría un remedio contra los graves abusos que han plagado tanto al movimiento. Y ofrece otro apéndice importante que muestra que el canon de la Escritura está cerrado.

Pero es en este punto que la posición de Grudem parece más inconsistente. Si el canon de la Escritura está realmente cerrado; si (como Grudem sugiere acertadamente) "sólo en la Escritura debemos buscar las palabras de Dios para nosotros"; [2] The Gift of Prophecy in the New Testament and Today , 299. y si, en sus palabras, "la Biblia es suficiente para equiparnos para vivir la vida cristiana" [3] The Gift of Prophecy in the New Testament and Today , 300.- entonces, ¿Cuál es el punto en la búsqueda de "revelaciones" adicionales como los mensajes proféticos que Grudem aboga? Es desafortunado que Grudem relegó sus pensamientos sobre el canon de la Escritura y la suficiencia de la Escritura a los apéndices finales del libro. Si este hubiera sido el punto de partida para su estudio de la profecía, tal vez habría llegado a conclusiones muy diferentes.

La defensa de Grudem de la revelación profética ha abierto la puerta a una serie de extrañas y engañosas "profecías" que han plagado el cristianismo evangélico en los últimos años. Decenas de iglesias en todo el mundo han implementado la teología de Grudem y están animando a la gente a compartir impresiones mentales simples como si fueran mensajes proféticos de Dios. Irónicamente, el trabajo de Grudem es frecuentemente invocado para defender incluso los aspectos más extravagantes de un movimiento que ha ignorado completamente sus muchas advertencias claras contra el abuso de los dones proféticos.

Para su crédito, Grudem apela a una perspectiva de la profecía que “todavía incluiría una fuerte afirmación del cierre del canon del Nuevo Testamento (de modo que hoy no se dan nuevas palabras de igual autoridad), de la suficiencia de la Escritura y de la supremacía y la autoridad única de la Biblia para guianza.” [4] The Gift of Prophecy in the New Testament and Today , 15. Él escribe:" Estoy pidiendo que los carismáticos. . . . . dejen de llamar [profecía] ‘una palabra del Señor’, simplemente porque esa etiqueta hace que suene exactamente como la Biblia en autoridad.” [5] The Gift of Prophecy in the New Testament and Today, 14. En otra parte escribe: “Recuerde que lo que se habla en cualquier profecía de hoy no es la palabra de Dios, sino que es simplemente un ser humano comunicando en palabras meramente humanas algo que Dios ha traído a la mente.” [6] The Gift of Prophecy in the New Testament and Today , 262 También advierte que la profecía moderna:

No debe ser considerada como "las mismas palabras de Dios", ni tampoco debe el orador prologar sus palabras con palabras que darían esa impresión, como "Así dice el Señor", o "Escucha las palabras de Dios", etc. – Estas declaraciones deben reservarse únicamente para la Escritura. Algo como, "Creo que el Señor me está mostrando eso. . . .” O “creo que el Señor está indicando aquello. . . .” ó “Parece que el Señor está poniendo en mi corazón una preocupación de que. . . .” Todo sería mucho más apropiado, y mucho menos engañoso. [7] The Gift of Prophecy in the New Testament and Today , 133..

Si esas advertencias fueran atendidas consistentemente, los "profetas" carismáticos podrían evitar a sus iglesias mucho dolor y confusión.

Pero incluso en la denominación en la que Grudem mismo se identificó una vez – la Asociación de Iglesias Viñedo – sus palabras de precaución son frecuentemente ignoradas en la práctica real de los profetas.

James Ryle es él mismo un pastor de Viñedo [Ryle falleció en 2015, Ed .]. Él habla de la precaución de Grudem. El escribe,

¿Con qué frecuencia has escuchado a alguien decir casualmente, "El Señor me habló", o "El Señor me dijo" para hacer esto o aquello?

. . . . . . Muchos dentro de la iglesia usan estos términos para justificar sus propios deseos y opiniones. Posiblemente sienten que esto pone lo que están diciendo más allá de cualquier desafío. Después de todo, ¿cómo sostiene uno una "palabra del Señor"?

A la luz de este problema he encontrado una buena política para evitar tales expresiones y simplemente decir, "se me ocurrió" cuando estoy compartiendo una cierta comprensión que he recibido en oración o devociones. Esto elimina los obstáculos innecesarios y permite que más personas escuchen el mensaje sin distraerse con la forma en que se presenta la palabra. [8] James Ryle, Hippo in the Garden (Lake Mary, FL: Creation House, 1993), 30-31.

Pero observe la diferencia significativa entre la posición de Grudem y la de Ryle. Grudem cree que la profecía es meramente "algo que Dios trajo a la mente" -no "las mismas palabras de Dios". Parece ansioso por evitar la confusión sobre este punto. La perspectiva de Ryle es marcadamente diferente. Dice que emplea una terminología como "Se me ocurrió" para evitar "obstáculos innecesarios". Pero él claramente piensa en la profecía como las mismas palabras de Dios. Después de analizar los peligros de decir cosas como "Dios me habló", él declara: "No obstante, el Señor nos habla hoy". En la práctica, no puede evitar poner las modernas palabras de profecía al mismo nivel que la Palabra escrita de Dios.

Ryle hace esto tal vez sin siquiera darse cuenta. Él menciona repetidamente Mateo 4:4 en defensa de la profecía moderna: "No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios " [9]. Hippo in the Garden , 32, 39, 62 énfasis añadido). —tomando un versículo que claramente habla de la Escritura y la aplica a las palabras modernas de profecía.

Además, a pesar de su preferencia declarada por expresiones como, “Se me ocurrió", Ryle nunca usa esa expresión o algo similar en su libro. En cambio, el libro está lleno de declaraciones como: "Oí la voz del Señor", "La voz del Señor me habló", "Dios estaba volviendo a hablarme", "El Señor mismo estaba delante de mí. . . . . hablando directamente conmigo, "Otra vez oí la voz del Señor. . . . . . . El Señor continuó [hablando]. . . . . . . El Señor pareció detenerse. . . . . . . Entonces El pronunció el golpe de knockout,” “El Señor me estaba diciendo:" El Señor le habló diciéndole que me llamara "," Él me habla "," recibí una palabra del Señor " "Sentí que el Espíritu Santo me decía:" Yo atesoro estas palabras del Señor, manteniéndolas en mi corazón con el más profundo respeto,” “Estas fueron las palabras exactas que me dieron,” “La palabra profética del corazón de El Señor fue dicha,” “Esto es lo que el Espíritu Santo me mostró,” y expresiones similares. Todas las interpretaciones de Ryle de sus propios sueños y visiones se declaran con convicción dogmática. [10] Hippo in the Garden , 13-14, 15, 18, 20, 25-29, 83, 91, 113, 115-116, 142.

Ryle utiliza continuamente una terminología que sugiere que ha canonizado la profecía moderna, al menos en su propia mente. “El Espíritu Santo nos inspira a hablar a través de cualquier número de medios,”, dice él, refiriéndose a sus profecías como “enunciado inspirado.” [11] Hippo in the Garden , 99. Al final del libro, Ryle sugiere que cuando El hipopótamo de la profecía moderna entra en el jardín del evangelicalismo dominante, “la iglesia se encontrará en medio del mundo, expresando las palabras de Dios a una generación torcida y perversa, entre las cuales brillaremos como luz, Palabra de vida ". [12] Hippo in the Garden , 292 (énfasis añadido).

Así que en la práctica, Ryle encuentra imposible no equiparar sus propias profecías con las palabras de la Escritura, aunque parece tratar de evitar este error. (En un lugar, Ryle dice: "Debemos dejar de poner nuestras propias palabras en la boca del Señor … La Escritura por sí sola es nuestro fundamento seguro". [13] Hippo in the Garden , 54-55. A eso y añado un sincero Amén.)

No está solo en este fracaso. Cualquiera que esté verdaderamente convencido de que Dios está hablando palabras frescas de revelación verá inevitablemente las profecías posteriores como algo más relevante y más personal que el mensaje de la Escritura, que tiene más de dos mil años de antigüedad. Inevitablemente, dondequiera que se ha subrayado la profecía personal, la Escritura ha sido desestimada. Dos mil años de historia de la iglesia confirman que esto es cierto.

(Adaptado de Reckless Faith .)


Disponible en línea en: https://www.gty.org/library/blog/B170612
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