Un Argumento Para La Restauración Del Israel Nacional, 2ª. Parte

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ESJ-2018 0528-004

Un Argumento Para La Restauración Del Israel Nacional, 2ª. Parte

Por Michael J. Vlach

En este capítulo, continúo la discusión del argumento para la restauración de la nación de Israel. Otras razones se discuten en este capítulo.

El Nuevo Testamento Reafirma Las Promesas Del Antiguo Testamento, Y Los Pactos Siguen Estando en Posesión De Israel

Si la nación Israel ha sido reemplazada permanentemente por la iglesia, uno no esperaría una declaración en el NT declarando que los pactos y las promesas del Antiguo Testamento siguen estando en posesión de la nación de Israel. Pero esto es lo que se encuentra en Rom 9:3b-4 cuando Pablo se refiere a “mis parientes según la carne, que son israelitas, a quienes pertenece la adopción como hijos, y la gloria, los pactos, la promulgación de la ley, el culto y las promesas.”

Según Pablo, los “pactos” y las “promesas” e incluso el “culto” todavía se consideran como posesión de Israel, incluso con la existencia de la iglesia e incluso durante un tiempo en que la desobediencia de Israel es evidente. Pablo se refiere al Israel étnico aquí. Cuando Pablo declara, “A quienes pertenece” los “pactos” y las “promesas,” él está afirmando esto como una realidad presente. Saucy correctamente observa que “el tiempo presente del verbo muestra que Pablo afirma estos privilegios, incluidos los pactos y las promesas, como la posesión presente de Israel. . . . Todavía pertenecen a Israel con incredulidad.”[1] Si la iglesia fuera ahora el verdadero Israel y si fuera cierto que la nación de Israel ya no estaba relacionada con los pactos y promesas del Antiguo Testamento, ¿por qué entonces Pablo declara que los pactos y las promesas todavía le pertenecen a Israel?

Encontramos una afirmación similar en Hechos 3:11-26. En el segundo sermón de Pedro a los “varones israelitas,” les recuerda a los representantes de Israel que “Vosotros sois los hijos de los profetas y del pacto que Dios hizo con vuestros padres, al decir a Abraham: Y en tu simiente seran benditas todas las familias de la tierra”(3:25). Incluso en un estado de incredulidad, hay un sentido en el que Israel todavía está relacionado con el pacto abrahámico.[2]

La Profecía Del Nuevo Testamento Afirma Un Futuro Para Israel

La evidencia de una futura salvación y restauración de Israel se encuentra en los pasajes proféticos del Nuevo Testamento. En pocas palabras, el hecho de que la profecía del Nuevo Testamento mencione a Israel, Jerusalén y el templo como de relevancia continua es una prueba complementaria de que el Israel nacional aún tiene un papel que desempeñar en el plan de Dios.

Por ejemplo, en Mateo 24:15-20, Jesús discute la venidera “la abominacion de la desolación” que ocurrirá en el “lugar santo” (v. 15), que es una referencia a un evento horrible y blasfemo en el templo judío en Jerusalén. A los que están en Judea se les dice que huyan a las montañas (v. 16). Lo que Jesús discute es consistente con lo que Dan 9:24-27 predice con respecto a la nación de Israel. Pero si la nación de Israel no tiene un significado futuro en el plan de Dios, entonces ¿por qué hay un significado profético para Judea, Jerusalén y el templo? Si la iglesia es el nuevo Israel que trasciende las fronteras geográficas y étnicas, ¿por qué Jesús estaría tan preocupado por la tierra de Israel y su templo? La mejor conclusión es que la tierra de Israel y el templo tienen un significado futuro porque Israel mismo tiene un significado futuro en el plan de Dios.

Un pasaje paralelo a Mateo 24:15 se encuentra en 2 Tesalonicenses 2. Con respecto a la venida de Jesús y nuestra reunión con Él (2 Tesalonicenses 2:1), que son eventos futuros, Pablo predijo que vendría un día cuando el hombre de iniquidad tomaría su asiento en el templo de Dios y se declararía Dios (véase 2 Tesalonicenses 2:3-4). Este es probablemente el mismo evento que Jesús discutió cuando se refirió a la “abominación de la desolación” en Mateo 24:15. El templo es un objeto judío. El hecho de que este es un templo “de Dios” descarta la idea de que este es un templo pagano o ilegítimo.[3] Hiebert señala: “El cuadro completo parece sugerir naturalmente un templo escatológico judío. Esta era la opinión de Ireneo ( Contra Herejías , V. 30.4) y otros padres de la iglesia primitiva.”[4] Las implicaciones de este pasaje son importantes. Si Israel ha sido trascendido por la iglesia y no hay papel para una tierra y templo futuro para Israel, ¿por qué entonces Pablo menciona un templo? Parece que Pablo asume que las predicciones concernientes a la abominación de la desolación como se discutió en Dan 9:24-27 aún se cumplirán. Apocalipsis 11:1-2 también menciona las dimensiones específicas de un templo en los últimos días.

Lucas 21 también discute eventos escatológicos importantes. El versículo 24 es evidencia de una restauración de Israel. Jesús declara: “y caerán a filo de espada, y serán llevados cautivos a todas las naciones; y Jerusalén será hollada por los gentiles, hasta que los tiempos de los gentiles se cumplan.” Jesús predice que Jerusalén estará bajo control gentil por un período conocido como “los tiempos de los gentiles.” ¿Pero hay alguna indicación de una restauración de Israel en este versículo? La respuesta es sí. La palabra “hasta” significa un límite para el juicio sobre Israel discutido en 21:24. Aunque admite que Lucas 21:24 no establece explícitamente lo que sucederá después del tiempo del dominio gentil de Israel, este texto es compatible con la expectativa del Antiguo Testamento de una restauración de Israel después de un período de juicio. Como explica Saucy:

Pero podría preguntarse, si Jesús simplemente estaba enseñando que Jerusalén debe ser pisoteada por los gentiles hasta que el Señor regrese para concluir la historia de la salvación en la creación del reino eterno, ¿por qué no dijo: “Jerusalén será pisoteada? . . . hasta que yo llegue” o algo así en vez de “hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles.” Los tiempos de los gentiles terminarán con la venida de Cristo. Pero el uso de este lenguaje particular sugiere la reversión de la situación para la ciudad sojuzgada como resultado del fin del dominio gentil en la aparición del Mesías. Tal escenario estaría en perfecta armonía con la profecía judía. El motivo de que Jerusalen sea pisoteada fue “un tema estatico en la profecía.” Pero la posterior restauración de la nación también fue un tema de esa expectativa. Por lo tanto, aunque la fuerza de las enseñanzas de Jesús en este pasaje está en el juicio venidero, su naturaleza temporal lo hace perfectamente compatible con el resto de la esperanza del Antiguo Testamento de la restauración de Israel. [5]

Tannehill, también, admite que Lucas 21:24 no establece explícitamente lo que le sucederá a Jerusalén después del tiempo del dominio de los gentiles. Él sí cree, sin embargo, que Lucas 21:24 es consistente con el Antiguo Testamento, otras escrituras judías y el libro de Hechos al hablar de la restauración de Jerusalén:

No se nos dice explícitamente lo que sucederá entonces, pero si volvemos a los otros textos que hablan de este pisoteo, encontramos la expectativa de que Jerusalén será restaurada. Zacarías 12:1-9 es un oráculo de salvación para Jerusalén, y Pss. Sol. 17:21-25 es una oración para que el Mesías venga a rescatar a Jerusalén (véase también Isa 65:17-25; Dan 8:14; 1 Mac 4:36-60; 2 Baruc 68:1-5; cf Chance 1988, 133-38). Además, Hechos 3:21 indica que los “tiempos de restauración de todo lo que Dios habló” a través de los profetas (mi traducción literal) aún pueden llegar al pueblo de Jerusalén.[6]

Al vincular Lucas 21:24 con otras declaraciones en Lucas, Franklin afirma que la destrucción de Jerusalén de la que se habla en 21:24 “no es la última palabra” para la nación de Israel. De hecho, su restauración está por venir:

En Jesús, las promesas a David han recibido su seguridad (1.32-33) para que la restauración del reino a Israel siga siendo parte de la esperanza cristiana (Hechos 1:6). En este momento, la casa de Jerusalén está abandonada (13.35), pero esto es solo hasta que ‘se cumplan los tiempos de los gentiles’ (21.24) cuando, en el día de su restauración, ella llorará, ‘Bendito el que viene en el nombre del Señor ‘(13.35). La destrucción de Jerusalén de ninguna manera contradice el tema de Lucas, ya que él confía en su restauración y futura supremacía.[7]

Bock pone énfasis significativo en la frase “tiempos de los gentiles” y el límite en este período de tiempo como se menciona en Lucas 21:24. La frase “tiempos de los gentiles,” según él, “denota . . .el dominio de los gentiles (Daniel 2:44; 8:13-14; 12:5-13) y la posterior esperanza para Israel (Ezequiel 39:24-29, Zacarías 12:4-9).” [8] Con respecto a el límite para los “tiempos de los gentiles,” Bock afirma que “la caída de la ciudad es de duración limitada, o por qué otra cosa mencionaría un límite de tiempo.” [9] La fraseología en Lucas 21:24 también es significativa según Bock. Él declara: “¿Por qué describir este período de esta manera a menos que haya un contraste deliberado entre Israel y los gentiles?”[10] Bock describe así los “tiempos de los gentiles” como “el período actual en el plan de Dios cuando los gentiles son prominentes, pero eso culminará en juicio sobre esas naciones.” [11] Esto significa que habrá un futuro para Israel: “Parecería que esta perspectiva del juicio israelita actual, pero una reivindicación posterior sugiere lo que Pablo también argumenta en Rom. 11:25-26: Israel tiene un futuro en el plan de Dios. Israel será injertado nuevamente cuando la plenitud de los gentiles lo lleve a responder (ver también Romanos 11:11-12, 15, 30-32).”[12]

Al comentar sobre el significado de Lucas 21:24 junto con Mateo 23:38-39, Kaiser afirma que la expectativa del Antiguo Testamento con respecto a Israel todavía está viva:

Mientras que el énfasis recae en el juicio esperado (estar “desolado” y ser “pisoteada”), lo que se toma como un hecho divino es que las promesas del Antiguo Testamento a Israel todavía están en la imagen: Jerusalén pertenecerá a Israel una vez que los “tiempos de los gentiles” hayan terminado y una vez que Israel salude a “el que viene” (un uso obvio de la terminología del Antiguo Testamento para el Mesías) con bendición en lugar de maldiciones.[13]

Lucas 21:24 no es una declaración explícita sobre una futura restauración de Israel. Pero como Plummer ha declarado, enseña que “el castigo de Israel tiene un límite.” [14] Por lo tanto, estoy de acuerdo con Tannehill en que aunque no hay evidencia explícita de la restauración de Israel, Lucas 21:24 es consistente con la expectativa del Antiguo Testamento de una restauración para los habitantes judíos de Jerusalén.[15] También estoy de acuerdo con Chance cuando afirma: “Un examen detallado de L. 21:24b,c proporciona una fuerte pista de que Lucas previó la restauración de Jerusalén.” [16] Ladd tiene razón cuando relaciona Lucas 21:24 con la salvación de todo Israel mencionada en Rom 11:26: “El juicio divino reposará sobre Jerusalén y sobre la nación judía hasta los ‘tiempos de los gentiles’, es decir, se cumpla la visitación divina a los gentiles. Cuando el propósito de Dios para los gentiles se cumple, entonces este versículo implica que Jerusalén ya no será pisoteada. Habrá una restauración de Israel, ‘todo Israel será salvo.’” [17]

Además, Apoc 7:4-8 predice específicamente el sellamiento de las 12 tribus de Israel durante el tiempo de la tribulación en el mundo:

Y oí el número de los que fueron sellados: ciento cuarenta y cuatro mil sellados de todas las tribus de los hijos de Israel; de la tribu de Judá fueron sellados doce mil; de la tribu de Rubén, doce mil; de la tribu de Gad, doce mil; de la tribu de Aser, doce mil; de la tribu de Neftalí, doce mil; de la tribu de Manasés, doce mil; de la tribu de Simeón, doce mil; de la tribu de Leví, doce mil; de la tribu de Isacar, doce mil; 8 de la tribu de Zabulón, doce mil; de la tribu de José, doce mil, y de la tribu de Benjamín fueron sellados doce mil.

La mención específica de cada una de las 12 tribus de Israel enfatiza el papel continuo de las tribus de Israel en el plan de Dios. Esto no es una referencia a gentiles o al “militante de la iglesia,” como afirman algunos.[18] Inmediatamente después de esta sección, Apoc 7:9 dice: “Después de esto miré, y vi una gran multitud, que nadie podía contar, de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas, de pie delante del trono y delante del Cordero, vestidos con vestiduras blancas y con palmas en las manos”. . Juan distingue a los judíos (Apoc. 7:4-8) y a los gentiles (Ap. 7:9). El grupo en 7:4-8 está hecho de judíos étnicos, mientras que el grupo en 7:9 es una multitud de “todas las naciones.” Además, el grupo en 7:4-8 es finito; es un grupo de 144,000, mientras que el grupo de 7:9 es “una gran multitud que nadie podría contar.” Estos no son los mismos grupos de personas.

Apocalipsis 21:10-14 también enfatiza la continua relevancia de las tribus de Israel en el plan de Dios:

Y me llevó en el Espíritu a un monte grande y alto, y me mostró la ciudad santa, Jerusalén, que descendía del cielo, de Dios, y tenía la gloria de Dios. Su fulgor era semejante al de una piedra muy preciosa, como una piedra de jaspe cristalino. Tenía un muro grande y alto con[d] doce puertas, y en las puertas doce ángeles; y en ellas había nombres escritos, que son los de las doce tribus de los hijos de Israel. Había tres puertas al este, tres puertas al norte, tres puertas al sur y tres puertas al oeste. El muro de la ciudad tenía doce cimientos, y en ellos estaban los doce nombres de los doce apóstoles del Cordero.

Este pasaje es significativo debido a su referencia a las “12 tribus de los hijos de Israel” (v. 12) en el estado eterno. Como dice Thomas, los nombres de Israel sirven para “un aviso explícito del papel distinto del Israel nacional en esta ciudad eterna en cumplimiento de su papel distintivo en la historia a lo largo de los siglos de su existencia (véase 7:1-8).” [19]

Las 12 tribus de Israel se distinguen de los “12 apóstoles del Cordero” del versículo 14. Por lo tanto, este pasaje muestra que la distinción Israel-iglesia todavía se mantiene hasta cierto punto, incluso en el estado eterno. Este pasaje también descarta cualquier idea de que las 12 tribus de Israel eran solo un tipo temporal que ha sido reemplazado por los 12 apóstoles. Las 12 tribus de Israel, que son el fundamento del Israel nacional, se consideran distintas de los 12 apóstoles (véase Efesios 2:20). Como dice Thomas: “Es significativo que Juan reúna a las 12 tribus de Israel y los 12 apóstoles aquí, y haga una distinción entre ellos. Jesús hizo lo mismo antes (Mateo 19:28, Lucas 22:30). Esta distinción muestra lo erróneo de identificar a las 12 tribus en 7:4-8 con la iglesia.” [20]

La profecía del Nuevo Testamento enfatiza temas proféticos como Jerusalén y el templo que están relacionados con Israel. Esto solo tiene sentido si hay un significado profético para la nación de Israel. Es por eso que Peters fue exacto cuando declaró: “La unión de la doctrina de la restauración [de Israel] con los eventos de la Segunda Venida hace que sea fácil para cualquier creyente unirse a las declaraciones del Antiguo con las del Nuevo Testamento.”[21]

El Nuevo Testamento Mantiene A Israel Y La Iglesia Distintos

El NT distingue a Israel y la iglesia de tal manera que descarta la idea de que la iglesia ahora se identifique como Israel o que la iglesia herede por completo las promesas y los pactos de Israel con la exclusión de Israel. Fruchtenbaum, por ejemplo, señala que el título Israel se usa un total de 73 veces en el NT, pero siempre se usa para los judíos étnicos: “De estas setenta y tres citas, la gran mayoría se refiere al Israel nacional y étnico. pocos se refieren específicamente a creyentes judíos que todavía son judíos étnicos.” [22] Saucy confirma este punto cuando dice: “La evidencia del NT revela que, aparte de algunas referencias controvertidas . . . el nombre de Israel está relacionado con el pueblo ‘nacional’ del pacto del Antiguo Testamento.” [23]

El NT todavía se refiere consistentemente a la nación Israel como “Israel” incluso después del establecimiento de la iglesia. Israel se dirige como una nación en contraste con los gentiles después de que la iglesia se estableció en Pentecostés (Hechos 3:12, 4: 8, 10, 5:21, 31, 35, 21:28). Como señala Ryrie: “En la oración de Pablo por el Israel natural (Romanos 10:1) hay una clara referencia a Israel como un pueblo nacional distinto de y fuera de la iglesia.” [24] La vinculación de Pablo del Israel nacional con los pactos y promesas del Antiguo Testamento, aun estando en un estado de incredulidad, es una prueba más de que la iglesia no ha absorbido por completo las bendiciones de Israel:

Pablo, obviamente refiriéndose al Israel natural como sus “parientes según la carne,” les atribuye los pactos y las promesas (Romanos 9:3-4). Que estas palabras fueron escritas después del comienzo de la iglesia es una prueba de que la iglesia no le quita a Israel sus bendiciones. El término Israel continúa siendo usado para los descendientes naturales (no espirituales) de Abraham después de que la iglesia fue instituida, y no se equipara con la iglesia.[25]

El libro de Hechos mantiene una distinción entre Israel y la iglesia. En el libro de Hechos, tanto Israel como la iglesia existen simultáneamente, pero el término Israel se usa 20 veces y ekklesia (“iglesia”) 19 veces. Pero los dos grupos siempre se mantienen separados.[26] Por lo tanto, el uso continuo del término Israel para los descendientes físicos de Jacob es evidencia de que la iglesia no es Israel. Como explica Saucy: “La iglesia no es . . . identificado con ‘Israel’. Comparten una identidad similar a la del pueblo de Dios disfrutando por igual, de las bendiciones de la salvación escatológica prometida. Pero esta comunidad no elimina todas las distinciones entre ellos.” [27]

La Doctrina De La Elección Asegura El Lugar De Israel En El Plan De Dios

Desde el comienzo de la existencia de Israel, la elección de Dios de esta nación se basó en sus propósitos de elección incondicional. No fue por nada de lo que Israel hizo que la convirtiera en el pueblo elegido de Dios (ver Deut 7:6-8). El NT reafirma la elección de Israel como la razón por la cual Dios nunca puede remover o reemplazar a Israel. Con Rom 11:1-2a, Pablo declara: “Digo entonces: ¿Acaso ha desechado Dios a su pueblo? ¡De ningún modo! Porque yo también soy israelita, descendiente de Abraham, de la tribu de Benjamín. Dios no ha desechado a su pueblo, al cual conoció con anterioridad.” En lo que Murray ha llamado “el negativo más enfático disponible,” [28] Pablo niega la posibilidad de que Israel sea permanentemente rechazado por Dios.

La imposibilidad de que Dios deseche a Israel está vinculada al conocimiento previo de Dios en 11:2. Como escribe Cranfield: “el hecho de que Dios los conoció de antemano (es decir, los unió deliberadamente a Él en amor fiel) excluye la posibilidad de que Él los rechace.” [29] Pannenberg señala la importancia de la elección de Israel por parte de Dios desde otro punto de vista. Si la elección de Israel pudiera ser anulada, ¿de qué manera podrían los cristianos estar seguros de su propia elección? Pero dado que Dios no ha rechazado a Israel, los cristianos pueden estar seguros de su propia elección: “¿Cómo podrían los cristianos estar seguros de su propia membresía comparativamente nueva en el círculo de los elegidos de Dios si Dios por su parte no permaneciera fiel a su elección a pesar de la incredulidad de Israel? Este es el punto del apóstol cuando defiende la inviolabilidad de la elección del pueblo judío (11:29; ver 9:6). También tiene en mente la seguridad cristiana de la elección.” [30]

Moltmann también señala que la elección de Israel significa que las promesas de Dios no se pueden transferir completamente a la iglesia:

No puede haber ninguna duda de que Dios finalmente haya rechazado al pueblo de su elección: tendría que rechazar su propia elección (11.29) y de haber buscado a otro pueblo, la iglesia. Las promesas de Israel siguen siendo las promesas de Israel. No han sido transferidas a la iglesia. Tampoco la iglesia desplaza a Israel fuera de su lugar en la historia divina. En la perspectiva del evangelio, Israel de ninguna manera no se ha vuelto “como todas las naciones.”[31]

Este tema de las elección de Israel es significativo. En las Escrituras, la elección de Dios se basa en su elección soberana y no es revocada por las acciones desobedientes de aquellos con quienes ha elegido.Esto parece ser un problema para aquellos que adoptan un enfoque supersesionista punitivo o afirman que Israel ya no es el pueblo de Dios debido a su desobediencia. Si la restauración de Israel está vinculada a la elección de Dios, lo que indica Romanos 11, entonces la restauración de Israel seguramente se basa en el carácter de Dios. Por lo tanto, la restauración de Israel es segura porque Dios es fiel y cumple Sus promesas.

1. R. L. Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism: The Interface Between Dispensational and Nondispensational Theology(Grand Rapids: Zondervan, 1993), 248.

2. No están relacionados porque se salven en este punto, sino porque Dios se ha comprometido con Israel.

3. Beale se opone a la idea de un futuro templo físico literal en Jerusalén, alegando que el templo se refiere a la iglesia. Ver G. K. Beale, The Temple and the Church’s Mission: A Biblical Theology of the Dwelling Place of God (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004), 269–92. Sin embargo, no veo ninguna razón para abandonar el sentido simple del pasaje que parece referirse a un templo literal, y por lo tanto es paralelo a lo que Daniel predijo en Dan 9: 24-27.

4. D. E. Hiebert, 1 & 2 Thessalonians (Chicago: Moody, 1992), 334.

5. See Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism, 266.

6. R. C. Tannehill, Luke, ANTC (Nashville: Abingdon, 1996), 306.

7. E. Franklin, Christ the Lord: A Study in the Purpose and Theology of Luke–Acts (London: SPCK, 1975), 130.

8. D. L. Bock, Luke 9:51–24:53, BECNT (Grand Rapids: Baker, 1996), 2:1680.

9. Ibid.

10. Ibid., 1681.

11. Ibid.

12. Ibid.

13. W. C. Kaiser Jr., “Kingdom Promises as Spiritual and National,” en Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationship Between the Old and New Testaments, ed. J. S. Feinberg (Wheaton, IL: Crossway, 1988), 301.

14. A. Plummer, A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel According to St. Luke, ICC (Edinburgh: T&T Clark, 1960), 483.

15. Tannehill, Luke, 306. Comentando la frase, “hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles”, dice R. A. Culpepper, “la promesa de Dios de un límite para el período de la opresión de Israel por los gentiles también se puede encontrar en las Escrituras (Tob 14:5; Dan 12:7; Rom 11:25).” R. A. Culpepper, “The Gospel of Luke: Introduction, Commentary, and Reflections,” NIB 9 (Nashville: Abingdon, 1995), 405.

16. J. B. Chance, Jerusalem, the Temple, and the New Age in Luke–Acts (Macon, GA: Mercer University Press, 1988), 134.

17. G. E. Ladd, The Gospel of the Kingdom: Popular Expositions on the Kingdom of God (Grand Rapids: Eerdmans, 1959), 120.

18. See G. K. Beale and S. M. McDonough, “Revelation,” in Commentary on the New Testament Use of the Old Testament, ed. G. K. Beale and D. A. Carson (Grand Rapids: Baker, 2007), 1107.

19. R. L. Thomas, Revelation 8–22: An Exegetical Commentary (Chicago: Moody, 1995), 463.

20. Ibid., 465.

21. G. N. H. Peters, The Theocratic Kingdom of Our Lord Jesus, the Christ as Covenanted in the Old Testament (New York: Funk & Wagnalls, 1884; repr., Grand Rapids: Kregel, 1988), 2:51.

22. A. G. Fruchtenbaum, “Israel and the Church,” in Issues in Dispensationalism, ed. W. R. Willis and J. R. Master (Chicago: Moody, 1994), 120.

23. R. L. Saucy, “Israel and the Church: A Case for Discontinuity,” in Continuity and Discontinuity, 244–45.

24. C. C. Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody, 1995), 127. Emphasis in original.

25. Ibid. Enfasis en el original.

26. Fruchtenbaum, “Israel and the Church,” 118. Emphases in original.

27. Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism, 210. Para Saucy: “es la falta de características nacionales lo que distingue a la iglesia de Israel” (210).

28. J. Murray, The Epistle to the Romans, NICNT (Grand Rapids: Eerdmans, 1959; repr., 1997), 2:66.

29. Cranfield, Epistle to the Romans, 2:545. See also H. W. Hoehner, “Israel in Romans 11,” in Israel, the Land and the People: An Evangelical Affirmation of God’s Promises, ed. H. W. House (Grand Rapids: Kregel, 1998), 150.

30. W. Pannenberg, Systematic Theology, trans. G. Bromiley (Grand Rapids: Eerdmans, 1993), 3:471.

31. J. Moltmann, The Way of Jesus Christ: Christology in Messianic Dimensions, trans. M. Kohl (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1990), 35.

Conclusión

Con base en los argumentos presentados en este libro, concluyo que el supersesionismo no es una doctrina bíblica. Como he argumentado, el argumento contra el supersesionismo se puede hacer en dos frentes. Primero, se puede hacer un argumente fuerte y positivo para la salvación y restauración del Israel nacional. Segundo, un fuerte argumento negativo puede ser ofrecido en contra de la doctrina del supersessionismo.

Con respecto al primer punto, el argumento para una salvación y restauración de Israel comienza con un Nuevo Modelo de Creación de escatología en el que hay lugar para asuntos como naciones y tierra. Un Nuevo Modelo de Creación rechaza la suposición de que los asuntos materiales o físicos son entidades menores que deben ceder el paso a cosas puramente espirituales. Además, este modelo entiende que las bendiciones espirituales en Cristo no trascienden o cancelan bendiciones físicas o promesas hechas a la nación de Israel. Por lo tanto, las bendiciones espirituales y físicas trabajan juntas en armonía. Esto es una situación de ambos y no de ninguno. Además, un estudio del propósito de Israel muestra que el propósito de Israel era traer bendiciones a las familias de la tierra (Génesis 12:2-3). Nunca ha sido la intención de Dios hacer que todos sean Israel. También son significativos los múltiples textos explícitos que enseñan y reafirman una salvación futura y la restauración de la nación de Israel (véase Deuteronomio 30; Isaías 2; Ezequiel 36-37; Sofonías 3; Zacarías 14; Mateo 19:28; 23:39; Hechos 1:6; Romanos 11).

Con respecto al segundo punto, los superseionistas no han hecho un argumento convincente que la iglesia es el nuevo Israel o que la iglesia cumple el lugar nacional de Israel a tal punto que la nación Israel no será restaurada. Con frecuencia, los supersesionistas sacan inferencias que no se pretenden del texto bíblico o concluyen demasiado a partir de pasajes que no abordan directamente el papel de Israel en el plan de Dios. Por ejemplo, el intento de mostrar que la iglesia ahora se llama Israel debido a pasajes como Gal 6:16 y Rom 9:6 no es convincente. Ambos pasajes tienen en mente a los judíos étnicos y no están llamando a los gentiles “Israel.” Además, incluso si se pudiera demostrar que estos pasajes incluyen a los gentiles en el concepto de Israel, estos textos no indican que el Israel nacional ya no desempeñe un papel en los planes de Dios.

¿Qué pasa con la terminología israelita aplicada a la iglesia? Varias imágenes israelitas se usan en la iglesia. Los miembros de la iglesia son ahora el pueblo de Dios, el templo de Dios y la verdadera circuncisión. Pero Isa 19:24-25 predijo que los no judíos heredarían imágenes y títulos usados ​​para describir a Israel sin convertirse en Israel. Por lo tanto, compartir títulos descriptivos con Israel no significa que la iglesia es Israel. La similitud no significa identidad. Los grupos pueden compartir muchos títulos descriptivos y características sin ser lo mismo.

El intento de demostrar que Efesios 2:11-22 apoya el supersesionismo tampoco es convincente. Este pasaje afirma la unidad en la salvación que experimentan los gentiles y los judíos, pero este pasaje no descarta un papel futuro de Israel para las naciones. La igualdad salvífica en Cristo no excluye las distinciones funcionales. La adición de gentiles creyentes al pueblo de Dios no tiene que significar la sustracción de Israel de su lugar en el plan de Dios.

Las afirmaciones de que Hechos 15 y Hebreos 8 enseñan que el NT ha reinterpretado la expectativa del Antiguo Testamento de una restauración de Israel no son persuasivas. Santiago cita a Amós 9 en Hechos 15 como un ejemplo de un profeta del Antiguo Testamento que predijo que los gentiles se salvarían sin tener que convertirse en judíos. El problema aquí es la inclusión de los gentiles en la salvación, no si la restauración de Israel se está cumpliendo completamente con la iglesia. El propósito de este pasaje es principalmente soteriológico y no escatológico. Hebreos 8 muestra que Jesús es el mediador del nuevo pacto superior. Pero es difícil ver cómo la inauguración del nuevo pacto significa que el Israel nacional ha sido separado de este pacto. El nuevo pacto fue prometido a Israel, pero nunca fue dado de tal manera que descartara la participación de los gentiles. Romanos 11:26-27 vincula la salvación futura del Israel nacional con el nuevo pacto.

Por supuesto, cualquier discusión sobre Israel debe luchar con las implicaciones de Romanos 9-11. La visión histórica de la iglesia es que esto está hablando de una salvación nacional de Israel. Los intentos de afirmar lo contrario simplemente no son convincentes. Me parece interesante que muchos supersesionistas lo admitan. Sin embargo, a menudo se apresuran a decir: “Sí, hay una salvación nacional de Israel, pero no se menciona la restauración de Israel en Romanos 9-11.” Pero mi pregunta es la siguiente: si uno está dispuesto a admitir que Israel como nación será salva según los pasajes del nuevo pacto que Pablo cita, ¿por qué no cree uno también en una restauración? En otras palabras, si la salvación de Israel está relacionada con las promesas del Antiguo Testamento, ¿por qué la expectativa del Antiguo Testamento sobre la restauración de Israel todavía no estaría en efecto? ¿Qué evidencia hay de que se esperaría la salvación de Israel pero no una restauración?

El principal error del supersesionismo es este: en su deseo de enfatizar la unidad en la salvación que han experimentado los judíos y gentiles, los supersesionistas han llegado erróneamente a la conclusión de que tal unidad excluye un papel especial para Israel en el futuro. Pero la unidad salvífica no borra todas las distinciones étnicas y funcionales. Los gentiles ahora son partícipes de los pactos de Israel, y el Israel nacional será salvo y restaurado con un rol de servicio a las naciones.

Diprose ha señalado correctamente que, por sí mismos, ciertos textos “pueden ser … compatibles con la teología de reemplazo.” Pero también dice: “No lo requieren.”[1] Esta es una distinción clave. Hay una diferencia importante entre decir que algunos textos pueden ser consistentes con el supersesionismo y afirmar que ciertos textos exigen supersesionismo. Desde nuestra perspectiva, ningún texto, ya sea individual o colectivamente, exige la conclusión de que el Israel nacional ha sido reemplazado permanentemente o reemplazado por la iglesia como el pueblo de Dios. Diprose también tiene razón cuando afirma que para que la teología de reemplazo califique como una doctrina bíblica: “los pasajes que permiten tal interpretación no son suficientes.” En cambio, tiene que haber “positivamente, pasajes que claramente lo enseñen y negativamente, ningún pasaje que realmente lo excluya.”[2] Blaising ha señalado que gran parte de la discusión del NT concerniente a “la extensión de las bendiciones del reino actual a los creyentes gentiles” es “consistente con las promesas del Antiguo Testamento acerca de los gentiles.” Pero también menciona: “El Nuevo Testamento nunca presenta estos eventos como un reemplazo de las esperanzas específicas de Israel. En su lugar, se argumentan como compatibles o complementarias a las esperanzas de Israel.” [3]

El NT reafirma las expectativas del Antiguo Testamento con respecto a la restauración de Israel. Cuando esto se combina con el hecho de que ningún texto identifica claramente a la iglesia como Israel o enseña el rechazo permanente de Israel, el argumento deñ supersesionismo no es convincente, y el argumento para la restauración de Israel es fuerte. Por lo tanto, estamos de acuerdo con Kaiser cuando dice: “Argumentar que Dios reemplazó a Israel con su iglesia es apartarse de un enorme cuerpo de evidencia bíblica.” [4]

Cranfield es un ejemplo de un erudito que permitió que la evidencia bíblica cambiara sus puntos de vista hacia Israel. Cranfield admitió que solía mantener la opinión de que la iglesia reemplazó a Israel en el plan de Dios. Él dijo: “Y confieso con vergüenza haber usado yo mismo en letra impresa en más de una ocasión este lenguaje del reemplazo de Israel por la Iglesia.” [5] Su estudio de Romanos 9-11, incluyendo sus implicaciones para los propósitos elegidos por Dios, sin embargo, lo convenció de lo contrario:

“Solamente cuando la Iglesia persiste en negarse a aprender este mensaje, cuando secretamente –¡quizás en forma enteramente inconsciente!, cree que su propia existencia está basada en logros humanos, y en consecuencia no entiende la misericordia de Dios para con ella, es incapaz de creer en la misericordia de Dios para esa Israel todavía incrédula, y por ello sustenta la noción reprensible y contra la Escritura de que Dios ha desechado a Su pueblo Israel y que sencillamente lo ha reemplazado con la Iglesia Cristiana. Estos tres capítulos [Rom. 9-11] enfáticamente nos prohíben hablar de la Iglesia como habiendo de una vez por todas tomado el lugar del pueblo judío” [6]

Espero que muchos cristianos también abracen la evidencia bíblica explícita sobre Israel y le den a Dios la gloria de que Sus propósitos de elección para Israel siguen en pie. Después de todo, la fidelidad de Dios a Israel es un testimonio de que sus promesas por nosotros nunca fallarán: “Porque de él, por él y para él, son todas las cosas. A él sea la gloria para siempre.” (Rom 11:36).

***

1. R. E. Diprose, Israel in the Development of Christian Thought (Rome: Istituto Biblico Evangelico Italiano, 2000), 69–70. Emphasis in original.

2. Ibid. Emphasis in original.

3. C. A. Blaising and D. L. Bock, Progressive Dispensationalism: An Up-to-Date Handbook of Contemporary Dispensational Thought(Wheaton, IL: Bridgepoint, 1993), 267. Emphases in original. Bock states, “Fulfillment can take place in the church without removing the hope of fulfillment for Jews or Israel.” D. L. Bock, “Summary Essay,” in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. D. L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 292. See also G. B. Caird, New Testament Theology (Oxford: Clarendon, 1994), 51; J. Moltmann, The Way of Jesus Christ: Christology in Messianic Dimensions, trans. M. Kohl (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1990), 35.

4. W. C. Kaiser Jr., “An Epangelical Response,” in Dispensationalism, Israel and the Church: The Search for Definition, ed. C. A. Blaising and D. L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 364.

5. C. E. B. Cranfield, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Romans, ICC (Edinburgh: T&T Clark, 1979), 2:448, n. 2.

6. Ibid., 448.

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Capítulos Anteriores

Parte 1: Introducción al Supersesionismo
Capítulo
¿Qué es el Supersesionismo?
Capitulo 2
Supersesionismo Y El Futuro De Israel
Parte 2: Supersesionismo en la historia de la iglesia
Capítulo 3
Factores Que Condujeron Al Supersesionismo
Capítulo 4
Supersesionismo En La Era Patrística
Capítulo 5
Supersesionismo En La Era Medieval
Capítulo 6
Supersesionismo En La Era De La Reforma
Capítulo 7
Supersesionismo En La Era Moderna
Parte 3: Supersesionismo y Hermenéutica
Capítulo 8
La Hermenéutica del Supersesionismo
Capítulo 9
La Evaluación de la Hermenéutica del Supersesionismo
Capítulo 10
La Hermenéutica del No-supersesionismo
Parte 4: Supersesionismo y los argumentos teológicos
Capítulo 11
Argumentos Teológicos para el Supersesionismo
Capítulo 12
Supersesionismo y Romanos 11:26
Capítulo 13
Evalucion de los Argumentos teológicos del Supersesionismo
Capítulo 14
El Plan futuro de Dios para las Naciones
Capítulo 15
Un Argumento para la Restauración de Israel nacional, 1ª. parte
Capítulo 16
Un argumento para la restauración del Israel nacional, 2ª. parte
Conclusión

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