El Plan de Dios para las Naciones

Posted on 22 abril 2018

El Plan de Dios para las Naciones

Por Michael J. Vlach

El debate sobre la relación entre Israel y la iglesia a menudo se centra en los planes de Dios para una sola nación: Israel, y ciertamente. Pero en este capítulo, quisiera hacer algunas observaciones generales sobre los planes de Dios para las naciones en general. Si sabemos cuáles son los planes de Dios para las naciones, podemos ser capaces de trazar algunas implicaciones para Israel como nación específica. También quiero primero hacer algunas observaciones generales sobre los propósitos futuros de Dios para nuestro planeta. Comenzaré con una discusión de los planes futuros de Dios para el cosmos, y luego examinaré las implicaciones concernientes a los planes de Dios para las naciones y a Israel como nación.

¿Cuáles son los propósitos finales de Dios para Su creación? ¿Son los planes de Dios principalmente espirituales? ¿O sus propósitos son transformar todos los aspectos de nuestro universo actual, incluyendo sus dimensiones espirituales, físicas, sociales y políticas? ¿Dónde encajan las naciones y los israelitas en este cuadro?

Blaising ha señalado que hay esencialmente dos modelos para acercarse a la escatología: el Modelo de Visión Espiritual y el Modelo de Creación Nueva.[1] De acuerdo con Blaising, el modelo de Visión Espiritual hace hincapié en los aspectos espirituales de los planes futuros de Dios. Este modelo está influenciado por el platonismo y su suposición dualista de que lo espiritual es de mayor valor que el físico, que a menudo se ve como un nivel inferior de la realidad.[2] Con el Modelo De Visión Espiritual, el cielo es visto principalmente como una entidad espiritual. Es el nivel más elevado de la realidad ontológica, el reino del espíritu en oposición a la materia base. Con un enfoque de visión espiritual, el cielo es visto como «el destino de los salvos, que existirán en ese lugar espiritual no astral, como seres espirituales comprometidos eternamente en la actividad espiritual».[3] El modelo de visión espiritual, Blaising argumenta, es una combinación de temas bíblicos e ideas culturales que eran comunes a la tradición filosófica clásica. Los temas bíblicos que el Modelo de Visión Espiritual utiliza son los siguientes:

1. La promesa de que los creyentes verán a Dios

2. La promesa de que los creyentes recibirán pleno conocimiento

3. La descripción del cielo como lugar de la morada de Dios

4. La descripción del cielo como el destino de los creyentes muertos antes de la resurrección
Además de los temas bíblicos, el Modelo de Visión Espiritual también se basa en ideas culturales (griegas) que eran comunes a la tradición filosófica clásica:

1. Un contraste básico entre el espíritu y la materia

2. Una identificación del espíritu con la mente o el intelecto

3. La creencia de que la perfección eterna implica la ausencia de cambio

Según Blaising, el centro de estas tres ideas es «la noción de la tradición clásica de una jerarquía ontológica en la que el espíritu está situado en la cima de un orden descendente del ser.» La materia elemental ocupa el lugar más bajo.[4] Por lo tanto, el cielo es el reino del espíritu en contraposición a la materia. Es un lugar espiritual no terrenal para los seres espirituales que se dedican solamente a la actividad espiritual. Este cielo es visto como libre de todo cambio. La vida eterna, por lo tanto, es vista principalmente como «cognitiva, meditativa o contemplativa».[5] El Modelo de Visión Espiritual ha llevado a muchos cristianos a ver la vida eterna “como la visión beatífica de Dios, una contemplación ininterrumpida e inmutable de la realidad infinita de Dios.»[6] En su libro Modelos del Reino, Snyder señala que una visión puramente espiritual del reino, que él llama “el reino como un modelo de experiencia espiritual interior,” «puede atribuirse a la influencia de las ideas platónicas y neoplatónicas sobre el pensamiento cristiano».[7] De acuerdo con Snyder, este modelo «se basa en cierta medida de las raíces filosóficas griegas.»[8] También afirma que «uno puede sentir el platonismo que está detrás de este modelo.»[9] Luego pasa a decir: «Históricamente este modelo ha sido a menudo contaminada con una especie de desprecio platónico para el material de las cosas, tal vez ver el cuerpo o la materia como el mal o por lo menos imperfecta e imperfectible. Por tanto, es dualista, ver el mundo espiritual “más elevado” como esencialmente separado del mundo material».[10]

El Modelo de Visión Espiritual estaba intrínsecamente ligado a métodos de interpretación alegóricos y espirituales que se oponían a la interpretación literal basada en contextos histórico-gramaticales. Blaising también señala que el Modelo de Visión Espiritual “estaba íntimamente relacionado con prácticas de ‘interpretación espiritual’ que se reconocían abiertamente como contrarias al significado literal de las palabras que se interpretaban.” [11] Y añade: “La práctica prologada de la lectura de la Escritura de esta manera condiciono tanto la mente cristiana que antes del fin de la Edad Media, el modelo de visión espiritual se había convertido en un hecho aceptado de la cosmovisión cristiana.”[12]

En contraste con el Modelo de Visión Espiritual está el Nuevo Modelo de Creación. Este modelo enfatiza los aspectos físicos, sociales, políticos y geográficos de la vida eterna más que el Modelo de Visión Espiritual. Enfatiza una nueva tierra que viene, la renovación de la vida en esta nueva tierra, la resurrección corporal, y las interacciones sociales y políticas entre los redimidos. Como afirma Blaising: “El modelo de creación nueva espera que el orden ontológico y el alcance de la vida eterna sean esencialmente continuos con los de la vida terrenal actual, excepto por la ausencia del pecado y la muerte.”[13]

La vida eterna con un Modelo de Creación Nueva es una vida encarnada en la tierra. Este modelo “no rechaza el mundo físico o la materialidad, sino que los afirma como esenciales tanto para una antropología holística como para la idea bíblica de una creación redimida.”[14] Este enfoque sigue el lenguaje de pasajes como Isaías 25; 65–66; Apocalipsis 21; y Romanos 8 – pasajes que hablan de una tierra regenerada en la que la vida es en gran medida continua con nuestra vida actual, pero dramáticamente mejor debido a la reducción y eliminación de los efectos del pecado y la maldición. Esta tierra regenerada implica asuntos como naciones, reyes, economía, cultura y otros asuntos relacionados con un planeta físico.

El Modelo de Creación Nueva parece haber sido el enfoque primario de la iglesia de finales del siglo I y principios del segundo. Se encontró en el judaísmo apocalíptico y rabínico y en escritores cristianos del segundo siglo como Ireneo de Lyon. Pero, como Blaising afirma, el Modelo de Visión Espiritual tomaría control y se convertiría en “la visión dominante de la vida eterna desde aproximadamente el siglo tercero hasta el período moderno.”[15]

En resumen, el Modelo de Creación Nueva enfatiza la transformación de todos los aspectos de nuestro mundo incluyendo sus dimensiones físicas, sociales, políticas y económicas. Como dice Moore: “El cuadro no es entonces de una huida escatológica de la creación, sino de la restauración y redención de la creación con todo lo que conlleva: la mesa de la comunión, la comunidad, la cultura, la economía, la agricultura y la ganadería, el arte, la arquitectura, la adoración – en pocas palabras, la vida en abundancia.”[16]

De esta manera, Dios no sólo está interesado en los aspectos espirituales del hombre; Él tiene la intención de renovar todos los aspectos de nuestro medio ambiente en la tierra. Habrá una “regeneración” de la tierra (véase Mateo 19:28) y una “restauración de todas las cosas” (véase Hechos 3:19-21). El Modelo de Creación Nueva afirma que el estado eterno será como el mundo antes de la caída y será como lo que el mundo habría sido si la caída nunca hubiera ocurrido.

Afirmo que el Modelo de Creación Nueva es más fiel a la Escritura que el Modelo de Visión Espiritual. El plan final de Dios para este mundo es restaurarlo a su propósito como se expresa en Génesis 1-2. Así, el reino de Dios y su fase final como se describe en Apocalipsis 21-22 es en gran medida un retorno a las condiciones edénicas antes de la caída de Génesis 3. Esta restauración incluye todos los aspectos de la vida, incluyendo sus dimensiones físico, social, político, económico y espiritual. La segunda venida de Jesús dará paso a una transformación de la sociedad en todos los ámbitos. El reino de Dios no es principalmente una entidad espiritual, aunque ciertamente incluye una dimensión espiritual con cualidades espirituales (ver Romanos 14:17). La culminación del reino incluye también una restauración de las dimensiones físicas, sociales, políticas y económicas. Por lo tanto, es legítimo rechazar cualquier dualismo que enfatice lo espiritual sobre lo físico. Eso es por lo que respetuosamente en desacuerdo con Waltke cuando afirma: “El carácter del reino es ‘celestial’ y ‘espiritual,’ no ‘terrenal’ y “política.””[17] Esta es una dicotomía falsa y huele a platonismo que a la Biblia.

Implicaciones De Un Modelo De Creación Nueva Para Las Naciones E Israel

Entonces, ¿cuáles son las implicaciones para la adopción de un Modelo de Creación Nueva? Una implicación es que no debemos asumir que las cosas físicas son intrínsecamente no espirituales. El universo físico creado por Dios fue considerado «muy bueno» (Génesis 1:31), no algo que necesitaba ser escapado o trascendido. No debemos suponer que las cosas como la tierra, los templos y las naciones no son espirituales. Tampoco debemos pensar que tales cosas deban ser necesariamente tipos o imágenes de grandes realidades espirituales de alguna manera platónica. En cambio, vemos cosas como la geografía, la tierra, las naciones y otras cuestiones físicas como aspectos esenciales de nuestra existencia. En la eternidad, habitaremos una tierra nueva literal en cuerpos físicos literales.

Este enfoque tiene implicaciones para Israel. Cuando nos encontramos con pasajes en los que Dios promete bendiciones físicas y una tierra para Israel, no debemos suponer que estas cosas son de alguna manera inferiores o que estaban destinadas únicamente como sombras de bendiciones espirituales por venir. Las bendiciones físicas no son necesariamente antitéticas a las bendiciones espirituales. Tampoco es cierto que las bendiciones físicas prometidas en el AT no pueden armonizarse con las bendiciones espirituales en el NT. Esto no es una situación una-de-dos, sino que a menudo es de los-dos-por-igual. Tanto las bendiciones físicas como las bendiciones espirituales pueden trabajar juntas en armonía.

Ahora específicamente, ¿qué significa un Modelo de Creación Nueva para las naciones? Las implicaciones aquí son significativas. Las naciones parecen tener un lugar en los planes futuros de Dios. Aunque las naciones son un desarrollo pos-caída y muchas veces actúan en contra de los propósitos de Dios en esta época, no hay indicios de que el concepto de naciones sea intrínsecamente no espiritual o incorrecto. Como dice Christopher Wright: «Aunque primero nos encontramos con las naciones en el contexto de la caída y arrogancia de la humanidad incluso después del diluvio, la Biblia no implica que la diversidad étnica o nacional es en sí misma pecaminosa o el producto de la caída -incluso si Los efectos perjudiciales de las luchas entre las naciones ciertamente lo son.”[18]

Las naciones son un tema principal de la Escritura. Como afirma Wright, «las naciones de la humanidad preocupan la narración bíblica de principio a fin». De hecho, hay un sentido real en que «el conflicto de las naciones refleja la ruptura de la humanidad en su conjunto». [19] Las naciones, por lo tanto, son un tema importante en el plan redentor de Dios. Wright señala que «la misión de Dios es lo que llena la brecha entre la dispersión de las naciones en Génesis 11 y la sanidad de las naciones en Apocalipsis 22.» Por lo tanto, es «la misión de Dios en relación con las naciones», tal vez más que cualquier otro tema lo «que proporciona la clave que desbloquea la gran narración bíblica».[20]

Las Escrituras dicen que Dios creó naciones. Pablo atribuye la diversidad de las naciones al Creador en Hechos 17:26: “y de uno hizo todas las naciones del mundo[b] para que habitaran sobre toda la faz de la tierra, habiendo determinado sus tiempos señalados y los límites de su habitación.” Así, Dios hizo a cada nación y determinó su longevidad y límites. Las naciones son también una parte importante de los planes y propósitos de Dios. En el Antiguo Testamento Dios escogió a una nación, Israel, para ser su pueblo elegido (ver Deuteronomio 7:6-8). El papel de Israel era traer bendiciones a las otras naciones. Esto fue prometido en Génesis 12:2-3. Dios prometió que una gran nación vendría de Abraham (12: 2), pero también declaró: “Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra” (12: 3). Así, el propósito de la bendición de Abraham y de la gran nación de Israel era traer bendiciones al mundo entero. Como dice Wright: “Sin duda, hubo un propósito universal en la elección de Dios de Abraham, y por lo tanto también una dimensión universal a la misma existencia de Israel. Israel como un pueblo fue llamado a la existencia debido a la misión de Dios para bendecir a las naciones y restaurar su creación.”[21] Christensen está en lo correcto cuando afirma: «Es claro que ‘Israel como una luz para las naciones’ hay un tema periférico dentro del proceso canónico. Las naciones son la matriz de la vida de Israel, la razón de ser de su existencia. » [22]

Además, el AT indica que Dios usó a menudo las naciones para cumplir Sus propósitos e incluso Sus juicios. Dios incluso usaría las naciones malvadas para Sus propósitos (véase Isa 10:5). Los pasajes proféticos también hablaban de bendiciones futuras para las naciones. Isaías 19 prometió que algún día Dios enviaría a Egipto un «salvador» y un «líder» que los «rescataría» (19:20). Isaías 19:23-25 dice: “Aquel día habrá una calzada desde Egipto hasta Asiria; los asirios entrarán en Egipto y los egipcios en Asiria, y los egipcios adorarán junto con los asirios. Aquel día Israel será un tercero con Egipto y con Asiria, una bendición en medio de la tierra, 25 porque el Señor de los ejércitos lo ha bendecido, diciendo: Bendito es Egipto mi pueblo, y Asiria obra de mis manos, e Israel mi heredad.”

Hay varias cosas a tener en cuenta en este pasaje. Primero, Dios tiene un plan para las naciones, incluso para naciones específicas Este pasaje solo menciona bendiciones para Egipto, Asiria e Israel. Segundo, mientras que la mayor parte de la atención en el AT es sobre los planes de Dios para la nación de Israel, Israel no es la única nación que será bendecida por Dios. Dios menciona a Egipto y Asiria como naciones que experimentarán Su favor. En tercer lugar, la terminología que se utilizó para describir a Israel en el AT también se aplica a otros grupos de personas. Israel es referido como el «pueblo» de Dios en el AT, pero aquí vemos el concepto de que el pueblo de Dios también se aplica a Egipto en el futuro. Cuarto, vemos que aunque el lenguaje de «Israel» se aplique a otras naciones no se hace a expensas de la identidad nacional de Israel. Después de mencionar «Egipto mi pueblo» y «Asiria mi obra», Dios menciona «Israel mi herencia». Las naciones que son bendecidas no son incorporadas a Israel, sino que son bendecidas junto a Israel. La unidad espiritual no anula las distinciones nacionales.

Otros pasajes nos dicen más sobre los planes de Dios para las naciones en el futuro. Zacarías 14 indica que cuando Jesús se vuelva “rey sobre toda la tierra” (Zacarías 14:9), habrá naciones. Jerusalén, la capital de Israel, estará allí (14:11). Zacarías 14:17 dice que «las familias de la tierra» estarán allí. Una nación escogida es Egipto (14:18-19). Sofonías 3:8-10 habla claramente de un juicio venidero y la restauración de las naciones:

Por tanto, esperadme —declara el Señor— hasta el día en que me levante como testigo, porque mi decisión es reunir a las naciones, juntar a los reinos, para derramar sobre ellos mi indignación, todo el ardor de mi ira; porque por el fuego de mi celo toda la tierra será consumida. En ese tiempo daré a los pueblos labios puros, para que todos ellos invoquen el nombre del Señor, para que le sirvan de común acuerdo. Desde más allá de los ríos de Etiopía mis adoradores, mis dispersos, traerán mi ofrenda.

Este pasaje indica una progresión en el plan de Dios para las naciones. Él «reunirá naciones» y «reunirá reinos» para derramar Su «indignación» sobre ellos. Pero Él los purificará, y ellos servirán al Señor «con un solo propósito». Esto incluye incluso a los gentiles «más allá de los ríos de Cush». Así, los planes de Dios para las naciones incluyen más que juicio. Dios también los salvará y restaurará.

Tal vez algunos dirán: «Sí, pero estos son pasajes del AT, y no tomamos el AT literalmente». O algunos pueden decir que la promesa de las bendiciones de Dios a las naciones se cumplió por completo con el evangelio siendo llevado a las naciones (véase Mateo 28:19, Hechos 2:5-13). Sin embargo, aunque reconozco y me gozo en el hecho de que el Evangelio está siendo llevado al mundo, es difícil ver que la difusión del evangelio en todo el mundo es el cumplimiento final de las promesas concernientes a las naciones. ¿Están las naciones de nuestro mundo unidas «con un solo propósito» con labios purificados para adorar al Señor (véase Sof. 3:8-10)? Parece que hay más a los planes de Dios para las naciones que a los miembros selectos de cada nación que son salvos. Las naciones del mundo en su conjunto también parecen encaminadas a alguna forma de restauración. Romanos 11:12 indica una progresión gradual en las bendiciones a los gentiles. Las «riquezas» que los gentiles están experimentando ahora durante el estado de «tropiezo» de Israel se intensificarán con el «número completo» de la salvación nacional de Israel (ver Romanos 11:26). Puede ser que la salvación de Israel como nación tenga implicaciones para otras naciones en un sentido positivo.

Además, debe señalarse que esta era antes del retorno corporal de Cristo incluye la persecución a manos de «reyes y gobernadores» (Lucas 21:12). Estos son enemigos del evangelio. Además, las naciones están actualmente en guerra con el Señor. Como indica el Salmo 2:1-3, » ¿Por qué se sublevan las naciones. . . . . . Se levantan los reyes de la tierra, y los gobernantes traman unidos contra el Señor y contra su Ungido, diciendo: ¡Rompamos sus cadenas y echemos de nosotros sus cuerdas!” Mientras los representantes de cada nación vienen a conocer al Señor, las naciones como un todo no lo hacen. Ellos odian al Señor y quieren lastimar al pueblo de Dios. Apocalipsis 19:15 indica que en la segunda venida de Jesús, el Ungido de Dios (Ps 2: 2) «herirá a las naciones» y las gobernará con vara de hierro (véase Sal 2: 8-9). Este es un evento futuro.

Toda autoridad sobre el cielo y la tierra le ha sido dada a Jesús (Mateo 28:18), pero el pleno ejercicio de esa autoridad espera el momento de Su segunda venida. Mateo 25:31-32 dice: “Pero cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los ángeles con El, entonces se sentará en el trono de su gloria; y serán reunidas delante de El todas las naciones; y separará a unos de otros, como el pastor separa las ovejas de los cabritos.” En el momento del regreso glorioso de Jesús con sus ángeles, Jesús se sentará en su trono para juzgar a las naciones.

En Apoc 2:26, ​​Jesús hace una promesa significativa a los cristianos en Tiatira: » ‘Y al vencedor, al que guarda mis obras hasta el fin, le dare autoridad sobre las naciones.” Dos puntos deben ser notados aquí. Primero, en esta era actual de persecución y agitación, los cristianos están llamados a permanecer firmes y vencedores. Actualmente no están gobernando con Cristo, pero cuando venga de nuevo, lo harán. Cuando Jesús venga nuevamente, una de las cosas que Él hará que los creyentes hagan es ayudarlo en Su gobierno sobre las naciones. Los cristianos no tienen autoridad sobre las naciones ahora, pero lo harán cuando Jesús venga de nuevo. Segundo, después de la segunda venida de Jesús, las naciones aún existen. Si no hay naciones después de la venida de Jesús, ¿cómo puede Él darnos autoridad sobre las naciones?

Con la escena del trono celestial de Apocalipsis 4-5, se le reveló a Juan que Jesús el Cordero había comprado con su sangre a los hombres «de toda tribu y lengua, pueblo y nación» (Apocalipsis 5: 9). De acuerdo con Ap 5:10, estos individuos, que representan a todos los grupos étnicos, son identificados como «un reino y sacerdotes de nuestro Dios». Pero luego se dice que «reinarán sobre la tierra» (Ap 5:10). El reinado de los santos con el Cordero tendrá lugar en el futuro («reinará») de acuerdo con el reinado de Cristo de mil años (Apocalipsis 20:4-6) que tiene lugar después de la segunda venida de Jesús (ver Ap. 19: 11-21). Entonces el reinado de Jesús sobre las naciones con Sus santos es futuro desde nuestro punto de vista.

Las naciones y la identidad étnica siguen siendo importantes en el NT. Apocalipsis 7:9 toma nota de los salvos de cada grupo étnico: “Después de esto miré, y vi[a] una gran multitud, que nadie podía contar, de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas, de pie delante del trono y delante del Cordero, vestidos con vestiduras blancas y con palmas en las manos.”

Los representantes ante el trono no son personas que anteriormente eran de todos, nación, tribu, pueblo e idioma. Su identidad étnica continúa incluso mientras componen un pueblo unificado de Dios. Alcorn hace una buena observación cuando afirma: “Las identidades raciales continuarán (Apocalipsis 5:9, 7:9), y esto implica un traspaso genético del antiguo cuerpo al nuevo.” [23] Alcorn también señala que “tribus, pueblos, y las naciones harán su propia contribución particular al enriquecimiento de la vida en la Nueva Jerusalén.” [24] Como premilenarista, veo un papel para las naciones en el plan de Dios cuando comienza el reino milenario de Jesús. Pero incluso en el estado eterno, parece que hay naciones como los siguientes pasajes de Ap 21:23-24,26; 22:1-2 indican:

La ciudad no tiene necesidad de sol ni de luna que la iluminen, porque la gloria de Dios la ilumina, y el Cordero es su lumbrera. Y las naciones andarán a su luz, y los reyes de la tierra traerán a ella su Gloria… y traerán a ella la gloria y el honor de las naciones;…. Y me mostró un río de agua de vida, resplandeciente como cristal, que salía del trono de Dios y del Cordero, en medio de la calle de la ciudad. Y a cada lado del río estaba el árbol de la vida, que produce doce clases de fruto, dando su fruto cada mes; y las hojas del árbol eran para sanidad de las naciones. (Ap. 21:23-24, 26; 22:1-2) [25]

A veces los premilenaristas afirmarán firmemente que hay naciones en el reino milenario, pero se oponen a la idea de las naciones en la eternidad.[26] Pero estos pasajes en Apocalipsis declaran explícitamente que habrá naciones múltiples en el estado eterno. De acuerdo con Ap 21:24, no hay solo naciones; también hay «reyes». Estos parecen ser gobernantes humanos que tienen jurisdicción sobre las fronteras geográficas. Aune declara: “La peregrinación de los reyes de la tierra a la nueva Jerusalén presupone la existencia de las naciones del mundo y sus gobernantes, así como la ubicación de la Jerusalén escatológica en la tierra.” [27] El hecho de que los reyes traen “su Gloria” en la nueva Jerusalén indica que la nueva Jerusalén no es todo lo que hay en la tierra nueva. Los reyes vienen de sus naciones para traer contribuciones a la nueva Jerusalén. Según Aune, «traer gloria y honor a la ciudad escatológica de Dios es seguramente una señal de la conversión de las naciones y los reyes de la tierra, que refleja la esperanza judía de la conversión escatológica de los paganos” [28].

Apocalipsis 21:24 también parece enseñar que hay dimensiones económico-social-políticas para las naciones en el estado eterno. Alcorn dice: “Sin duda, estos reyes y la cultura que traen su ‘esplendor’ y ‘gloria’ al nuevo mundo no comenzarán desde cero. Traerán al nuevo mundo una historia nacional y personal, y una identidad étnica, y un riqueza de costumbres, formas de arte y conocimiento” [29].

Admito que hay dificultades para tratar de comprender cómo será el estado eterno, y hay un núcleo de verdad en la afirmación de Niebuhr de que debemos desconfiar de aquellos que están demasiado preocupados con los muebles del cielo y la temperatura del infierno, pero parece que hay buenas razones para pensar que las naciones existirán en la nueva tierra. El amilenarista, Hoekema, pareció enseñar que habrá múltiples naciones en la nueva tierra: “Del capítulo 22 [de Apocalipsis] aprendemos que en la nueva tierra las naciones vivirán juntas en paz.” Con respecto a Apoc 21:24,26, Hoekema preguntó: “¿Es demasiado decir que, según estos versículos, las contribuciones únicas de cada nación a la vida de la tierra presente enriquecerán la vida de la nueva tierra?” Estas contribuciones incluyen “los mejores productos de la cultura y el arte que esta tierra ha producido.” [30]

El apoyo a la idea de múltiples naciones en el estado eterno también se puede encontrar en Apocalipsis 21:3: “…He aquí, el tabernáculo de Dios está entre los hombres, y El habitará entre ellos y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará entre ellos.” Sin embargo, «su pueblo» es la traducción de laoi autou, que es literalmente «Sus pueblos» (en plural). Juan no utilizó el laos singular ( «pueblo»), sino el laoi plural ( «pueblos»). Esta mención de «pueblos» puede tener referencia a las naciones y reyes de Ap 21: 24,26. En sus comentarios sobre Apoc 21:3 declara Vincent: “note el plural, pueblos, porque muchas naciones participarán del cumplimiento de la promesa….” Vincent entonces vincula este versículo con la mención de las naciones en plural de Apocalipsis 21:24. [31] Aune sostiene que “Apoc 21:3 debería decir ‘pueblos,’ [laoi] en lugar de simplemente [laos] ‘pueblo’.” [32] Puesto que Apoc. 21:24,26 se refiere a múltiples naciones y reyes, tiene sentido que Juan puede estarse refiriendo al plural «pueblos» en Apocalipsis 21:3. Keener señala que la comprensión de «pueblos» en el plural “puede cumplir la promesa de que muchas naciones se convertirán en el pueblo de Dios y Él vivirá entre ellos” (Zac. 2:11, Isaías 19:25).[33] Zacarías 2:11 declara: “Y se unirán muchas naciones al Señor aquel día, y serán mi pueblo. Entonces habitaré en medio de ti, y sabrás que el Señor de los ejércitos me ha enviado a ti.”

Mientras que debe evitarse el dogmatismo en este asunto, la posibilidad y la importancia de naciones en la nueva tierra debe ser considerada. Como McDougall ha observado: “la referencia a las naciones existentes durante el estado eterno no es incompatible con ninguna enseñanza en la Biblia.”[34] Esto conduce a una implicación teológica importante. Si uno reconoce que hay naciones en la eternidad con los roles e identidades específicas, ¿por qué no ha de haber un papel especial e identidad de la nación de Israel?

En respuesta a la declaración de Hoekema sobre la presencia de naciones y cultura en la nueva tierra, Horner señala que “¡la mención de contribuciones nacionales distintivas … seguramente debería incluir los beneficios culturales de Israel!” [35] El punto de Horner no puede ser ignorado. Si hay naciones en la nueva tierra, ¿por qué Israel no sería una de estas naciones que contribuiría al nuevo orden? Además, la presencia de naciones plurales en el estado eterno indica que no es el propósito de Dios hacer que todos sean Israel como los amilenaristas y los teólogos del pacto a menudo afirman. No hay ninguna indicación de que las naciones en Apocalipsis 21-22 estén todas identificadas como «Israel». El papel de Israel es traer bendiciones a las naciones, pero no hacer que todos sean Israel.

El concepto de naciones en la eternidad no contradice los pasajes que hablan de la unidad entre el pueblo de Dios (véase Ap 5, 9-10). Las naciones pueden coexistir en armonía con la igualdad de salvación y las bendiciones espirituales de las cuales todos los creyentes participan. Con respecto a la salvación, hay un pueblo de Dios, pero este concepto no excluye todas las distinciones étnicas, geográficas o de género. Hays tiene razón cuando dice: “La intención de Dios es que su pueblo sea multiétnico y multicultural, pero unido en su compañerismo y en su adoración a Él.” [36] Esta verdad puede aplicarse al futuro reino eterno. Algunos pueden apelar a Efesios 2:11-22 y su discusión de la unidad entre judíos y gentiles. Pero Efesios 2:11-22 no descarta lo que otros pasajes de la Biblia dicen acerca de la importancia de las naciones, incluso en el futuro. Efesios 2:11-22 discute la unidad salvífica que tiene lugar entre creyentes gentiles y judíos desde que Cristo eliminó la barrera de la ley mosaica, pero no elimina todas las distinciones. Dios a menudo se da gloria a Sí mismo a través de los conceptos de unidad y diversidad. La Trinidad evidencia la unidad (un Dios) y la diversidad (tres personas). La iglesia es el cuerpo de Cristo, que evidencia la unidad (un cuerpo) con la diversidad (muchas partes del cuerpo). Con los hombres y las mujeres, encontramos la igualdad en esencia (véase Gal 3:28) con distinciones en función (véase 1 Tim 2: 9-12).

Para resumir, los planes de Dios para el futuro son consistentes con un enfoque de Modelo de Creación Nueva en el que ocurrirán bendiciones tanto físicas como espirituales. Dios parece tener un plan futuro para las naciones. Una de estas naciones será Israel. El estado eterno final, por lo tanto, verá el cumplimiento final y completo de Génesis 12:2-3 en el cual el plan de Dios para Abraham e Israel es traer bendiciones a todas las familias de la tierra.

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1. C. A. Blaising, «Premillennialism,» in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. D. L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 161.

2. Snyder llama a este enfoque «el reino como modelo de experiencia espiritual interior». «Como un modelo distinto, puede atribuirse a la influencia de las ideas platónicas y neoplatónicas sobre el pensamiento cristiano y especialmente sobre Orígenes». HA Snyder, Models of the Kingdom (Eugene, OR: Wipf and Stock, 1991), 42.

3. Blaising, «Premillennialism,» 161.

4. Ibid.

5. Ibid.

6. Ibid., 162.

7. Snyder, Models of the Kingdom, 42.

8. Ibid., 52.

9. Ibid.

10. Ibid., 54.

11. Blaising, «Premillennialism,» 165.

12. Ibid.

13. Ibid., 162.

14. Ibid.

15. Ibid., 164.

16. R. D. Moore, «Personal and Cosmic Eschatology,» in A Theology for the Church, ed. D. L. Akin (Nashville: B&H, 2007), 859.

17. B. Waltke, «Kingdom Promises as Spiritual,» in Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationship Between the Old and New Testaments, ed. J. S. Feinberg (Wheaton, IL: Crossway, 1988), 270.

18. C. Wright, The Mission of God: Unlocking the Bible’s Grand Narrative (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2006), 455–56.

19. Ibid., 454.

20. Ibid., 455.

21. Ibid., 251.

22. D. L. Christensen, «Nations,» en Anchor Bible Dictionary, ed. D. N. Freedman et al. (New York: Doubleday, 1992), 4:1037.

23. R. C. Alcorn, Heaven (n.p.: Eternal Perspective Ministries, 2004), 290.

24. Ibid., 380.

25. Los énfasis en estos tres pasajes son míos.

26. Newell afirma que los premilenaristas no deberían estar cerrados a la idea de las naciones en la nueva tierra. Él declara, «Sabemos positivamente que al menos una nación y una simiente, ISRAEL, pertenecerán a la nueva tierra». Luego continúa diciendo: «Sin embargo, si Israel es la nación elegida, se presupone la existencia de otras naciones». WR Newell, Revelation: A Complete Commentary (Grand Rapids: Baker, 1935; repr., 1987), 344. D. McDougall también señala que Isa 66:22, un nuevo y explícito cielo y un nuevo pasaje de la tierra, menciona la perpetuidad de la nación de Israel en los nuevos cielos y la nueva tierra. Él dice: «Esto atestigua el hecho de que habrá al menos una nación distinta». DG McDougall, «Revelation 21:9 to 22:5: Millennium or Eternal State?» DG McDougall, McDougall also says, «The leaves used for the healing of the nations [in Rev 22:2] are not a major problem, since due to the fact that there will be nations who become a part of the eternal state immediately at the end of the millennium, there must be a means by which they may be spiritually healed for the full and final blessings being ushered in» (177). (Th.M. thesis, Talbot Theological Seminary, 1969), 168. McDougall también dice: «Las hojas utilizadas para la sanidad de las naciones [en Apocalipsis 22: 2] no son un problema importante, ya que debido a que habrá naciones que se convertirán en parte del estado eterno inmediatamente al final del milenio, debe haber un medio por el cual puedan ser sanados espiritualmente para recibir las bendiciones plenas y finales” (177).

27. D. E. Aune, Revelation 17–22, in WBC 52c (Nashville: Thomas Nelson, 1998), 1171.

28. Ibid, 1173.

29. Alcorn, Heaven, 382.

30. A. A. Hoekema, The Bible and the Future (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 286.

31. M. R. Vincent, Vincent’s Word Studies in the New Testament (Peabody, MA: Hendrickson, n.d.), 2:563.

32. Aune, Revelation 17–22, 1123. I acknowledge that there are disputed textual issues over whether the text should read laos or laoi, although more recent scholarship appears to prefer laoi.

33. C. S. Keener, Revelation, The NIV Application Commentary (Grand Rapids: Zondervan, 2000), 487.

34. McDougall, «Revelation 21:9 to 22:5: Millennium or Eternal State?» 177.

35. B. E. Horner, Future Israel: Why Christian Anti-Judaism Must Be Challenged, NACSBT (Nashville: B&H Academic, 2007), 217.

36. J. D. Hays, From Every People and Nation: A Biblical Theology of Race (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2003), 199.