3 Preguntas Para Formular Sobre La Profecía Moderna

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ESJ-2018 0728-001

3 Preguntas Para Formular Sobre La Profecía Moderna

Por Josh Buice

¿Se ha dado el don de profecía dado a la iglesia en nuestros días? ¿El don de profecía estaba reservado para la era apostólica de la historia de la iglesia? ¿Qué debemos decir sobre los numerosos relatos de profecías modernas que las personas continúan compartiendo? Algunos se dan formalmente en reuniones de adoración corporativas y algunas ocurren en la sala de descanso en el trabajo. De acuerdo con BB Warfield, la era de los dones milagrosos ha pasado. El escribe:

Los teólogos de la era posterior a la Reforma, un cuerpo de hombres muy lúcido, enseñaron con gran claridad que los charismata cesaron con la era apostólica. [1]

Hace varios años, Beth Moore contó una historia acerca de cómo Dios a menudo le habla en visiones. Según Moore, Dios colocó esta imagen en su cabeza mientras ella estaba sentada en su porche trasero. Ella dijo que era como si fuera levantada y pudiera ver el mundo como lo hace Jesús. ¿Dios continúa hablando a las personas al darles profecías para que las compartan con la iglesia? ¿Qué preguntas importantes deben considerarse?

¿Es Compatible El Don De Profecía Moderno Con La Sola Scriptura ?

En el corazón de la Reforma estaba el principio de sola Scriptura. Los reformadores vivieron y murieron sobre el hecho de que la Palabra de Dios era todo lo que era necesario para comunicar los elementos obligatorios y necesarios de la fe. Rechazaron las afirmaciones de autoridad de la Iglesia Católica Romana y elevaron la necesidad de la Escritura como la única base de la verdad. Cualquier otra cosa era una falsificación y fue rechazada. Esto impactó al corazón de la Iglesia Católica Romana y se convirtió en una espada afilada que se usaría en el campo de batalla de la Reforma Protestante.

Hoy, tenemos sectas que llaman a nuestras puertas y tratan de deslizar panfletos y folletos por encima de la Sagrada Escritura. En otras palabras, si un grupo religioso se acerca a su puerta, a menudo parecerá que tienen una gran consideración por la Palabra de Dios, pero no muy lejos en la conversación comenzarán a señalarle en dirección a alguna otra literatura escrita por su organización religiosa. Este es un truco antiguo, uno empleado por Satanás mismo en el Jardín del Edén cuando arrojaba sombras sobre la Palabra de Dios preguntando a Eva: “¿Conque Dios os ha dicho…?” (Génesis 3: 1)?

Dentro del movimiento carismático, o como algunos eligen ser etiquetados, el movimiento continuista, el don de profecía se adopta como un don normativo continuo dado a la iglesia de Jesucristo. ¿Se ajusta el don de profecía con las enseñanzas de sola Scriptura? Al igual que la Iglesia Católica Romana peleaba por el control de la Palabra de Dios en la historia de la iglesia, ¿busca capturar el movimiento carismático moderno el mayor interés en quién realmente tiene más de la revelación de Dios? De hecho, se podría esperar que Benny Hinn y Joel Osteen rechazaran cualquier noción de sola Scriptura, pero hoy encontramos muchos cristianos reformados que dicen ser continuistas. Por lo tanto, ¿un modelo continuista invalida el principio central de la Reforma?

Como cesacionista, no encuentro una verdadera consistencia teológica entre la posición continuista y la posición histórica de los reformadores. Si la Palabra de Dios va a ir acompañada de revelaciones modernas que son comunicadas por los profetas modernos, la Sola Scriptura es reemplazada por una multiplicidad de palabras de Dios. Ya no es suficiente la Palabra de Dios porque viene en una pluralidad de formas: escrita y verbal.

¿Es La Palabra De Dios Autoritativa Y Menos Autoritativa?

Cuando un heraldo antiguo era comisionado en una ciudad para entregar el mensaje del rey, sería recibido con honor y respeto. De hecho, cuando el mensaje del heraldo fue entregado a la gente, el mensaje fue abrazado con la misma autoridad como si el rey en persona hubiera estado allí para entregar el mensaje. Cuando leemos la Biblia, leemos la autoritativa Palabra de Dios. La autoridad de la Palabra de Dios es claramente articulada por Pablo a Timoteo en 2 Timoteo 3:16-4: 5. Pedro toma el mismo tono mientras escribe:

Pero ante todo sabed esto, que ninguna profecía de la Escritura es asunto de interpretación personal, pues ninguna profecía fue dada jamás por un acto de voluntad humana, sino que hombres inspirados por el Espíritu Santo hablaron de parte de Dios (2 Pedro 1: 20-21).

Wayne Grudem, un talentoso erudito que mantiene posiciones de continuista, escribe:

Además, aparte de la cuestión de la práctica o creencia actual, he argumentado extensamente en otra parte que la profecía congregacional ordinaria en las iglesias del Nuevo Testamento no tenía la autoridad de las Escrituras. No fue dicha en palabras que fueran las palabras de Dios, sino más bien en palabras meramente humanas. Y debido a que tiene esta menor autoridad, no hay razón para pensar que no continuará en la iglesia hasta que Cristo regrese. No amenaza ni compite con las Escrituras con autoridad, sino que está sujeto a las Escrituras, así como al juicio maduro de la congregación. [2]

Cuando leemos la Biblia, ¿nos hacen creer que lo que Pablo dijo a la iglesia en Corinto con respecto a la disciplina de la iglesia es menos autoritativo que lo que Jesús dijo en Mateo 18? ¿Es menos autoritativo lo que dijo Pablo acerca de la justificación por la fe solamente en Cristo en Efesios que lo que Santiago dijo acerca de la fe y las obras? El punto es claro: toda la Palabra de Dios es autoritativa. Por lo tanto, la posición que sugiere que las profecías verbales son menos obligatorias de las que encontramos en las Escrituras parece contener falacias lógicas y teológicas. ¿Por qué Dios comunicaría palabras autoritativas menores a los profetas modernos que a los antiguos profetas?

Tom Schreiner brinda una consideración útil cuando escribe:

La carga de la prueba está en aquellos que dicen que la profecía en el NT es de una naturaleza diferente a la profecía en el Antiguo Testamento. Los profetas en el Antiguo Testamento solo se consideraban profetas de Dios si eran infalibles ( Deuteronomio 18: 15-22), y lo mismo es casi con certeza cierto en el NT. [3]

Parece muy claro que la Palabra de Dios es la revelación final y segura autoritativa que nos ha dado el Espíritu Santo. Se puede validar, confiar, seguir, y sigue siendo nuestra única fuente de verdad divina.

¿Es la Palabra de Dios Inerrante y Errante?

En 2011, todo el mundo se dio cuenta de que el mundo estaba llegando a un abrupto final. Al menos, ese fue el mensaje de Harold Camping y sus dedicados seguidores, muchos de los cuales vendieron sus casas y pasaron sus últimos días advirtiendo al mundo. En 2007, Pat Robertson pronunció un mensaje de fatalidad al decir: “El Señor no dijo nuclear, pero creo que será algo así, que será una matanza masiva, posiblemente millones de personas, ciudades principales heridas. Habrá algunos ataques terroristas muy serios. La gente malvada vendrá tras este país y existe la posibilidad no una posibilidad, una certeza definitiva de que el caos va a gobernar”. Todavía hoy, un hombre llamado Horacio Villegas está prediciendo que el fin del mundo, por un evento nuclear, tomará lugar el 13 de mayo de 2017.

¿Hablan de parte de Dios alguno de estos hombres? ¿Cómo sabemos si un profeta autoproclamado está hablando por Dios? La verificación se basa en el resultado de su profecía. De hecho, esa es la única base de verificación. Mientras que algunas personas dentro del movimiento carismático desestiman a las personas como Harold Camping y otros radicales como falsos profetas, algunas personas aún mantienen la idea de que los verdaderos profetas modernos pueden hacer profecías erróneas por accidente. Todos los profetas son conocidos por su fruto. Por lo tanto, la idea de un profeta errante que realmente habla por Dios está más allá del ámbito de lo que significa ser un verdadero profeta de Dios.

Mucho antes de que la Palabra de Dios se completara, Dios instituyó un medio para proteger su Palabra de la corrupción. De acuerdo con Deuteronomio 18: 20-22, si alguien venía hablando por Dios y no decía la verdad, debían ser ejecutados. En resumen, la pena de muerte era el castigo para todos los falsos profetas. Esta era la manera de Dios de proteger su Palabra. Según Ezequiel 12:25, todo lo que el SEÑOR dice realmente sucede.

En el Nuevo Testamento, no tenemos un solo lugar donde un profeta cometió un error. Algunos acusan a Agabo de error, pero si lees la explicación de Pablo sobre su arresto en Hechos 28:17, verás que él nunca acusó a Agabo de ningún error en absoluto. De hecho, parece que estaba conectando los puntos con lo que había sido profetizado por Agabo. A lo largo del Nuevo Testamento, el mensaje de los profetas debía ser recibido como verdad. La idea de un profeta errante al pronunciar una palabra errada no parece alinearse con la imagen general de la Palabra inerrante de Dios (Ezeq. 12:25, 2 Timoteo 3:16-4:5).

Al considerar la Palabra de Dios y la obra de los profetas, es evidente que su obra se ha completado y que su oficio ya no es un don para la iglesia. Como el canon completo ya está disponible y ensamblado correctamente, ya no son necesarias todas esas declaraciones proféticas.

Si bien tengo amigos que mantienen la posición continuista, simplemente no puedo validar la posición con las Escrituras. Reconozco que no todos los que se mantienen en la posición de un modelo continuistas deben ser despreciados inmediatamente como seguidores de Benny Hinn también. Cualquier cosa que desafíe la suficiencia de las Escrituras al agregarle o proporcionar información adicional es, en mi opinión, algo peligroso. Una sólida posición de cesación con respecto a la profecía no es para disminuir la obra y el valor del Espíritu Santo. Recuerde, Juan Calvino era conocido como “el teólogo del Espíritu Santo.”

Fuente


1. Benjamin B. Warfield, Counterfeit Miracles (New York: Charles Scribner’s Sons, 1918), 6.

2. Wayne A. Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine (Leicester, England; Grand Rapids, MI: Inter-Varsity Press; Zondervan Pub. House, 2004), 1039–1040.

3. Thomas Schreiner, “Why I Am a Cessationist”.

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