¿Se Mezcla La Profecía Del Nuevo Testamento Con Error?

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ESJ-2018 0807-001

¿Se Mezcla La Profecía Del Nuevo Testamento Con Error?

Por Thomas R. Schreiner

Una prescripción muy común a las palabras de los profetas del Antiguo Testamento fue: “Así dice el Señor.” Estos profetas del Antiguo Testamento funcionaron como el portavoz de Dios para su pueblo; sus palabras exactas vinieron directamente a través de ellos. De hecho, la prueba de si uno era verdaderamente un profeta de Dios era si sus palabras se cumplían (Deuteronomio 18:21-22). Si no era así, sería considerado como un falso profeta.

Un punto de vista, uno muy común hoy en día, afirma que la profecía del Nuevo Testamento es diferente de la profecía del Antiguo Testamento en este sentido. Si bien la profecía del Antiguo Testamento era infalible, muchos afirman que el don de profecía al que se hace referencia en el Nuevo Testamento -y que se discutió en el último capítulo- es falible y se mezcla con error. Argumentaré en este capítulo que la idea de que las profecías del Nuevo Testamento se mezclan con el error es errónea.

Argumentos Que Apoyan La Falibilidad De La Profecía Del Nuevo Testamento

Wayne Grudem es el defensor más famoso y persuasivo de este punto de vista. Él considera que la profecía del Antiguo Testamento es inerrante e infalible, pero la profecía del Nuevo Testamento es falible. Bajo el antiguo pacto, los profetas genuinos fueron identificados por su exactitud. Se nos dice, por ejemplo, acerca del profeta Samuel que “el Señor estaba con él; no dejó sin cumplimiento ninguna de sus palabras” (1 Samuel 3:19). Note que todas las palabras de Samuel se cumplieron, y no hubo ningún caso donde profetizó falsamente. Aquellos que piensan que la profecía del Nuevo Testamento se mezcla con el error afirman que los sucesores de los profetas del Antiguo Testamento son los apóstoles, y por lo tanto los apóstoles no tenían error en lo que enseñaron, pero las palabras de los profetas del Nuevo Testamento contienen una mezcla de verdad y error.

¿Por qué algunos creen que la profecía del Nuevo Testamento es diferente de la profecía del Antiguo Testamento? Para decirlo de otra manera, ¿por qué algunos argumentan que la profecía del Nuevo Testamento es una mezcla de verdad y error? [1]

Primero, señalan que las profecías son juzgadas, no los profetas. Leemos en 1 Corintios 14:29: “Y que dos o tres profetas hablen, y los demás juzguen” ¿Por qué se evalúan las profecías? Para separar la verdad del error en las profecías dadas. Por lo tanto, las profecías, y no los profetas, son evaluadas.

Vemos lo mismo en 1 Tesalonicenses 5:20-21 donde Pablo dice: “no menospreciéis las profecías. Antes bien, examinadlo todo cuidadosamente, retened lo bueno.” La iglesia no debe rechazar el don profético, pero al mismo tiempo deben poner a prueba las profecías, porque las profecías pueden tener errores en ellas. Los creyentes deben probar y evaluar las profecías, reteniendo lo que es bueno y rechazando cualquier error.

Un segundo argumento en apoyo de la idea de que las profecías pueden mezclarse con el error es que algunas profecías del Nuevo Testamento son desobedecidas, y tal desobediencia no es pecaminosa. Leemos en Hechos 21: 4: “ellos le decían a Pablo, por el Espíritu, que no fuera a Jerusalén.” Pablo, sin embargo, no hizo caso de estas palabras (Hechos 21:13-14), y no pensó que la profecía representaba la palabra de Dios a él. Lucas no concluye que Agabo fue un falso profeta, ni da ninguna indicación de que Pablo haya pecado al no seguir el consejo de no ir a Jerusalén. De hecho, Pablo fue guiado por el Espíritu para ir a Jerusalén (Hechos 19:21, 20:22). Parece, entonces, que la profecía puede estar mezclada con error, pero la persona que dice algo errante no es identificada como un falso profeta. En el Antiguo Testamento, por supuesto, los errores en la profecía confirmarían que uno era un falso profeta.

En tercer lugar, también se argumenta que la profecía de Agabo acerca de que Pablo seria entregado a los romanos por los judíos estaba equivocada. Agabo “quien vino] a vernos, y tomando el cinto de Pablo, se ató las manos y los pies, y dijo: Así dice el Espíritu Santo: “Así atarán los judíos en Jerusalén al dueño de este cinto, y lo entregarán en manos de los gentiles” (Hechos 21:11). Si leemos la historia de lo que le sucedió a Pablo en Hechos 21, los judíos en realidad no ataron a Pablo y lo entregaron a los romanos. En cambio, agarraron a Pablo en el templo, lo llevaron fuera de las puertas del templo, comenzaron a golpearlo e intentaron matarlo. El tribuno romano, Claudio Lisias, alertado de lo que estaba sucediendo, envió a sus tropas a romper el disturbio, rescatando a Pablo de las manos de los judíos. Los judíos no entregaron a Pablo a los romanos; ¡los romanos rescataron a Pablo de los judíos! Agabo, entonces, entendió mal los detalles en su profecía; su profecía fue una mezcla de verdad y error. Aún así, Agabo no fue rechazado como un falso profeta.

¿Qué dicen los defensores de esta idea de Efesios 2:20 que dice que la iglesia “está edificada sobre el fundamento de los apóstoles y profetas”? El versículo es importante porque sugiere que los profetas del Nuevo Testamento tienen la misma autoridad que los apóstoles. Grudem argumenta que los profetas aquí no deberían ser entendidos como separados de los apóstoles. En cambio, en este caso los apóstoles y profetas son la misma entidad ya que ambos sustantivos están bajo el mismo artículo griego.[2] Pablo se refiere, entonces, a los apóstoles que también son profeta.

La Profecía Del Nuevo Testamento Es Autoritativa E Infalible

A pesar de los argumentos que respaldan la noción de que la profecía del Nuevo Testamento difiere de la profecía del Antiguo Testamento en que está mezclada con error, los argumentos en contrario son más convincentes. En otras palabras, la profecía del Nuevo Testamento no difiere de la profecía del Antiguo Testamento, y como la profecía del Antiguo Testamento, es infalible y siempre verdadera. Las profecías del Nuevo Testamento no están mezcladas con errores. Varios argumentos apoyan esta posición.

Primero, esperamos que la profecía del Nuevo Testamento sea como la profecía del Antiguo Testamento a menos que existan razones decisivas para decir que son diferentes. La carga de la prueba, en otras palabras, pertenece a aquellos que dicen que la profecía del Nuevo Testamento es diferente en naturaleza y carácter de la profecía del Antiguo Testamento. Nuestra expectativa natural es que la profecía del Nuevo Testamento opera de la misma manera que la profecía del Antiguo Testamento. La promesa de Joel de que tanto los jóvenes como los ancianos profetizarán (Joel 2:28) supone que la naturaleza es la misma en ambos Testamentos. Debemos recordar que el tema de los falsos profetas es un tema importante y un problema en el Nuevo Testamento, tal como lo fue en el Antiguo Testamento (véase Apocalipsis 2:20). Jeremías acusa a los profetas repetidamente por profetizar falsamente y por decir cosas que no son ciertas (por ejemplo, Jeremías 20:6, 23:16, 25-26, 32, 27:10, 15), y se oponen a los profetas genuinos que siempre dicen la verdad (Jeremías 28: 9). Juan advierte acerca de “muchos falsos profetas” difundidos en el mundo (1 Juan 4:1, véase también Hechos 13:6, 2 Pedro 1:21, 2:1), lo que refleja la preocupación de Jesús acerca de “muchos falsos profetas” que se levantan (Mateo 24:11, ver Mateo 24:24, Marcos 13:22, Lucas 6:22). Se amonesta a los creyentes a estar atentos a los “falsos profetas, que vienen a vosotros con vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces.” (Mateo 7:15, véase Ap. 16:13; 19:20; 20:10). Pero si la palabra de los verdaderos profetas se mezcla con error, identificar a los falsos profetas sería muy difícil. Aquellos que afirman que la profecía del Nuevo Testamento es falible no tienen en cuenta la necesidad de discriminar entre los profetas verdaderos y los falsos, porque hacer tales juicios sería terriblemente difícil si las palabras de los verdaderos profetas contienen tanto verdad como error.

A veces los continuistas dicen que la profecía es como enseñar, ya que los maestros no son infalibles, pero existe una diferencia clave entre la profecía y la enseñanza. Los maestros, como se señaló anteriormente, exponen y explican el texto bíblico. Los profetas, sin embargo, traen una palabra inmediata de Dios. La credibilidad de los profesores puede examinarse y probarse a partir del texto que están enseñando. Aquellos que escuchan pueden evaluar si lo que se enseña concuerda con el texto autorizado, con el argumento que el texto bíblico está haciendo. Pero cuando los profetas hablan, no están explicando y exponiendo un texto. Afirman una palabra directa de Dios y, por lo tanto, sus palabras no se pueden comparar con un texto escrito. Vemos, entonces, que las diferencias entre la profecía y la enseñanza son significativas, y el problema con los errores en la profecía no se resuelve al apelar al don de la enseñanza.

Aquellos que defienden la idea de que la profecía del Nuevo Testamento se mezcla con el error tienden a restringir la profecía a la guía individual, pero tal escenario es bastante improbable. Los profetas del Nuevo Testamento ejercieron un ministerio amplio e influyente; no se centraron única o principalmente en dar orientación a cristianos individuales. Es mucho más probable, entonces, que la forma de evaluar a los profetas sea la misma en el Nuevo Testamento que en el Antiguo Testamento. Los profetas que se equivocaron son falsos profetas.

En segundo lugar, el significado del ministerio de los profetas del Nuevo Testamento es evidente y no puede restringirse a las preocupaciones privadas e individuales. La iglesia está “edificada sobre el fundamento de los apóstoles y los profetas” (Efesios 2:20). El papel fundamental de los apóstoles y profetas apunta a la autoridad de sus palabras, sugiriendo que la profecía en el Nuevo Testamento tiene la misma autoridad que la profecía en el Antiguo Testamento. Si la profecía todavía existe hoy, es difícil resistir la conclusión de que el fundamento establecido por los apóstoles y profetas no se ha completado, y que los profetas del Nuevo Testamento todavía están añadiendo al fundamento de la enseñanza apostólica.3 Entonces nos enfrentamos con la situación donde las personas todavía están hablando palabras de revelación hoy, y en tal escenario la autoridad final y única del Nuevo Testamento se ve amenazada. Vemos en Efesios 2:20 que las palabras de los profetas juegan un papel decisivo papel en la configuración de la doctrina y la vida de la iglesia. No son meramente buenos consejos sobre con quién se debe casar o sobre cuestiones privadas en la vida individual. ¡Ellos juegan un papel fundamental en el establecimiento de la iglesia de Jesucristo! Incidentalmente, no hay duda de que los profetas del Nuevo Testamento están en mente en Efesios 2:20, y esto es confirmado por Efesios 3:5, donde Pablo dice que el misterio “que en otras generaciones no se dio a conocer a los hijos de los hombres, como ahora ha sido revelado a sus santos apóstoles y profetas por el Espíritu.” El misterio es que los judíos y los gentiles son miembros iguales en la iglesia en Jesucristo (Efesios 3:6), y es obvio que esta verdad no fue revelada a los profetas del Antiguo Testamento con la misma claridad concedida a los apóstoles y a los profetas del Nuevo Testamento. De hecho, el orden de las palabras (apóstoles y luego profetas) confirma que los profetas del Nuevo Testamento son previstos, ya que esperaríamos que la orden fuera profetas y apóstoles si los profetas del Antiguo Testamento fueran los referentes.

Hemos visto, sin embargo, que Grudem piensa que solo un grupo está a la vista en Efesios 2:20: los apóstoles que también son profetas. La interpretación propuesta, sin embargo, es bastante improbable y debe rechazarse. Vemos, por ejemplo, tanto en Efesios 4:11 y 1 Corintios 12:28 que los apóstoles y los profetas se distinguen unos de otros. No tenemos otro ejemplo donde apóstoles y profetas se colapsan juntos así. La idea más natural es que los apóstoles y los profetas se distinguen también en Efesios 2:20. Ya que los apóstoles y los profetas se distinguen unos de otros, los profetas junto con los apóstoles desempeñan un papel crucial en el establecimiento de la iglesia de Jesucristo. Pero es difícil concebir que los profetas desempeñen un papel tan fundamental si sus profecías se mezclan con el error. Es más convincente concluir que los profetas del Nuevo Testamento tienen la misma autoridad e infalibilidad que los profetas del Antiguo Testamento.

Tercero, hemos visto que en 1 Corintios 14:29 y 1 Tesalonicenses 5:20-21 que las profecías dadas por los profetas del Nuevo Testamento son evaluadas y juzgadas. Aquellos que piensan que los profetas del Nuevo Testamento pueden errar argumentan que son las profecías las que se evalúan y no los profetas. Pero esta distinción no es persuasiva, ya que la única base por la cual los profetas del Antiguo Testamento podían ser evaluados eran sus profecías. Vimos en Deuteronomio 18:21-22 que la autenticidad de los profetas del Antiguo Testamento está determinada por si sus profecías se hacen realidad. Cuando leemos 1 Corintios 14:29 y 1 Tesalonicenses 5:20-21, se aplica el mismo criterio. No hay otra manera de determinar si un profeta es auténtico aparte de las palabras que ellos hablan; se muestra que son falsos profetas, como en el Antiguo Testamento, si sus profecías se equivocan.

Pablo no necesita ampliar la advertencia ya que los lectores sabían por el Antiguo Testamento que los falsos profetas están expuestos por sus profecías errantes. Los lectores son advertidos sobre el peligro de los falsos profetas en 1 Juan 4:1, “Amados, no creáis a todo espíritu, sino probad los espíritus para ver si son de Dios, porque muchos falsos profetas han salido al mundo.”

A veces las personas plantean la cuestión de si cada palabra profética se escribe e incluye en las Escrituras. Dicen que si las profecías fueran completamente verdaderas y autoritativas necesitarían ser escritas y preservadas en las Escrituras. En realidad, tal objeción carece de fundamento y no dice nada sobre la naturaleza de la profecía del Nuevo Testamento. Incluso las profecías del Antiguo Testamento no tuvieron que ser escritas y preservadas para ser verdaderas y autoritativas. De hecho, muchas profecías, de hecho la mayoría, no son parte de las Escrituras, pero tal condición no indica que las profecías que no fueron escritas contenían errores. Todo lo que Elías y Eliseo dijeron cuando hablaban en el nombre del Señor era verdad, pero la mayoría de lo que profetizaron no se ha conservado en las Escrituras.[5] No tenemos constancia de lo que profetizaron los cincuenta profetas ocultos por Abdías (1 Reyes 18:4). Tampoco conocemos las profecías de los hijos de los profetas que se asociaron especialmente con Eliseo (2 Reyes 2:3, 5, 7, 15, 4: 1, 38, 5:22, 6: 1, 9: 1). Ambos grupos deben haber profetizado ya que se los llama profetas. Pero nada de lo que los hijos de los profetas profetizaron está contenido en la Escritura. Aun así, ¡todo lo que profetizaron fue verdad! No cometieron errores en sus profecías, incluso si sus palabras no se han conservado para siempre. Observe que tenemos las palabras de al menos sesenta profetas en estos dos ejemplos que no fueron escritos ni guardados para la posteridad, lo que demuestra que las profecías no tienen que ser incluidas en las Escrituras para ser completamente ciertas.

No tenemos ninguna indicación, entonces, de que la profecía del Nuevo Testamento difiera de la profecía del Antiguo Testamento en términos de su exactitud completa simplemente porque las profecías no fueron escritas para la posteridad. Los profetas del Nuevo Testamento hablaron con autoridad y con completa verdad sobre las situaciones en sus iglesias. El hecho de que la mayoría de las profecías no fueron escritas y preservadas es completamente irrelevante en lo que respecta a la verdad de las profecías. Es un error de categoría pensar que si las profecías no tienen error, deben escribirse e incluirse en las Escrituras. Y lógicamente no se sigue que las profecías deben contener errores si no se conservan y anotan. Dios habló con autoridad y verdaderamente a través de los profetas, incluso si sus profecías no fueron registradas y preservadas. Hablaron la palabra infalible de Dios a sus contemporáneos, que necesitaban escuchar estas palabras de Dios verdaderas y autoritativas.

En cuarto lugar, la afirmación de Pablo de que su palabra es superior a los profetas en 1 Corintios 14:37-38 no sugiere que las profecías puedan contener errores. Se dirige a la situación potencial en la que alguien que afirma o piensa (dokei) que es un profeta ignora lo que Pablo ordena. Si un profeta “ignora” lo que Pablo dice, entonces el profeta es “ignorado” por Dios mismo (1 Corintios 14:38). El problema aquí no es si las palabras de los profetas están mezcladas con error. En cambio, ¡el problema es si uno es un falso profeta! Aquellos que dicen ser profetas y que aún ignoran las palabras de Pablo son ignorados por Dios, lo que significa que no pertenecen a Jesucristo y no son verdaderos profetas. Pablo no solo está dando una ligera palmada en la muñeca aquí, sino que amonesta a aquellos que afirman ser profetas que sus palabras no deben y no pueden contravenir su autoridad apostólica. Si dicen tener un mensaje de Dios que contradice a Pablo, no son parte de la iglesia cristiana.

Quinto, la noción de que Agabo se equivocó en Hechos 21:11, cuando dijo que los judíos atarían a Pablo y lo entregarían a los romanos, no es convincente. Necesitamos recordar que su profecía sobre la hambruna fue completamente precisa (Hechos 11:28), y lo mismo es cierto con respecto a su profecía acerca de Pablo. A primera vista, podríamos pensar que Agabo estaba equivocado con respecto al arresto de Pablo (Hechos 21:11) puesto que Pablo fue rescatado por los romanos de las manos de los judíos que lo estaban golpeando. Pero debemos tener cuidado de interpretar el cumplimiento de la profecía de una manera rígida. En realidad, cuando Pablo fue encarcelado en Roma y contado a los judíos allí acerca de su arresto en Jerusalén, apela a la misma palabra que Agabo usó para transmitir lo que le sucedió. Agabo predijo en Hechos 21:11 que los judíos “entregarían” (paradōsousin) a Pablo “a los gentiles”. Cuando Pablo les informa a los judíos en Roma más tarde lo que sucedió en esa ocasión, dice: “Y aconteció que tres días después Pablo convocó a los principales de los judíos, y cuando se reunieron, les dijo: Hermanos, sin haber hecho yo nada contra nuestro pueblo ni contra las tradiciones de nuestros padres, desde Jerusalén fui entregado (pañoothēn) preso en manos de los romanos” (Hechos 28:17). Aparentemente, Pablo no pensó que Agabo estaba equivocado ya que dice que fue “entregado” o “detenidos” por los judíos a los romanos. Podríamos pensar que hubiera sido más exacto para Pablo decir que no fue entregado sino rescatado. Vemos, sin embargo, que las palabras de Pablo indican que él creía que la profecía de Agabo se había cumplido. [6]

El cumplimiento de la profecía de Agabo plantea otro tema que debe abordarse brevemente, y se relaciona con aquellos de nosotros que creemos que la Escritura es infalible. Las concepciones occidentales modernas de exactitud no deben aplicarse a las Escrituras cuando hablamos de exactitud. La Declaración de Chicago sobre la Inerrancia Bíblica introduce el tipo de calificaciones que se necesitan para definir el término. [7] El trabajo cuidadoso de Craig Blomberg también demuestra que la inerrancia debe matizarse adecuadamente, que no podemos imponer a las Escrituras el tipo de precisión informática que tener en nuestra cultura hoy.[8] Lo que estoy diciendo aquí es que si se juzga que Agabo erró, el mismo tipo de juicio podría usarse para evaluar otros textos que algunos afirman tienen errores. Para evitar malentendidos, ¡no estoy diciendo que aquellos que piensan que la profecía del Nuevo Testamento está mezclada con errores de ninguna manera niegan la inerrancia! El punto es que una definición restrictiva de lo que constituye error también podría aplicarse en principio a la doctrina de la inerrancia. Aquellos que piensan que Agabo erró, definen el error de manera demasiado estricta y rígida.

Otros dos argumentos apuntan a la precisión de Agabo. Agabo usa el simbolismo profético (Hechos 21:11) como los profetas del Antiguo Testamento al tomar el cinturón de Pablo y atarse las manos y los pies. Nos recuerda a Isaías que caminó desnudo, simbolizando el juicio que vendrá sobre Egipto y Cus (Isaías 20:1-6). O pensamos en Jeremías usando una ropa interior de lino, que simboliza cómo Judá y Jerusalén deberían aferrarse al Señor (Jeremías 13:1-11). En cambio, la prenda estaba escondida en el Éufrates, que arruinó la prenda, lo que indica la distancia de Israel del Señor. Del mismo modo, Ezequiel construyó obras de asedio en miniatura contra Jerusalén, que simbolizaban el asedio de Jerusalén por Babilonia (Ezequiel 4). El simbolismo utilizado por Agabo muestra que él está en línea con los profetas del Antiguo Testamento, que su profecía es tan veraz como la de ellos. La forma en que Lucas enmarca las profecías de Agabo muestra que Lucas consideró que estaba en línea con los profetas del Antiguo Testamento.

Otra indicación de la autoridad de Agabo es la fórmula utilizada para introducir sus palabras. Agabos dice: “Esto (tade) es lo que dice el Espíritu Santo”. Una fórmula similar se usa cientos de veces en el Antiguo Testamento para las palabras autoritativas del Señor transmitidas por los profetas. La palabra tade, que literalmente significa “estas cosas”, se usa repetidamente en el Antiguo Testamento para denotar las palabras autoritativas del Señor. Encontramos el mismo fenómeno en el libro de Apocalipsis donde las siete cartas a las siete iglesias se presentan con las palabras autoritativas de Jesucristo (Apocalipsis 2:1, 8, 12, 18, 3: 1, 7, 14). En todos los casos, las palabras de Jesús se introducen con la misma fórmula que se encuentra en los labios de Agabo: “estas cosas” (tade). Lucas nos da todas las indicaciones, entonces, de que él creía que Agabo hablaba como los profetas del Antiguo Testamento y como el mismo Jesucristo en el libro de Apocalipsis. No tenemos indicios de que Lucas pensara que Agabo estaba equivocado, y en realidad se comunica lo contrario. Agabo habla la palabra del Señor.

Sexto, el texto más difícil para aquellos que piensan que la profecía en el Nuevo Testamento es infalible es Hechos 21:4 y 21:12-13. La gente le dice a Pablo que no vaya a Jerusalén “por el Espíritu”, ya que se predice que sufrirá allí, pero Pablo insiste en ir y afirma que es guiado por el Espíritu en su decisión. Aquellos que piensan que la profecía del Nuevo Testamento se mezcla con el error dicen que aquí tenemos un claro ejemplo de un error en la profecía. Esta interpretación es ciertamente posible. ¡Ni siquiera habría un debate si este asunto fuera fácil de resolver! Pero es más convincente otra lectura a la evidencia, y esta lectura respalda la noción de que las profecías del Nuevo Testamento son infalibles.

En Hechos 21:4 la profecía es correcta (Pablo sufriría), pero la inferencia extraída de la profecía (Pablo no debería ir a Jerusalén) es errónea. Yo sugeriría que la inferencia extraída de la profecía no era parte de la profecía misma. Por lo tanto, la profecía de que Pablo enfrentaría el sufrimiento en Jerusalén fue precisa e inspirada por el Espíritu; la conclusión que las personas extrajeron de la profecía -que Pablo no debería viajar a Jerusalén- estaba equivocada. No se deriva del Espíritu. C. K. Barrett lo hace bien cuando dice: “Lucas no se expresa claramente. Sus palabras tomadas estrictamente significarían que Pablo fue deliberadamente desobediente a la voluntad de Dios o que el Espíritu se equivocó en la orientación dada. Es impensable que Lucas tuviera la intención de cualquiera de estos.” [9] Barrett continúa para proponer la misma solución ofrecida anteriormente.

¿Qué hay de las impresiones?

Hemos visto que hay razones decisivas para decir que la profecía del Nuevo Testamento, al igual que la profecía del Antiguo Testamento, es inerrante e infalible. Lo que la mayoría llama profecía en las iglesias de hoy, en mi opinión, no es el don de profecía del Nuevo Testamento, porque la profecía del Nuevo Testamento es infalible. Sin embargo, no debemos concluir que lo que sucede hoy en las iglesias carismáticas es demoníaco. Es mejor caracterizar lo que está sucediendo hoy como el intercambio de impresiones en lugar de profecía. Dios puede impresionar algo en el corazón y la mente de una persona, y puede usar tales impresiones para ayudar a otros en su caminar espiritual. Es una cuestión de definición; lo que algunas personas llaman profecías son en realidad impresiones, donde alguien siente que Dios los está guiando para hablar con alguien o para hacer algún tipo de declaración sobre una situación.

La palabra impresión es una mejor descripción que la palabra profecía porque las impresiones pueden ser una mezcla de verdad y error. A veces, de una manera muy notable, ¡podrían estar completamente en lo cierto! Dios puede poner algo en el corazón de alguien, y puede ser exactamente correcto y exactamente lo que una persona necesita escuchar. A veces la impresión puede ser bastante sorprendente y claramente milagrosa, aunque esto es bastante raro. Por otro lado, a veces las impresiones son totalmente incorrectas, y es evidente que las palabras compartidas no son útiles ni verdaderas. Y algunas impresiones pueden ser una mezcla de verdad y error. Aquellos cuyas impresiones son incorrectas no son falsos profetas. ¡Después de todo, en mi opinión, las impresiones no son profecías de todos modos! Existe el peligro, por supuesto, de confiar demasiado en las impresiones, y voy a decir más sobre eso en breve.

La diferencia entre cesacionistas [10] y continuistas [11] es de alguna manera insignificante en el nivel práctico cuando se trata de la profecía, a lo que los continuistas llaman profecía, los cesacionistas llaman impresiones. Como cesacionista, afirmo que Dios puede hablar a su pueblo a través de impresiones. Y hay ocasiones en que las impresiones son sorprendentemente precisas.

¿Es simplemente semántico el debate sobre la profecía? No lo creo, porque es importante definir con precisión los términos que están en las Escrituras. En mi opinión, lo que los carismáticos modernos practican no es lo mismo que el don de profecía en las Escrituras, y es importante tener claridad bíblica sobre la naturaleza de la profecía, especialmente dado que la visión carismática abre a la iglesia ante el peligro de falsos profetas. Además, muchos carismáticos no tienen las reservaciones cuidadosas y las calificaciones en la definición de la profecía que encontramos en excelentes eruditos como Wayne Grudem y Sam Storms, y estos carismáticos menos cuidadosos a veces usan sus así llamadas profecías de una manera que pone en peligro la autoridad final y única de la Escritura. La afirmación de tener una profecía se puede utilizar como un club o incluso una forma de abuso sobre aquellos que son ingenuos o inmaduros. Las impresiones no deben, por lo tanto, confundirse con la profecía.

Dios puede usar las impresiones para nuestro bien, pero no son lo mismo que la profecía y deben distinguirse de la profecía. No pueden ser de gran importancia porque la Escritura no los aborda. De esto no se deduce que las impresiones sean inútiles, ya que compartimos muchos pensamientos con otros como creyentes que no son las palabras reales de Dios en conversaciones, en pequeños grupos e incluso en reuniones más grandes. No descartamos el valor de tales ideas, incluso si no son palabras inspiradas. Sin embargo, se nos recuerda que no debemos sobreestimar las impresiones y que debemos tener cuidado para que las personas no confíen en ellas. Jonathan Edwards correctamente advierte,

Por lo tanto, le suplico al pueblo de Dios que sea muy cauteloso en la forma en que presta atención a tales cosas. Los he visto fracasar en muchos casos; y saber por experiencia que las impresiones se hicieron con gran poder, y sobre las mentes de los verdaderos santos, sí, los santos eminentes; y después de, sí, en medio de extraordinarios ejercicios de gracia y dulce comunión con Dios, y asistidos con textos de la Escritura fuertemente impresos en la mente, no hay señales seguras de que sean revelaciones del cielo: porque he conocido que tales impresiones fallan, y resultan vanas por el evento, en algunos casos asistido con todas estas circunstancias. Sé que aquellos que dejan la segura palabra de profecía (la Biblia), que Dios nos ha dado para que sea una luz que brilla en un lugar oscuro, para seguir tales impresiones e impulsos, abandonan la guía de la estrella polar para seguir a una linterna engañosa. Y no es de extrañar, por lo tanto, que a veces se les conduzca a una danza terrible y a extravagancias lamentables.

Edwards sabiamente nos advierte sobre el peligro de confiar en las impresiones. Algunas personas son bastante seguras por naturaleza y confunden su propia certeza con la dirección del Espíritu. Vemos que Dios puede usar las impresiones, pero no deben ser la norma en nuestras vidas y no debemos confiar en ellas como guía.

Conclusión

He argumentado en este capítulo que la profecía del Nuevo Testamento no está mezclada con error, sino que es inerrante e infalible, al igual que la profecía del Antiguo Testamento. Hemos visto que la iglesia está edificada sobre el fundamento de los apóstoles y los profetas del Nuevo Testamento.

También hemos visto que las afirmaciones de que los profetas del Nuevo Testamento erraron no son creíbles. La veracidad total de los profetas del Nuevo Testamento fue un asunto vital en la iglesia primitiva porque los falsos profetas eran un peligro constante. Si los profetas del Nuevo Testamento hablaban una mezcla de verdad y error, discernir quiénes eran falsos y verdaderos profetas habría sido una pesadilla. Finalmente, hemos visto que lo que muchos en círculos carismáticos hoy llaman profecías son correctamente llamadas impresiones. Dios puede dar estas impresiones, pero no deben ser recibidas con el mismo nivel de autoridad que las profecías del Antiguo o del Nuevo Testamento.

Preguntas de discusión

1. ¿Crees que las profecías del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento son de naturaleza diferente?

2. ¿Por qué es importante si la profecía del Nuevo Testamento contiene errores?

3. Discuta las implicaciones de Efesios 2:20 sobre el tema de la profecía.

4. ¿Cuál es la diferencia en profecía y una impresión?

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[1] Para ser claros, el argumento es que la profecía que Dios da es infalible, pero se mancha con error en la recepción o transmisión.

[2] W. A. Grudem, The Gift of Prophecy in 1 Corinthians (Washington, DC: University Press of America, 1982), 82–105.

[3] Grudem, por supuesto, no cree que eso esté sucediendo, pero estoy argumentando que la implicación de los textos del Nuevo Testamento se aleja de la lectura de Grudem.

[4] Grudem apela a la regla de Granville Sharp donde dos sustantivos con un artículo singular se refieren a la misma entidad. El problema para apelar a esta regla es que la regla de Granville Sharp solo se aplica a los sustantivos singulares, no a los plurales. Como aquí tenemos sustantivos en plural, no hay ninguna base gramatical para pensar que se refieran a la misma entidad. Deberíamos tratar de discernir por qué hay un artículo con ambos sustantivos, y la mejor respuesta es que los apóstoles y los profetas juntos constituyen el fundamento de la iglesia.

[5] No deberíamos entender que los profetas carecen de error en todo lo que dijeron durante sus vidas. ¡Eran seres humanos comunes! Pero cuando hablaron en el nombre del Señor, sus palabras fueron sin error.

[6] Tampoco funciona decir que la alusión es en realidad a Hechos 23, donde Pablo fue entregado por el sistema judicial judío a los romanos después de ser examinado por los judíos. Tal lectura no se ajusta a los hechos, porque incluso cuando Pablo fue interrogado por los judíos, él estaba bajo la autoridad romana. Además, en Hechos 23 los judíos no entregaron a Pablo a los romanos. El tribuno temió nuevamente que pudieran dañar a Pablo, por lo que rescató a Pablo de sus manos nuevamente.

[7] International Council on Biblical Inerrancy, “The Chicago Statement on Biblical Inerrancy,” The Journal of the Evangelical Theological Society 21 (December 1978): 289–96.

[8] Craig Blomberg, The Historical Reliability of the Gospels (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1987); idem, The Historical Reliability of John’s Gospel: Issues and Commentary (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2001); idem, Can We Still Believe the Bible? An Evangelical Assessment with Contemporary Questions (Grand Rapids: Brazos, 2014); idem, The Historical Reliability of the New Testament: Countering the Challenges to Evangelical Christian Beliefs (Nashville, TN: B&H Academic, 2016).

[9] C. K. Barrett, Acts 15-28 (ICC; Edinburgh: T&T Clark, 1998), 990. El comentario de Barrett no debe malinterpretarse, ya que no tenemos una crítica de Lucas. No era el propósito de Lucas ser preciso aquí ya que el objetivo de su narración no era desentrañar la naturaleza de la profecía. Luke supuso que sus lectores estarían de acuerdo en que la profecía siempre es cierta y nunca en error. Barrett tiene razón al decir que era “impensable” decir que el Espíritu cometió un error o que Pablo desobedeció la voluntad de Dios.

[10] Los que creen que los dones de lenguas y la profecía han cesado.

[11] Los que creen que estos dones continúan.

[12] Jonathan Edwards, “Distinguishing Marks of a Work of the Spirit of God” in The Great Awakening, in The Works of Jonathan Edwards, vol. 4, C. C. Goen, ed. (New Haven, CT: Yale University Press, 1972), 282.

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