¿Es Cristo Suficiente Para Reconciliar A Todos Los Creyentes?

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ESJ-2019 0730-001

¿Es Cristo Suficiente Para Reconciliar A Todos Los Creyentes?

POR NATE PICKOWICZ

Desde que el pecado existe, ha existido el malvado deseo de degradar, disminuir y devaluar a otros. En nuestra pecaminosidad y depravación, actuamos con odio hacia los demás. La Biblia dice que los seres humanos están hechos a imagen y semejanza de Dios (Gn 1:26-27), lo que significa que, de alguna manera limitada, Dios nos ha hecho ser como Él y llevar Su imagen representativa en la tierra. Es Dios, entonces, quien le da un valor inherente a los seres humanos, y cada persona vale tanta dignidad y honor como Dios le da.

Por lo tanto, cada acto de odio hacia los demás en un ataque contra la imagen de Dios. Aunque la Biblia enseña que todos somos una sola raza de personas, incluso una sola familia (Gn 10:1ss), suprimimos esa verdad en la injusticia y creemos la mentira de que otras personas son menos valiosas que nosotros mismos.

Hoy oímos hablar mucho de la reconciliación. Y en la discusión cristiana en torno a la justicia social, se han presentado varias ideas con respecto a la reconciliación racial. ¿Cómo buscar la reconciliación? El mundo, aparte de Cristo, sólo logrará una pequeña medida de unidad que le confiere la gracia común de Dios. Pero para los cristianos, hay una unidad amorosa que va más allá de las ropas y la piel; es una unidad pagada por la sangre de Jesucristo.

Redimidos en Cristo

En su carta a la iglesia de Colosas, el apóstol Pablo se opone a una serie de nociones falsas en la iglesia, principalmente, la devaluación de Jesucristo como Dios y Salvador. Agobiada por el legalismo judío, la filosofía mundana y el misticismo pagano, la iglesia se doblegaba bajo el peso de la religión falsa y corría el riesgo de quebrarse en la desunión e incluso en la apostasía.

En los primeros dos capítulos de la carta, Pablo exalta a Cristo, quien había sido destronado en los corazones y mentes de la gente, y lo pone en lo alto y por encima de todo sistema falso de religión que causa estragos en la iglesia. Habiendo sido rescatado de su vida anterior de pecado, Pablo nota que “Porque El [Dios] nos libró del dominio de las tinieblas y nos trasladó al reino de su Hijo amado, en quien tenemos redención: el perdón de los pecados.” (Col 1:13-14). En Cristo, nuestro viejo yo se ha ido, el registro de nuestra deuda de pecado es cancelado, y clavado en la cruz de Cristo (2:13-14). En la regeneración del creyente hay una renovación de la imago Dei, enraizada en el verdadero conocimiento de Dios (3,10).

Como nuevas creaciones (cf. 2 Cor. 5:17), somos colocados en la iglesia – un cuerpo de creyentes redimidos y unidos; una imagen de una humanidad renovada que recuerda al Edén, pero que todavía está manchada por la Caída. En la era actual, experimentamos una pequeña medida de esta renovación[1] Sin embargo, en la era venidera, seremos partícipes de una plena renovación de la humanidad en los cielos nuevos y en la tierra nueva. Esta renovación, aunque sólo sea un microcosmos de lo que será en el futuro, está destinada a tener un impacto en nuestra vida presente, gobernando nuestra conducta moral, y haciéndonos a un lado las obras de nuestro viejo yo (3:8-9), vistiéndonos de las obras del nuevo yo (3:10-17).

Unidos Por La Fe

Aprovechando este tema de la renovación espiritual, Pablo se da cuenta rápidamente de la realidad de la igualdad dentro del cuerpo de Cristo. Al poner sus mentes en las cosas celestiales (3:1-2), se exhorta a los creyentes a ver toda la vida, y los unos a los otros, a la luz de cómo serán vistos en el cielo. En el versículo 11, Pablo nota la ausencia de distinción terrenal entre los creyentes en la renovación celestial venidera.

Nacional/étnica

En primer lugar, señala que “no hay griego ni judío.” En el Antiguo Testamento, Dios había ordenado que Israel se apartara para la santidad, a fin de no adoptar elementos de la cultura pagana. Pero en el tiempo de Jesús, los judíos consideraban que todos los no judíos (gentiles/griegos) eran inmundos e intocables. Y aunque tenían razón al rechazar a los elementos paganos, los mismos gentiles no eran intrínsecamente insalvables. Cuando Cristo vino, ofreció el evangelio a todos los pueblos, “al judío primeramente y también al griego” (Romanos 1:16; 10:12). Independientemente del origen, nacionalidad o etnia de una persona, ningún grupo de personas está más allá de la salvación.

Posición Ceremonial

A continuación, Pablo nota la falta de distinción entre aquellos que fueron ceremoniosamente “circuncidados o incircuncisos.” En el pacto mosaico, todos los varones judíos debían ser circuncidados. Pero para los que vienen a Cristo en el Nuevo Pacto, el requisito ha desaparecido. Ningún ritual, observancia o ceremonia religiosa debe ser llevada a cabo para ser salvos por la sangre de Jesucristo.

Cultural

Si los judíos lucharon al principio para aceptar a los gentiles incircuncisos en su número, ¿A quiénes se les dificultó aceptar los gentiles? Respuesta: los “bárbaros[y] escitas.” En una época en que la cultura grecorromana abrazaba la sofisticación y la civilidad, los que vivían en las afueras de la sociedad eran ridiculizados. Los “bárbaros” constituían gente de clase baja, incivilizada e inculta. Y lo peor de lo peor eran los escitas, un grupo salvaje de nómadas conocidos por atacar y saquear a pueblos desprevenidos. Los griegos pensaban en los escitas como la mayoría de los occidentales piensan en los terroristas yihadistas. Pero incluso aquellos que la sociedad considera lo peor de lo peor no están todavía más allá del amor redentor de Cristo.

Social

El último grupo enumerado en Colosenses 3:11 pertenece a los de ciertas clases sociales o económicas. En el primer siglo, aproximadamente un tercio de todas las personas que vivían en el Imperio Romano eran esclavos, un grupo de clase obrera de individuos sin derechos ni privilegios. El resto de los ciudadanos romanos eran considerados “hombres libres.” Cuando el evangelio salió, tanto los esclavos como los hombres libres respondieron con fe, y la iglesia primitiva se convirtió en un crisol de creyentes de todas las clases sociales. De hecho, Pablo incluso instruye a la iglesia sobre cómo tratarnos los unos a los otros a la luz de estas relaciones (Col 3:22-4:1; cf. Fil 1-25; Ef 6:5-9). Independientemente de la posición social, no hay distinción entre hermanos y hermanas en Jesucristo.

Género/Sexo

Un grupo adicional que Pablo no menciona en Colosenses es mencionado en Gálatas 3:28-el de hombre y mujer. Mientras que los roles de género son definidos por Dios, no hay jerarquía entre los sexos dentro del reino de la salvación. Ambos hombres y mujeres son iguales en valor a Dios, y son co-herederos de Su reino en Cristo.

Mientras que Dios ha creado a los seres humanos para que sean únicos a su propia manera, Él ha reunido a todos los creyentes en unidad. ¿Qué es lo que nos une a todos? ¿Qué es lo que rompe todas las barreras y muros divisorios? No es otro que Jesucristo.

Cristo Es Todo

Pablo concluye su declaración sobre la unidad en el cuerpo con “Cristo es todo y en todos.” A primera vista, parece una afirmación oscura, casi panteísta. Pero cuando se lee a la luz del resto de la Escritura, el significado se vuelve más claro.

El pináculo de la carta de San Pablo viene en el capítulo 1, versículos 15 al 20. Conocido como “El Himno de la Encarnación,” el apóstol ensalza magistralmente la supremacía y majestad de Jesucristo en tan sólo unas breves declaraciones. Al leer el párrafo, una cosa queda muy clara: Cristo es todopoderoso, todo suficiente, totalmente supremo, verdadero Dios y Rey soberano. En los versículos 16-17, vemos el poder sustentador de Cristo sobre toda la creación, seguido por su autoridad sobre la iglesia.

Luego Pablo observa que “por medio de El[Cristo] reconciliar todas las cosas consigo, habiendo hecho la paz por medio de la sangre de su cruz,” (v. 20). Cristo no sólo es suficiente para unir todo el orden creado, sino que también es suficiente para unir a cada creyente cristiano. Y a través del ministerio regenerador, residente y transformador del Espíritu Santo, Cristo se ha colocado a sí mismo en todos los creyentes (cf. Juan 15:1-17, 17:20-26; Gál 2:20).

Mientras que muchos dirían que la reconciliación viene a través de esfuerzos hechos por el hombre, la Biblia proclama que la verdadera reconciliación existe en aquellos que primero han sido reconciliados con Dios, y por lo tanto unos con otros en Cristo. Como John MacArthur ha escrito, “No hay lugar para las barreras hechas por el hombre en la iglesia ya que Cristo es todo, y en todos. Debido a que Cristo mora en todos los creyentes, todos son iguales. Rompe todas las barreras raciales, religiosas, culturales y sociales, y hace de los creyentes un solo hombre nuevo (Ef. 2:15)”[2].

En resumen, Cristo es suficiente.

________________

[1] Hay una discusión perspicaz de esta “renovación” en Douglas J. Moo, The Letters to the Colossians and to Philemon, PNTC (Grand Rapids: Eerdmans, 2008), 268-273.

[2] John MacArthur, Colossians & Philemon, MNTC (Chicago: Moody, 1992), 153.

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