Ezequiel 21:25-27 – La Esperanza de Israel

Posted on

ESJ-2019 0813-001

Ezequiel 21:25-27 – La Esperanza de Israel

POR ABNER CHOU

Tradicionalmente, los estudiosos entendían Ezequiel 21:25-27 como una profecía mesiánica importante.[1] Los comentaristas notan que este pasaje alude y desarrolla la profecía mesiánica de Gn 49:10. También habla de la convergencia de los oficios sacerdotal (tiara) y real (corona) mencionados en el Salmo 110:1-4. En el contexto, esto establece cómo Dios revertirá el exilio de Israel y la caída de la dinastía Davídica. Este pasaje también prepara a los lectores para otras representaciones del Mesías como sacerdote y rey (Jeremías 23:5-6; Zacarías 3:1-10; 6:12-15). Estas observaciones muestran que este pasaje contiene una teología inmensa.

Sin embargo, en los últimos años, algunos han cuestionado la interpretación tradicional de este texto. Ellos argumentan que el referente del que viene en Ezeq 21:25-27 no es el Mesías sino Nabucodonosor.[2] Los partidarios de este punto de vista todavía reconocen la conexión de Gn 49:10 y aún un trasfondo mesiánico al pasaje. Al mismo tiempo, ellos ven que Ezequiel usa lenguaje mesiánico para mostrar la inversión irónica que Israel tendrá en Nabucodonosor. En lugar de su salvador deseado, Israel tendrá un destructor. Por lo tanto, para estos estudiosos, el pasaje es indirectamente mesiánico en oposición a una descripción mesiánica directa.

El argumento para esto es triple. El primero se refiere al contexto. El asunto que rodea el pasaje es el juicio, ya que Dios dirige a Ezequiel a señalar a Nabucodonosor para que ataque a Jerusalén (Ez 21:19-23). Ya que esa es la agenda principal de Dios, tiene sentido que la que viene en Ez 21:26-27 trate con el juicio y no con la esperanza.

El segundo argumento se refiere a “esto” en la frase “pero esto no sucederá hasta que Él venga” (v. 27, énfasis añadido). Los defensores del punto de vista no mesiánico argumentan que, a la luz del contexto, la palabra se refiere al juicio de Dios. Consistentemente, la frase significa que la ira de Dios contra Jerusalén no sucederá hasta que cierto individuo venga. Nabucodonosor encaja ciertamente en esta descripción, especialmente porque se le menciona explícitamente en el contexto (cf. Ez 21:21).

Tercero, los eruditos también señalan la palabra “derecho” en la frase “aquél a quien corresponde el juicio” (énfasis añadido – BTX) en el v. 27. Algunas traducciones hacen que la palabra “juicio” (Hb. mishpat) sea “derecho” (RV, LBLA). Eso apoyaría la interpretación mesiánica. Sin embargo, algunos comentaristas señalan que la palabra significa muy probablemente “juicio,” dados los pasajes paralelos en Ezequiel (23:24b) y que Ezequiel nunca usa mishpat para denotar “derecho.”[3] Esto significa que Dios no le da al que viene el “derecho” a gobernar (interpretación mesiánica). Más bien Él ordena a ese individuo para que juzgue a Jerusalén. Esa idea también encaja bien con Nabucodonosor. En general, los que tienen una visión no mesiánica han basado su interpretación en el contexto y la redacción del pasaje.

Las interpretaciones mesiánicas no deben ser asumidas sino mostradas. Este artículo pretende hacer precisamente eso. Un examen más detallado de la evidencia exegética mostrará la acusación de la visión directamente mesiánica -que Ezequiel escribió clara y conscientemente sobre el Mesías. Una mayor exposición del pasaje demostrará cómo este texto hace una profunda contribución a la teología mesiánica. En resumen, este texto trae revelación pasada para mostrar cómo el Mesías será la culminación de todo el liderazgo de Israel. Sólo Él tiene el derecho de unir toda la autoridad en Sí mismo.

RESOLUCIÓN DE CUESTIONES INTERPRETATIVAS

Como se acaba de señalar, los argumentos principales giran en torno al contexto del pasaje y la redacción de Ezeq. 21:27. La interpretación tradicional puede abordar este punto por punto.

Con respecto al primer punto del contexto, mientras que el contexto más amplio discute el juicio, el contexto inmediato trata del derrocamiento de la dinastía Davídica. Esto se declara explícitamente en el versículo inicial de este pasaje (Ez 21:25). Se dirige al “malvado príncipe de Israel”, y la gramática de los vv.25-27 indica que la realeza sigue siendo el tema a lo largo de esos versículos.[4] Por lo tanto, el contexto no se limita a considerar el juicio (como lo implican los proponentes no mesiánicos), sino que se refiere particularmente a la agenda de Dios para el rey davídico. Ese factor apoya una interpretación mesiánica.

En segundo lugar, el pronombre “esto” muy probablemente no se refiere al juicio de Dios, contrariamente a lo que propone la lectura no mesiánica. La lectura del “juicio” es gramaticalmente problemática. El pronombre “esto” es parte de una serie de pronombres femeninos en los vv. 26-27. Sintácticamente, no hay indicación de un cambio de referente, por lo que todos deben referirse al mismo sustantivo o idea. El referente no puede ser el juicio, porque tiene poco sentido en ciertos lugares (¿hace Dios que el “juicio” sea una ruina en el v. 27a?) En cambio, los sustantivos “tiara” y “corona” son los únicos sustantivos femeninos que pueden actuar como referentes de toda la cadena de pronombres. Por lo tanto, la frase “tampoco esto sucederá” no trata de cómo el juicio no llegará hasta que llegue un individuo. Más bien se trata de cómo la tiara y la corona no estarán más hasta que llegue una persona en particular. Tal idea no encaja en absoluto con Nabucodonosor, sino que encaja perfectamente con el Mesías.

Finalmente, el término “juicio” (mishpat) en el contexto denota algo parecido a “derecho,” de nuevo en contra de lo que propone la lectura no mesiánica. La lectura no mesiánica descuida que el término “juicio” tiene un artículo en Ezeq. 21:27. Es “el juicio” (énfasis añadido). El artículo sobre el sustantivo es significativo. A lo largo de la Biblia hebrea, “el juicio” se refiere a un veredicto legal (Dt 17:9,11; 1 R 3:28; 7:7; Oseas 5:1). Así, “el juicio, a quien lo entregaré.” no se refiere al acto de castigar, sino a Dios dando una cierta sentencia o pronunciamiento legal. Eso encaja con una interpretación mesiánica en la que Dios decide que el Mesías sostendrá ambos cargos de rey y sacerdote.

Así, cada uno de los puntos planteados en contra de la visión tradicional al final apoyan una interpretación mesiánica. La frase: “Y no existirá más hasta que venga aquél a quien corresponde el juicio, a quien lo entregaré,” no se refiere a que el juicio no sucederá hasta que venga Nabucodonosor. Más bien, denota que la tiara y la corona no existirán en Israel hasta que llegue el que Dios decrete que los tenga. Esta lectura explica los detalles exegéticos del texto. También tiene sentido el contexto que no sólo trata del juicio sino particularmente de cómo afectará a la dinastía Davídica.

Existen evidencias adicionales para la lectura mesiánica. Para empezar, esta interpretación es consistente con el mensaje exacto de Gn 49:10, un texto que los eruditos concuerdan que subyace en este pasaje.[5] También es consistente con cómo pasajes posteriores, como Jer 23:5, Zacarías 3:1-10, y 6:12-15, leen este texto. De hecho, Jauhiainen argumenta que Ezeq. 21:25-27 es la “clave interpretativa” para Zacarías 3:1-10 y 6:12-15.[6] Los profetas parecen haber leído Ezeq.21:25-27 como mesiánico. Además, la LXX, la traducción griega del AT, indica que los judíos leen estos versículos de la misma manera. Como Pasinya señala, la LXX omite el término “juicio” para dejar claro que se trata de un individuo digno, no de Nabucodonosor, sino del Mesías.[7]

Por lo tanto, un examen minucioso de las pruebas apunta a la interpretación mesiánica tradicional. La comprensión mesiánica del versículo puede tener en cuenta el contexto inmediato exacto, la gramática del texto (referente del pronombre y el artículo sobre mishpat), así como el significado preciso de las palabras (mishpat). Aún más, la lectura permanece consistente con la revelación pasada, es la manera en que los profetas del AT la leen, y es la manera en que incluso la audiencia más temprana la lee como se refleja en las traducciones griegas.

Con eso, la lectura mesiánica es tradicional porque no ha existido ninguna otra lectura por siglos.[8] Tal consistencia refleja la claridad del texto primeramente. Ezequiel pretendía hablar del Mesías.

CONSIDERACIONES EXEGÉTICAS

Ya que Ezeq. 21:25-27 describe al Mesías, debemos proceder a conocer lo que dice de Él. Esto comienza por comprender el contexto literario e intertextual del texto. Una lectura detenida del texto proporcionará más información, mostrando cómo el Mesías es el gobernante culminante que invierte el exilio.

Contexto Literario

El libro de Ezequiel fue escrito en Babilonia (1:1-3) para aquellos que se preguntaban si Dios aún estaba con Israel, especialmente los que estaban en el exilio.[9] Por lo tanto, el tema principal de Ezequiel es la presencia y relación de Dios. Esto se acentúa a través de las visiones de Ezequiel, que muestran que la presencia de Dios va a cualquier parte (Ezequiel 1:1-28), que tiene una agenda para llenar la tierra (Ezequiel 43:2), que partirá para juzgar a Israel por su pecado (Ezequiel 11:11-25), y que regresará a un Israel lleno del Espíritu para cumplir con Su relación con ellos exhibida por un templo físico milenario (Ezequiel 43:1-4). A medida que las visiones puntuan y estructuran el libro, dan el propósito específico de la sección respectiva dentro de la profecía de Ezequiel.[10]

A la luz de esto, Ezeq. 21 cae en la sección que trata de cómo la gloria de Dios saldrá de Israel en el juicio. Esto llevará a Israel al exilio y, sin embargo, anticipa que Dios todavía estará con su pueblo para finalmente traerlo de vuelta a sí mismo (Ez 11:16). Sin embargo, la salida de Dios en el juicio desencadena el colapso de toda la infraestructura de Israel que facilita una relación con Dios. En Ez 14-19, Dios se niega a escuchar a los profetas (Ez 13:1-23), rechaza la obra intercesora de un sacerdote (Ez 14:1-3), y también hace a un lado al rey (Ez 19:1-14), quien a menudo se encuentra entre Israel y Dios (1Cr 21:16-18). El exilio pone fin temporalmente al profeta, al sacerdote y al rey.

Ezequiel 21 expondrá sobre este enfoque de liderazgo en el contexto. Ezequiel 20 proporciona el tiempo que rodea a Ezeq 21, aproximadamente cinco años antes de la caída de Jerusalén.[11] Puesto que la caída de Jerusalén está tan cerca, Israel podría preguntarse si Dios se arrepentirá en el último minuto como lo ha hecho en otras ocasiones (cf. 2 Reyes 19:35-37). Sin embargo, no será así. El pecado de Israel es tan avanzado que no hay vuelta atrás (Ezeq. 20:1-49). La espada de Dios es pulida para la ira (Ez 21:1-17). Dios incluso ordena a Ezequiel que dirija al rey de Babilonia a atacar a Jerusalén (Ezeq 21:18-20) y asegura que la falsa adivinación del rey le indicará esa dirección (Ezeq. 21:21-23). El juicio es inevitable, no sólo por el pecado de Israel en su totalidad (Ez 21:24), sino específicamente por el malvado príncipe de Israel (Ez 21:25). Revisar estos versículos trae la discusión al pasaje en cuestión.

La mención del príncipe continúa el tema ensayado anteriormente: el colapso del profeta, el sacerdote y el rey. Ezequiel 21:25-27 aclarará y explicará sobre este asunto. De esta manera, contextualmente, el punto de Ezeq. 21:25-27 se refiere a la agenda de Dios para la dinastía real a la luz del exilio y Su relación con Su pueblo. Dado que el liderazgo de Israel se dirige a un juicio inevitable, ¿qué será de ellos? ¿Puede Dios salvar a Israel y lo hará? Si es así, ¿cómo lo hará? Estos son los asuntos que rodean a Ezequiel 21:25-27.

Contexto Intertextual

Aunque Ezeq. 21:25-27 puede tener muchas conexiones, dos pasajes sobresalen particularmente para esta discusión. Primero, Gn 49:10 es un texto vital. Como se ha señalado, la mayoría de los estudiosos reconocen la alusión.[12] Ambos pasajes tienen la frase única “hasta que venga” (nota al pie de página de la HCSB). Además, la frase “a quien corresponde el juicio” (ESV; Hb. ‘asher lo) en Ezeq 21,27 es en realidad un juego de palabras con el título “Siloh” en Gn 49:10.[13] Ezequiel usa estas alusiones a Gn 49:10 para importar la teología de ese texto a su escritura. En el contexto, Gn 49:10 habla del advenimiento escatológico de Aquel que perfecciona el gobierno de Judá.[14] En el contexto de la caída legítima del liderazgo (ver arriba), Ezequiel invoca el lenguaje de Gn 49:10 para mostrar a Aquel que perfeccionará este gobierno tan imperfecto en Israel.

Segundo, el Salmo 110 está a la vista. Como Gn 49:10, Sal 110 es mesiánico.[15] David declara que el Mesías debe estar en el orden de Melquisedec (Gn 14:18), y por lo tanto un rey y sacerdote (Sal 110:1,4). Él será el que sea la culminación del gobierno de Israel. Ezequiel 21:25-27 se refiere a esta idea con su mención de mitra y corona, además del contexto anterior del colapso del profeta, sacerdote y rey. Ezequiel saca a relucir la teología del Salmo 110 para mostrar la única manera de reparar la dinastía davídica colapsada. Otro monarca davídico no puede arreglar esto. Sólo el individuo del Salmo 110, la culminación del rey y de un nuevo orden sacerdotal, puede enderezar tanto al liderazgo como a Israel.

Tanto el contexto literario como el intertextual ayudan a enmarcar el propósito y las ideas dentro de Ezeq 21:25-27. El contexto literario plantea la necesidad de discutir el Mesías, dada la cuestión del colapso del liderazgo a la luz de la ira de Dios. Las alusiones al texto mesiánico anterior anclan este texto como mesiánico. También ayudan a sacar a la luz los elementos teológicos críticos que tienen lugar en el texto (es decir, el gobernante último, el rey y el sacerdote). Además, el contexto del libro proporciona el significado completo de esta discusión. El punto de Ezequiel es que la convergencia de rey y sacerdote en el Mesías es la única manera de restaurar el liderazgo, el exilio termina, y la relación de Dios con su pueblo se cumple. Él muestra la razón por la que la teología de Gn 49:10 y El Salmo 110 no es sólo útil, sino absolutamente esencial. Por lo tanto, el contexto aclara lo que está sucediendo en Ezeq. 21:25-27, así como su profundidad e impacto.

INTERPRETACIÓN DEL TEXTO

Con esto en mente, Ezeq. 21:25-27 trata estos asuntos en dos partes principales. La primera es la declaración de culpabilidad del príncipe (Ez 21:25), y la segunda trata de la naturaleza del castigo (Ez 21:26-27).

I. Pronunciamiento de Culpabilidad (21:25). Con la frase inicial “Y tú”, Dios cambia de discutir la maldad del pueblo a específicamente la del rey de Israel, Sedecías. Se le llama el “príncipe” porque no está verdaderamente en la línea real (2Rey 24:17),[16] lo que ya implica que la casa davídica se está desestabilizando.

La descripción del príncipe lo confirma. Es “profano” porque está contaminado (cf. Ez 11,6; 20,9) e incapaz de estar en la presencia de Dios (Ez 6,4-7; 7,21-24). El príncipe es incapaz de ser el mediador que debería ser. Además, es “malvado”. En Ezequiel, los “malvados” se refieren a una categoría de personas opuestas a los “justos” (cf. Ez 3,18-19; 18,20-27; 21,3). A diferencia de ser justo y resistir o reformar a los malvados, Sedecías es el líder de los malvados. No sólo no puede mediar entre Dios y el pueblo, sino que también lo dirige en la dirección opuesta. La casa davídica ha fracasado totalmente en sus deberes.

Por esta razón, Dios declara Su veredicto. Dice que “cuyo día ha llegado.” “La hora del castigo final” muestra la inevitabilidad de la ira. El tiempo pasado del verbo implica que es como si el tiempo de la ira ya hubiera llegado. No hay forma de escapar de esto ahora. Además, la idea de “tu castigo” en hebreo es “el tiempo de la consumación de la maldad” (RV). La idea es que la culpabilidad y el castigo del príncipe resultarán en un final completo. Este es el fin del mismo Sedecías, su conducta inicua, y aun de la casa davídica.[17]

En el contexto, Israel se preguntaba si Dios podría ceder en el último minuto. El veredicto es claro. No sólo es culpable Israel, sino también la dinastía real. Esto exige un juicio que ponga fin a la casa real. Al declarar esto, Dios comienza a revelar su plan para toda la estructura de liderazgo de Israel.

II. Naturaleza del Castigo (21:26-27). Con las palabras iniciales, “Así dice el Señor Dios,” Dios anuncia el castigo exacto que vendrá. Los próximos dos versículos discutirán la extremidad y duración de este juicio.

A. Extremo del Castigo de Dios (21:26). El Señor quitará la tiara y quitará la corona. Este último término, corona (Hb. ‘atarah), se refiere a la diadema real que simboliza la autoridad del gobernante (2 Sam. 12:30). Quitarse la corona terminará con el cargo de rey..

Pero, ¿cuál es el significado del tiara? Algunos argumentan que esto se refiere la propia tiara del rey.[18] Esto tiene sentido en el contexto. Sin embargo, el término tiara (Hb. mitsenephet) se refiere exclusivamente al turbante que usa el sumo sacerdote (Ex 28:4,37,39; 29:6; 39:28; Lv 8:9; 16:4). No se usa de ninguna otra manera en toda la Biblia hebrea. Consistentemente, la remoción de la tiara se refiere al colapso del sacerdocio provocado por la caída de la dinastía Davídica.[19] El colapso de esta jerarquía ya está establecido en el contexto (ver arriba). Este pasaje retoma esa idea.

Las siguientes frases en el versículo confirman esto. Dios dice que “¡No sea más así!” La idea en hebreo es que “esto no será mas así” donde “esto” se refiere a la tiara y a la corona. Los símbolos del liderazgo se niegan a medida que el liderazgo de Israel deja de existir. Posteriormente, Dios pronuncia “lo humilde será ensalzado y lo ensalzado será humillado..” Todo el orden social será revertido.

Con eso, Dios muestra que su castigo será extremo. Será extremo en el sentido de que no sólo la casa Davídica, sino todo el sistema de gobierno será destruido. Será extremo en el sentido de que esto sumirá a toda la sociedad en el caos.

B. Duración del Castigo de Dios (21:27). Sin embargo, el oráculo no termina ahí. Dios reitera la extremidad del castigo. Hará de la tiara y de la corona una ruina. El uso de la ruina muestra la justicia de este castigo. La palabra (Hb. ‘avah) suena como la palabra para “culpa” usada anteriormente (Hb. ‘avon). Se usa tres veces en respuesta a cómo se usó tres veces la palabra “culpa” en los vv. 23-25. Este juego de palabras muestra cómo el castigo de Israel se ajusta a su crimen.[20] Al mismo tiempo, la ruina denota hacer algo desolador (cf. Jos 8:28). El liderazgo de Israel se vuelve nada.

La siguiente línea presenta un giro sorprendente. Dios dice que “Depón la tiara, quita la corona; esto no será más así” (RV). De hecho, como se ha dicho, el gobierno de Israel fue hecho nulo. Sin embargo, esto sólo ocurrirá “hasta.” La preposición denota que llegará el momento de revertir este colapso. Ese momento es cuando “Él viene.” Como se ha señalado, el lenguaje viene de Génesis 49:10 y de la llegada del Mesías que completará el gobierno de Judá. Dios no ha olvidado Su promesa del gobernante supremo. Ese Uno terminará con el caos.

Más aún, Dios afirma que “yo le he dado el juicio a Él.”[21] Como ya se ha dicho, “el juicio” se refiere al veredicto de Dios o a la decisión de dar al Mesías la corona y la tiara. Esta es la realidad profetizada en el Salmo 110. El Mesías llevará todo el gobierno sobre Sus hombros y por lo tanto tendrá una orden superior a la de Sus predecesores. En el contexto, esa será la razón por la cual la relación de Dios puede ser restaurada con su pueblo y el exilio terminado. El Mesías cumplirá el papel que otros mediadores y líderes no podrían desempeñar.

INTERPRETACIÓN INTERTEXTUAL

La revelación posterior retoma estas mismas realidades. En las visiones nocturnas de Zacarías, Dios revela que todavía habrá Uno que es rey y sacerdote (3:1-10).[22] Zacarías 6:12-15 actúa en el momento en que el rey/sacerdote llega, termina el exilio y restaura la relación de Israel con Dios tal como lo predijo Ezequiel.[23] Estos pasajes reiteran exactamente lo que Ezequiel predijo. También resaltan la importancia de la profecía de Ezequiel. La convergencia de la tiara y la corona del Mesías es crítica para el plan de Dios (Zacarías 3:1-10), y la esperanza de Israel (Zacarías 6:12-15). La profecía de Ezequiel es una pieza vital de la teología mesiánica.

CONCLUSION

Ezequiel 21:25-27 es un texto crucial sobre el Mesías. Sus detalles no sólo muestran que Ezequiel habló intencionalmente de Él, sino que también proclaman la inmensa manera en que el profeta lo describe. En medio del juicio y el exilio, el Mesías es la única esperanza para la nación. De las cenizas del liderazgo caído de Israel, el Mesías se levantará para tomar por sí solo la tiara y la corona. En medio de la separación de Dios, el Mesías mediará y restaurará a Su pueblo. El profeta muestra que toda la esperanza y las funciones de Israel convergen en Él. Es central y culminante. Como lo demostrará la revelación posterior, esta verdad impulsa la historia redentora (Zacarías 3:1-10) y será el honor eterno del Mesías (Zacarías 6:12-15).

Notas

1. Lamar E. Cooper, Ezekiel, New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman, 1994), 214; Marko Jauhiainen, “Turban and Crown Lost and Regained: Ezekiel 21:29-32 and Zechariah’s Zemah,” Journal of Biblical Literature 127, no. 3 (October 1, 2008): 501.

2. Leslie C. Allen, Ezekiel 20–48, vol. 29 Word Biblical Commentary (Dallas: Word, 1998), 28; Daniel I. Block, The Book of Ezekiel 1–24, New International Commentary on the Old Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1997), 689.

3. Allen, Ezekiel 20–48, 28; Walther Zimmerli, Ezekiel: A Commentary on the Book of the Prophet Ezekiel, Hermeneia (Philadelphia: Fortress Press, 1979), 447.

4. El versículo 25 comienza con una cláusula disyuntiva que lo separa ligeramente de la discusión. La cláusula disyuntiva en el v. 28 marca el comienzo de la siguiente subunidad, haciendo del vv. 25-27 una unidad. Ver Bruce K. Waltke and M. O’Connor, An Introduction to Biblical Hebrew Syntax (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1990), 39.2.3c, 651–52. See also Harvey H. Guthrie, “Ezekiel 21,” Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 74, no. 3 (1962): 278.

5. Cooper, Ezekiel, 214; Block, Ezekiel 1–24, 692; Allen, Ezekiel 20–48, 28; Ralph Alexander, “Ezekiel,” Vol. 6 Expositor’s Bible Commentary, ed. F. Gaebelein, (Grand Rapids: Zondervan, 1979), 758.

6. Ibid., 501.

7. Laurent Monsengwo Pasinya, “Deux Textes Messianiques de La Septante: Gn 49,10 et Ez 21,32,” Biblica 61, no. 3 (1980): 376.

8. Zimmerli, Ezekiel, 447.

9. Block, Ezekiel 1–24, 14–15.

10. Abner Chou, I Saw the Lord: A Biblical Theology of Vision (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2013), 85–87.

11. Block, Ezekiel 1–24, 618.

12. Ibid.

13. William L. Moran, “Gen 49:10 and Its Use in Ezk 21:32,” Biblica 39, no. 4 (1958): 409–17. Moran argumenta de manera convincente que Shiloh es un título..

14. Ibid., 409–19; K. A. Matthews, Genesis 11:27–50:26, New American Commentary (Nashville, TN: Broadman and Holman, 2005), 896.

15. Este punto de vista también es controvertido. Sin embargo, véase Rydelnik, “Salmo 110”, en este volumen para más información sobre el asunto.

16. Block, Ezekiel 1–24, 373.

17. Ibid., 697; Allen, Ezekiel 20–48, 29:27.

18. Block, Ezekiel 1–24, 697; Allen, Ezekiel 20–48, 29:27.

19. Carl F. Keil and Franz Delitzsch, Commentary on the Old Testament (Peabody, MA: Hendrickson, 2002), 9:175; Alexander, “Ezekiel,” 884.

20. Allen, Ezekiel 20–48, 28.

21. Ver arriba el juego de palabras entre Silo (Gn 49:10) y esta frase.

22. George L. Klein, Zechariah, New American Commentary (Nashville, TN: B&H, 2008), 144.

23. Jauhiainen, “Turban and Crown Lost and Regained,” 510–11; Klein, Zechariah, 201.

Un comentario sobre “Ezequiel 21:25-27 – La Esperanza de Israel

    luzparalasnacionesinternacional escribió:
    16 agosto 2019 en 10:49 am

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión /  Cambiar )

Google photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google. Cerrar sesión /  Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión /  Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión /  Cambiar )

Conectando a %s