¿Podemos Conocer La Esencia De Dios?

Posted on

ESJ-2020 0205-002

¿Podemos Conocer La Esencia De Dios?

(Incomprensibilidad)

Por Matthew Barrett

la cual manifestará a su debido tiempo el bienaventurado y único Soberano, el Rey de reyes y Señor de señores; el único que tiene inmortalidad y habita en luz inaccesible; a quien ningún hombre ha visto ni puede ver. A Él sea la honra y el dominio eterno. Amén. – 1 Timoteo 6:15–16

Verdaderamente, Señor, esta es la luz inaccesible en la que Tú habitas. Porque en verdad no hay nada más que pueda penetrar a través de ella para que te descubra allí. En verdad no veo esta luz, pues es demasiado para mí; y sin embargo, todo lo que veo lo veo a través de ella, así como un ojo débil ve lo que ve por la luz del sol, que no puede mirar en el sol mismo. . . . Oh, suprema e inaccesible luz. ANSELMO, Proslogion

Debe haber estado petrificado.

Lo más probable es que en la posición fetal, se acurrucó detrás de una roca. Las rodillas temblorosas, las palmas sudorosas, la garganta seca, se preparó para ver lo que nadie se había atrevido a ver antes.

Debió preguntarse si viviría para contarlo a los demás. Tal vez no. Nadie le creería aunque lo hiciera.

El hombre que se escondía detrás de la roca era Moisés. Y estaba a punto de ver la espalda de Dios.

¿Cómo puede ser esto? Porque como Moisés sabía muy bien, Dios es incomprensible; nadie puede conocer o ver la esencia misma de Dios y vivir.

Cara A Cara Con El Todopoderoso

Si había alguien que tenía el oído de Dios, alguien que podía sentarse dentro del consejo interno de Dios, alguien que podía pedir a Dios en nombre de su pueblo, alguien que podía atreverse a entrar en el consejo más íntimo del Dios Trino, era Moisés, el líder y mediador elegido por Dios. Pocos profetas, reyes y sacerdotes tenían la atención de Dios como Moisés.

Después de liberar a Israel de Egipto, Moisés lleva al pueblo al Monte Sinaí. Es allí donde Dios se reunirá con Moisés cara a cara para darle las tablas de piedra, la ley por la que Israel debe vivir. Trágicamente, Israel comete el más horrible de los pecados: la idolatría. El pueblo crea un becerro de oro y se inclina en adoración, diciendo que este es el dios que los ha liberado de Egipto (Éxodo 32). Moisés tiene que interceder por ellos: “Vosotros habéis cometido un gran pecado, y yo ahora voy a subir al Señor, quizá pueda hacer expiación por vuestro pecado.” (32:30).

Cuando se le dice a Moisés que salga y lleve al pueblo a la tierra que Dios juró a Abraham, Isaac y Jacob, Dios todavía promete expulsar a los enemigos de Israel de la tierra. Pero hay una trampa: Dios ya no irá más con Israel, debido a su pecado. “Sube a una tierra que mana leche y miel; pues yo no subiré en medio de ti, oh Israel, no sea que te destruya en el camino, porque eres un pueblo de dura cerviz.” (33:3). Cuando el pueblo oye “esta mala noticia,” se lamenta (33:4), pero Moisés intercede una vez más. Sólo con Moisés el Señor habla “cara a cara, como habla un hombre con su amigo” (33:11). Estas conversaciones “cara a cara” tienen lugar en la tienda de reunión cuando el pilar de la nube -representando la presencia de Dios- desciende en la tienda.

Te Ruego Que Me Muestres Tu Gloria

En un encuentro, Moisés expresa su reserva al entrar en la tierra sin el Señor. “Si tu presencia no va con nosotros, no nos hagas partir de aquí. ¿Pues en qué se conocerá que he hallado gracia ante tus ojos, yo y tu pueblo? ¿No es acaso en que tú vayas con nosotros, para que nosotros, yo y tu pueblo, nos distingamos de todos los demás pueblos que están sobre la faz de la tierra?” (Éxodo 33:15-16). Después de escuchar a Moisés, el Señor acepta ir con el pueblo, pero deja muy claro que es porque Moisés ha “hallado gracia” ante sus “ojos” (33:17). Moisés es el que el Señor conoce “por su nombre” (33:17). La relación de Moisés con el Señor es más personal y más íntima que la de cualquier otro en Israel. Si alguien conoce al Señor, es Moisés.

Y aún así, ni siquiera Moisés puede experimentar la esencia misma de Dios. Quizás es porque Moisés habla “cara a cara” con el Señor tan a menudo que se siente tan audaz como para preguntar lo inimaginable: “Te ruego que me muestres tu gloria.” (33:18). ¿La gloria de Dios? ¿En serio? ¿Cómo puede Moisés ser tan audaz? ¿Cómo puede pensar que ver la gloria de Dios es humanamente posible? ¿No sabe con quién está hablando?

A su favor, Moisés es el mediador del pacto de Israel. A la luz de la catástrofe del capítulo 32 (es decir, la idolatría de Israel), Moisés está desesperado por ver la presencia de Dios continuar con su pueblo en la tierra, para que no sea destruido. Tal vez Moisés también desea la confirmación.[1] Anteriormente, Dios había confirmado su pacto manifestando su presencia con Moisés: “La gloria de Jehová habitaba en el monte Sinaí” por medio de una nube, y el Señor habló a Moisés “de en medio de la nube” (24:16). La gloria del Señor también había aparecido en forma de “un fuego consumidor sobre la cumbre del monte” para que todo Israel lo viera (24:17). Uno podría asumir que Moisés está simplemente pidiendo que se repita la experiencia. Aún así, Moisés parece estar pidiendo algo que va mucho más allá de cualquier cosa que haya experimentado antes.

La respuesta que recibe Moisés es notable. Por un lado, es imposible para Moisés ver la gloria misma de Dios. “No puedes ver mi rostro; porque nadie puede verme, y vivir.” (33:20). Es seguro deducir de esta aleccionadora afirmación que nadie puede conocer o ver la esencia misma de Dios. Él es tan glorioso, y su gloria tan infinita, que nos consumiría. Él es como el sol. Si miramos al sol directamente, nuestros ojos se quemarán y perderemos la vista. Si nos atrevemos a acercarnos al sol, nos desintegraremos antes de poder poner un pie en su superficie. La forma adecuada de experimentar el sol es a través de sus efectos. Sus rayos nos calientan, y sus rayos nos dan luz donde hay oscuridad. Pero ¿ver el sol?… De ninguna manera. Es imposible.

Por otro lado, Dios ha prometido ir con su pueblo, en lugar de simplemente enviar a su ángel. Así que es fundamental que la presencia de Dios se manifieste a Moisés, el mediador de Israel, aunque no directamente. Así que el Señor anuncia su plan: ” Yo haré pasar toda mi bondad delante de ti, y proclamaré el nombre del Señor delante de ti; y tendré misericordia del que tendré misericordia, y tendré compasión de quien tendré compasión.” (33:19). Moisés no puede ver el “rostro” del Señor y vivir, así que el Señor arropará a Moisés detrás de una roca al pasar. ” He aquí, hay un lugar junto a mí, y tú estarás sobre la peña; y sucederá que al pasar mi gloria, te pondré en una hendidura de la peña y te cubriré con mi mano hasta que yo haya pasado. Después apartaré mi mano y verás mis espaldas; pero no se verá mi rostro.” (33:21-23).

Sabemos por otras partes de la Escritura que Dios no tiene un cuerpo sino que es espíritu (Deut. 4:12, 15-16; Juan 4:24). El lenguaje es antropomórfico, usando rasgos humanos (manos, espalda, cara) para describir la forma en que la presencia y la gloria pasajera del Inmortal será experimentada a los ojos de un mortal, como Moisés. El lenguaje es protector, protegiendo a Moisés de la gloria de Dios y la gloria de Dios de Moisés. Que a Moisés se le permita estar escondido en una roca cercana es un privilegio. Sin embargo, a Moisés se le da más. Puede que no se le permita ver el rostro del Señor, pero puede que vea la espalda del Señor. A Moisés se le permite estar escondido en la roca, pero es Dios quien se esconde de Moisés. Sólo se verá la espalda del Señor. El Señor pondrá su mano sobre el rostro de Moisés, evitando que Moisés vea su rostro, sólo para retirar su mano y permitir que Moisés vea su espalda al pasar. Seguramente “Moisés debe haberse dado cuenta rápidamente de que, al conocer a Dios más plenamente, Dios se había convertido en un misterio (problema) aún mayor que antes. “[2]

Si el encuentro de Moisés nos enseña algo, es esto: La esencia de Dios está más allá del alcance de los mortales finitos como tú y yo. Ni siquiera Moisés pudo ver la esencia divina y vivir. Los muertos no cuentan cuentos, especialmente los que han visto la esencia misma de Dios. Es incomprensible en toda su gloria, perfección y brillo.

“¿A Quién Me Asemejaréis?”

Moisés aprende ese día que Dios es tan grande que desafía la comprensión. Esa realidad llevará a Moisés a arrodillarse innumerables veces, temeroso del que es un fuego consumidor, morando en una luz inaccesible.

Israel, sin embargo, no teme al Señor como Moisés. La incomprensibilidad divina no los deja atónitos de que el Infinito se rebaje a entrar en un pacto con un pueblo tan finito y pecaminoso. Saben que no pueden tocar el pie del Monte Sinaí, para no morir, pero en lugar de inclinarse en la adoración, esperando las palabras de vida, se alejan, conformándose con dioses que pueden ver y tocar, dioses que pueden hacer con sus propias manos, dioses que pueden controlar y domesticar.

Pero Dios no puede ser domesticado. Como dice a través del profeta Isaías, “¿A quién me asemejaréis, me igualaréis o me compararéis para que seamos semejantes?” (Isaías 46:5). La respuesta es obvia: ¡nadie! Dios tiene específicamente en mente los falsos ídolos de Babilonia que Israel está siendo tentado a adorar. Están hechos por manos humanas. Los artesanos funden y moldean el oro, elaborando una imagen; luego elevan esa imagen de oro, se postran en el suelo ante ella y la adoran como a un dios.

El cuadro pintado por Isaías es intencionadamente irónico: ¿el creador adorando a la criatura? Pero la escena se vuelve aún más humillante. El objeto adorado es, bueno, un objeto y nada más. Puede ser visto; puede ser tocado. Está limitado a un lugar, ya que no se mueve; de hecho, no puede moverse. Burlonamente, Dios se ríe: “ Lo levantan en hombros y lo llevan; lo colocan en su lugar y allí se está. No se mueve de su lugar” (46:7a). ¿Podría haber un objeto más impotente? Dios no lo cree.

Pero sigamos el juego, ¿sí? Tal vez este ídolo recién acuñado pueda al menos escuchar las palabras de sus adoradores y luego responder en consecuencia. No, tampoco puede hacer eso. “Si uno le grita, no responde”, y si no responde, entonces no puede salvar a esa persona de su problema (46:7b). Este es un dios que puede ser domesticado.

¿Qué tan diferente es el Dios de Israel? Escúchalo responder: ” yo soy Dios, y no hay otro; yo soy Dios, y no hay ninguno como yo” (46:9). Anteriormente en Isaías, Dios truena:

12 ¿Quién midió las aguas en el hueco de su mano,

con su palmo tomó la medida de los cielos,

con un tercio de medida calculó el polvo de la tierra,

pesó los montes con la báscula,

y las colinas con la balanza?

13 ¿Quién guió al Espíritu del Señor,

o como consejero suyo le enseñó?

14 ¿A quién pidió consejo y quién le dio entendimiento?

¿Quién le instruyó en la senda de la justicia, le enseñó conocimiento,

y le mostró el camino de la inteligencia?

15 He aquí, las naciones son como gota en un cubo,

y son estimadas como grano de polvo en la balanza;

he aquí, Él levanta las islas como al polvo fino.. (40:12–15)

Y luego viene una de las declaraciones más aleccionadoras de todas:

17 Todas las naciones ante Él son como nada,

menos que nada e insignificantes son consideradas por Él.

18 ¿A quién, pues, asemejaréis a Dios,

o con qué semejanza le compararéis? (40:17–18)

¿Un ídolo quizás?

19 El artífice funde el ídolo,

el orfebre lo recubre de oro

y el platero le hace cadenas de plata.

20 El que es muy pobre para tal ofrenda

escoge un árbol que no se pudra;

se busca un hábil artífice

para erigir un ídolo que no se tambalee. (40:19–20)

No es así con el Creador. Es él.

22 Él es el que está sentado sobre la redondez de la tierra,

cuyos habitantes son como langostas;

Él es el que extiende los cielos como una cortina

y los despliega como una tienda para morar.

23 Él es el que reduce a la nada a los gobernantes,

y hace insignificantes a los jueces de la tierra.. (40:22–23)

A diferencia de su creación, el ” ¿Acaso no lo sabes? ¿Es que no lo has oído? El Dios eterno, el Señor, el creador de los confines de la tierra no se fatiga ni se cansa. Su entendimiento es inescrutable.” (40:28).

Lo que es abundantemente evidente en Isaías 40 es que este Dios no es sólo un ser mayor que nosotros, como si fuera simplemente diferente en grado, un tipo de superhombre. No, este Dios es diferente en su tipo. Es un tipo de ser totalmente diferente. Él es el Creador, no el creado. De esta diferencia fundamental – lo que los teólogos han llamado la distinción de Creador-creatura – se desprende cualquier otra diferencia. No está en las manos de la criatura, sino que tiene a cada persona, incluso a naciones enteras, en la palma de su mano. No está limitado a un lugar específico, para ser puesto en un soporte, como los ídolos hechos de oro, sino que trasciende cualquier lugar y está en todas partes a la vez con todo su ser. Incluso cuando se “sienta”, por así decirlo, se sienta en su trono celestial juzgando a las naciones. No es un dios cuyos oídos han sido moldeados de piedra fundida, sino un Dios que escucha las oraciones de su pueblo, conoce todas sus necesidades, y por lo tanto puede y quiere salvarlos de sus enemigos.

No hay nadie como este Dios. Él es, como dice Isaías 40:28, “inescrutable”. La palabra “inescrutable” es clave. No sólo es cierto que Dios es incomparable, sino que también es incomprensible. Su poder, su conocimiento, su presencia y su sabiduría son inagotables e insondables. Nadie ha conocido nunca, ni nadie conocerá nunca, las profundidades de su esencia, el alcance de su poder, o la altura de su gloria. Él es, en una palabra, infinito. Eso no podemos decirlo de nadie más. “Yo soy Dios, y no hay nadie como yo” (Isaías 46:9). ” Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos mis caminos —declara el Señor. Porque como los cielos son más altos que la tierra, así mis caminos son más altos que vuestros caminos, y mis pensamientos más que vuestros pensamientos.” (55:8-9).

Tierra de Nadie

Si Dios no fuera incomprensible, ¿se comprometería algo? ¿Y qué tendría que ser verdad para que Dios fuera comprensible? La respuesta corta es que si no fuera incomprensible, Dios mismo cambiaría para peor por una variedad de razones.

Para empezar, nosotros, la criatura, tendríamos que ser Dios para comprender a Dios en toda su gloria.[3] Pero por supuesto, si nos hiciéramos divinos para comprender al único que es la divinidad, entonces Dios mismo dejaría de ser divino. Escuchen la sabiduría de Agustín: “Estamos hablando de Dios. ¿Es de extrañar que no comprendas? Porque si comprendes, no es Dios lo que comprendes. Que sea una confesión piadosa de ignorancia en lugar de una precipitada profesión de conocimiento. Alcanzar un ligero conocimiento de Dios es una gran bendición; comprenderlo, sin embargo, es totalmente imposible.”[4]

Tomás de Aquino dice algo similar: “Ninguna mente creada puede alcanzar el perfecto tipo de comprensión de la esencia de Dios que es intrínsecamente posible.” Aquino hace entonces una declaración que será repetida por todos los teólogos después de él: “Lo infinito no puede ser contenido en lo finito. Dios existe infinitamente y nada de lo finito puede captarlo infinitamente.” Aquino concluye: “Es imposible para una mente creada entender a Dios infinitamente; es imposible, por lo tanto, comprenderlo.”[5]

Incluso los nombres de Dios en las Escrituras -Elohim, El Shaddai, Sabaoth, Yahvé- no pretenden revelar la esencia divina en toda su plenitud. [6] Nunca fue esta la intención de Dios. “No puede impartirse a sí mismo plenamente a las criaturas.”[7] Hacerlo sería comprometer su propia existencia.

En el pasado, la esencia de Dios ha sido referida como su “quididad.” 8 La quididad constituye “la naturaleza esencial de algo”. [9] La quididad de Dios es diferente a nuestra quididad. Infinita como es, su quididad es inefable.[10] “Inefable” significa que algo es “incapaz de ser expresado con palabras”.[11] Decir que la quididad de Dios es inefable es decir que la esencia de Dios es indescriptible. Es tan infinita, tan suprema, tan gloriosa, que su majestad, su belleza y su perfección trascienden nuestras débiles palabras humanas. Como Dios le dijo a Moisés, si nos encontráramos directamente con Dios en su propia esencia, seguramente moriríamos. Ya que la quididad de Dios es inefable, estaríamos en lo cierto al decir que es tierra de nadie.

El Papel De La Humildad En La Búsqueda De La Majestad

Vivir dos décadas en el siglo XXI tiene sus ventajas. Nos da un punto de vista de ojo de pájaro, que se remonta a siglos pasados, usando los ojos de un águila para ver los pasos en falso de las generaciones pasadas. Durante la época de la Ilustración, por ejemplo, muchos pensadores, incluidos los cristianos, tenían una visión extremadamente optimista de la humanidad. Sólo por la razón, los humanos podían escalar las mayores alturas que las artes y las ciencias tenían para ofrecer. La religión tampoco estaba exenta. Aunque se adoptaron diferentes enfoques, algunos creían que podían determinar quién es Dios simplemente usando sus poderes de razonamiento. La Biblia podía dejarse de lado para siempre; la razón era suficiente.

Con el paso del tiempo, se hizo evidente que el experimento de la Ilustración había fallado. La guerra, por ejemplo, expuso el hecho de que la humanidad no es moralmente neutral sino corrupta. El mal uso de la razón demostró que la humanidad necesitaba desesperadamente una revelación especial después de todo. La razón autónoma no era tan autónoma, como resultó ser. De hecho, era idolátrica, intentando quitar a Dios de su trono y reemplazar la autoridad del Creador con el intelecto de la criatura en su lugar. Las locuras de la Ilustración deberían recordarnos por siempre que intentar escalar la escalera del cielo para derribar a Dios es el colmo de la arrogancia humana. Es la torre de Babel de nuevo.

Un enfoque mucho mejor une la búsqueda del conocimiento con la humildad, una humildad que busca la revelación de Dios de sí mismo para su comprensión. Es el enfoque de la fe que busca la comprensión. Como dice Anselmo: “Porque no busco entender para creer, sino que creo para entender.”[12] La Palabra de Dios, la Sagrada Escritura, nos abre la puerta para tener un verdadero conocimiento de Dios. Sin embargo, cuanto más sabemos, más nos damos cuenta de que no sabemos. “Cuanto más Dios revela quién es y más llegamos a un verdadero y auténtico conocimiento de quién es, más misterioso se vuelve.”[13] Es como pasar incontables horas mirando en el microscopio a alguna criatura acuática, sólo para dar un paso atrás y descubrir que el espécimen es una ballena jorobada.

Dos Tentaciones

La incomprensibilidad de Dios es un recordatorio útil de que siempre que hablamos del Dios infinito, hay un papel apropiado y bíblico para el misterio. No el agnosticismo-misterio. El agnóstico niega que podamos conocer a Dios o que incluso exista. En el corazón del agnosticismo hay una inamovible desconfianza, un penetrante escepticismo de lo divino.[14] Está a un paso del ateísmo, y algunos argumentarían que el ateísmo es su conclusión lógica.[15] Ha sido etiquetado como la “muerte de la teología” por una razón.[16]

Pero las Escrituras nunca aceptan tal incertidumbre. En cambio, los autores bíblicos declaran con confianza desde el Génesis hasta Apocalipsis que Dios existe y que la razón por la que sabemos que existe es que no está callado. Este Dios parlante ha revelado quién es y cuál es su voluntad para su pueblo. A los ojos del mundo el escéptico es considerado el sabio; a los ojos de Dios el escéptico es llamado el necio (Salmo 14:1). Dios puede ser incomprensible, pero no es desconocido. Cualquier duda se elimina en el momento en que Dios abre su boca.

Otros pueden no ir tan lejos como el agnosticismo secular. Permanecen inquebrantablemente religiosos (Dios ciertamente existe) pero religiosamente místicos (no podemos conocerlo) en su visión de Dios. Dios es tan alto que al Misterioso se le roba cualquier definición. Uno se queda sólo con un vacío total. Estos individuos se enorgullecen de conocer a Dios al no saber nada de Dios, por irónico que suene. Ellos “intentan trascender todas las limitaciones del espacio y el tiempo, despojando nuestra idea de Dios de toda semejanza con una criatura finita, y terminan con una idea abstracta vacía y sin valor para la religión. . . . El Absoluto ha sido reducido a la nada.”[17]

Herman Bavinck llama a esta tendencia una “antinomia insoluble”.[18] Una “antinomia” es un “conflicto o contradicción fundamental y aparentemente irresoluble”.[19] La palabra “insoluble” se refiere a algo que “no tiene solución o explicación”. En ciencia, algo es insoluble si es “incapaz de ser disuelto en un líquido y especialmente en agua”.[20] Recuerda tus días de escuela en el laboratorio de ciencias cuando tu profesor te pidió que mezclaras aceite con agua. ¿El resultado? Los dos no se mezclan. El aceite permanece sin ser disuelto por el agua.

¿Pero por qué Bavinck llamaría a esta segunda tentación una antinomia insoluble? Es porque hemos renunciado a cualquier reconciliación entre la trascendencia e inmanencia de Dios. “Absoluto y personalidad, infinito y causalidad, inmutabilidad y comunicabilidad, trascendencia absoluta y semejanza con la criatura, todos estos pares parecen irreconciliables en el concepto de Dios”.[21] Es pensar que sólo puede haber una “contradicción irresoluble”.[22] Sin embargo, ¿podría esta “contradicción irresoluble” ser realmente un “misterio adorable”, podríamos preguntarnos? [23]

Note que afirmar que Dios es incomprensible, un misterio adorable, ya es decir mucho sobre él, como descubrimos en Isaías 40. La incomprensión no fomenta sino que socava el agnosticismo y el misticismo.

Al mismo tiempo, la incomprensibilidad evita que el cristiano piense que un simple mortal puede conocer la esencia misma de Dios -conocer a Dios por esencia, “en términos de su esencia.”[24] Nos aleja a los individuos finitos del racionalismo teísta de la Ilustración, es decir, de la agresiva creencia de que los mortales podemos, por nuestra propia razón humana sin ayuda, alcanzar un conocimiento completo de lo divino.

La Manera Más Perfecta De Buscar A Dios: Conocer A Dios Por Sus Obras

Agustín escribió una vez que cuando pensamos en Dios, “somos conscientes de que nuestros pensamientos son bastante inadecuados para su objeto, e incapaces de captarlo tal como es.” Sin embargo, la Escritura nos ordena “pensar siempre en el Señor nuestro Dios”, aunque “nunca podemos pensar en él como se merece”. ¿Cómo, entonces, debemos acercarnos a él? “Puesto que en todo momento debemos alabarle y bendecirle, y sin embargo ninguna de nuestras palabras es capaz de expresarlo, empiezo pidiéndole que me ayude a entender y explicar lo que tengo en mente y a perdonar cualquier error que pueda cometer. Porque soy tan consciente de mi debilidad como de mi voluntad.” [25]

Ese puede ser uno de mis pasajes favoritos que Agustín escribió. Cada vez que se sentaba a escribir sobre Dios, dejaba su pluma, se ponía de rodillas y oraba. Sabía que nunca agotaría el misterio del que es incomprensible. Agustín también sabía que su intento finito de describir a quien es incomprensible estaba contaminado por la propia debilidad de Agustín. Para describir a Dios, Agustín necesitaba desesperadamente la ayuda de Dios.

Respetar este misterio requiere un cierto grado de modestia, un reconocimiento de nuestra perspectiva terrenal. Implica un reconocimiento de que somos los receptores y beneficiarios, no los creadores y creadoras, de la revelación divina. Si sabemos algo sobre Dios, es porque ha elegido darlo a conocer; la revelación es un regalo. Bajo esa luz, nuestra tarea no puede ser una especulación. Nuestra respuesta a su revelación sobre sí mismo no es exigir el conocimiento de lo que ha elegido ocultar.

En cambio, la humildad cristiana exige que recibamos con gratitud lo que ha dicho y nos limitemos a lo que ha dicho y hecho, en lugar de languidecer por lo que no ha dicho y por las obras que ha dejado sin realizar. “Sabemos”, observa Juan Calvino, “que el modo más perfecto de buscar a Dios, y el orden más adecuado, no es que intentemos con audaz curiosidad penetrar en la investigación de su esencia, que debemos adorar más que buscar meticulosamente, sino que lo contemplemos en sus obras por las que se nos hace cercano y familiar, y de alguna manera se comunica”. Haciéndose eco de Agustín, Calvino concluye: “Porque, descorazonados por su grandeza, no podemos comprenderlo, debemos mirar sus obras, para ser restaurados por su bondad.” [26]

Las obras de Dios, no su esencia, llaman nuestra atención. Podemos investigar las primeras, pero nos limitamos a maravillarnos con las segundas. Por eso podemos decir con Bavinck que nuestro Dios “es el único objeto de todo nuestro amor, precisamente porque es el infinito e incomprensible.”[27] Por eso podemos cantar,

Inmortal, invisible, sólo Dios es sabio,

en la luz inaccesible escondida de nuestros ojos,

el más bendito, el más glorioso, el Anciano de los Días,

Todopoderoso, victorioso, alabamos tu gran nombre.[28]


1. Cf. Comentarios de Kenneth L. Harris en la ESV Study Bible sobre estos versículos.

2. Weinandy, Does God Suffer?, 33.

3. Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:36.

4. Augustine, Lectures on the Gospel of John, tractate 38; citado en Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:48.

5. Aquinas, Summa Theologiae 1a.12.7.

6. Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:36.

7. Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:36.

8. Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:39.

9. Merriam-Webster, s.v. “quidditative (adj.),” accesado el 20 de Agosto de 2018, https://www.merriam-webster.com/dictionary/quidditative.

10. Anselmo usa la palabra “inefable” a lo largo de su Monologion y Proslogion. E.g., Anselm, Proslogion 17 (Major Works, 97).

11. Merriam-Webster, s.v. “ineffable (adj.),” accessed August 20, 2018, https://www.merriam-webster.com/dictionary/ineffable.

12. Anselm, Proslogion 1 (Major Works, 87).

13. Weinandy, Does God Suffer?, 33.

14. Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:44.

15. Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:51.

16. Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:44.

17. Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:47.

18. Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:47.

19. Merriam-Webster, s.v. “antinomy (n.),” accessed August 20, 2018, https://www.merriam-webster.com/dictionary/antinomy.

20. Merriam-Webster, s.v. “insoluble (adj.),” accessed August 20, 2018, https://www.merriam-webster.com/dictionary/insoluble.

21. Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:47.

22. Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:49.

23. Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:49.

24. Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:39.

25. Augustine, Trinity 5.1 (trans. Hill, p. 189).

26. Calvin, Institutes 1.5.9.

27. Bavinck, Reformed Dogmatics, 2:48.

28. First stanza of Smith, “Immortal, Invisible.”

Un comentario sobre “¿Podemos Conocer La Esencia De Dios?

    luzparalasnacionesinternacional escribió:
    6 febrero 2020 en 11:41 am

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión /  Cambiar )

Google photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google. Cerrar sesión /  Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión /  Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión /  Cambiar )

Conectando a %s