El Reino de la Conquista de Israel a través del Cautiverio

Posted on

ESJ-blog 20201014_01

 

El Reino de la Conquista de Israel a través del Cautiverio

POR MICHAEL J. VLACH

La era de Moisés experimentó el desarrollo de Israel como una gran nación. Israel recibió el Pacto de Moisés y la promesa de muchos descendientes se estaba cumpliendo. Con la muerte de Moisés el énfasis cambia al cumplimiento de las promesas de tierra de Israel. Esto ocurre bajo Josué mientras Israel ocupa la tierra. Israel pasa por un período de altibajos bajo los jueces y luego la monarquía comienza bajo Saúl. Saúl, sin embargo, actúa malvadamente y Dios usa a David para sus propósitos en el reino. A través de David, el Pacto Davídico promete un reino eterno para Israel en la línea de David y bendiciones para la humanidad. Bajo el tercer rey, Salomón, Israel comienza a cumplir la promesa de bendecir a las naciones. Pero la desobediencia de Salomón e Israel altera la trayectoria de Israel y lleva a un reino dividido y a la retirada de las bendiciones de Dios. Israel y Judá se dirigen al cautiverio. Sin embargo, Dios es fiel a Sus promesas aunque Su pueblo no siempre le sea fiel.

Josué

El final del Deuteronomio fue testigo de una transición en el plan del reino mediador de Dios. La antorcha del liderazgo pasa de Moisés a Josué. En Deuteronomio 34:9 se observa esto: “Y Josué, hijo de Nun, estaba lleno del espíritu de sabiduría, porque Moisés había puesto sus manos sobre él; y los hijos de Israel le escucharon e hicieron tal como el Señor había mandado a Moisés.” Como J. Dwight Pentecost observa: “Este versículo identifica a Josué como el sucesor de Moisés en la línea del liderazgo teocrático.” [161]

El libro de Josué afirma los planes de Dios para cumplir las promesas de la tierra del Pacto de Abraham. El término “tierra” ( eretz ) aparece 102 veces en Josué. Schreiner señala: “La importancia de la tierra en Josué difícilmente puede ser sobreestimada.” 162] Así pues, Josué es un libro “consumido por el lugar donde Yahvé gobierna a su pueblo.” [163]

Bajo Josué, Israel poseía la Tierra Prometida. El pueblo se deshizo de sus enemigos y experimentó el cumplimiento de las promesas de Dios. Además del liderazgo de Josué en la conquista, la división de la tierra también fue su papel. “Dividir la tierra entre las tribus conquistadoras fue una señal de su liderazgo teocrático.” [164]

Los eventos de Josué revelan que Dios es el Rey supremo. El éxito de Israel ocurre porque Dios es un guerrero divino que lucha por Israel. Por ejemplo, las tácticas de la batalla de Jericó (ver Josué 6), donde el pueblo caminó alrededor de las murallas de Jericó durante siete días y luego tocó las trompetas para hacer caer las murallas, atestiguan que la victoria no se basa en el genio o el poder de Israel. Tal táctica parece absurda desde una perspectiva humana. Pero Dios la utiliza para mostrar que la victoria le pertenece.

Sin embargo, Israel se quedó corto al no eliminar a los cananeos completamente como el Señor ordenó. Así, la conquista fue exitosa pero incompleta. Dios cumplió sus promesas, pero el pueblo no siempre cumplió las suyas. Esta falta de obediencia perseguiría más tarde a Israel y contribuiría a la idolatría y a la caída del reino.

La tierra era un aspecto esencial del Pacto Abrahámico e Israel debía poseerla tal como Dios dijo. Dado que Dios prometió que la ocupación de la tierra por parte de Israel sería seguida de la dispersión y luego la restauración de la tierra en un momento posterior (Deut. 30), la conquista inicial de la tierra en Josué no fue el cumplimiento final del Pacto con Abraham. Los profetas siguen destacando la prominencia de la tierra para Israel debido a los patriarcas (véase Jer 16:15).

Jueces

Los jueces detallan los altibajos (en su mayoría descensos) de las experiencias de Israel en la tierra bajo el liderazgo de los jueces (véase Jue 2:16). A pesar de las advertencias de que la desobediencia llevaría al juicio, el pueblo continuó pecando, y el azote del juicio de Dios ocurriría. Sin embargo, durante los tiempos de peligro para Israel el pueblo clamaría por la liberación y un juez se levantó para este propósito. Dios mismo es el Juez supremo (véase Gn 18:25), y los jueces, aunque de carácter imperfecto, reflejarían importantes características de este papel, en particular el de libertador. Cada liberación de un juez era un recordatorio de la fidelidad de Dios al Pacto Abrahámico. Aunque el pueblo de Dios sería juzgado por desobediencia, el juicio no podía conducir a una destrucción irreversible. [165]

Los jueces tenían autoridad ya que el Señor estaba con ellos (Jue 2:18). Sirvieron como mediadores de los planes de Dios y líderes de Israel hasta el establecimiento de la monarquía. En múltiples ocasiones el Espíritu de Dios controló a los jueces. Con respecto a Otoniel, Jueces 3:10 afirma, “El Espíritu del Señor vino sobre él, y juzgó a Israel.” [166] Sin embargo, estos jueces no poseían derechos dinásticos. En una ocasión el pueblo pidió una dinastía a Gedeón: “Y los hombres de Israel dijeron a Gedeón: Reina sobre nosotros, tú y tus hijos, y también el hijo de tu hijo, porque nos has librado de la mano de Madián.” (Juec 8:22). Sin embargo, Gedeón se negó con razón: “Pero Gedeón les dijo: No reinaré sobre vosotros, ni tampoco reinará sobre vosotros mi hijo; el Señor reinará sobre vosotros.” (Juicio 8:23). Como Pentecost observa: “Gedeón se negó justamente a convertirse en rey, pero no se negó a ser juez. Gedeón obviamente sabía que el derecho a gobernar no venía del pueblo, sino de su nombramiento por Dios.” [167]

Los jueces jugaron un papel importante en el programa del reino de Dios. Fueron los libertadores que restauraron a la gente cuando se arrepintieron. Sin embargo, es significativo que “no había rey en Israel” (17:6; 18:1; 19:1; 21:25). Esto era una indirecta “los jueces no eran una solución permanente para el problema de Israel.” [168] Funcionaron como un puente para una nueva forma de gobierno teocrático en Israel, la monarquía administrada por reyes. [169]

Rut

El corto pero edificante relato de Rut también contribuye al programa del reino. En la Septuaginta y en la Biblia inglesa, Rut está entre los jueces y 1-2 de Samuel. Los jueces revelaron el pobre estado de Israel sin un rey, mientras que 1-2 Samuel introdujo la monarquía a Israel. Rut ofrece una transición entre los dos. A través de una serie de eventos que revelan la mano soberana de Dios, Rut, una mujer moabita, experimenta la gracia de Dios y se casa con Booz. A través de esta unión Rut dio a luz a Obed, el abuelo de David, el hombre según el corazón de Dios con el que se haría el pacto Davídico. El libro de Rut, por lo tanto, contribuye al programa del reino. La mujer, Rut, es un antepasado de David. En segundo lugar, Rut se convierte en un ejemplo de la gracia de Dios para los que están fuera de Israel. De Rut “un futuro hijo de David traería muchas más Rut, muchos más gentiles al redil del pueblo de Dios, y cumpliría la promesa de bendición universal hecha a Abraham.” [170]

1 y 2 Samuel

El Israel pecador se tambaleó en el período de los jueces cuando no había rey. El libro de Rut ofrecía esperanza al mostrar cómo Rut y Booz eran antepasados del próximo rey David. Con los libros de Samuel se produce una transición de los jueces a la monarquía en Israel. Así, 1 y 2 Samuel se refieren a las primeras etapas del reino de Israel, centrándose en el significado de David y el Pacto Davídico. Revelan que la presencia de Dios y el programa del reino serán mediados por los reyes.

Las verdades claves del reino se encuentran tanto al principio como al final. Dos canciones, una de Ana al principio (ver 1 Sam 2:1-10) y otra de David al final (ver 2 Sam 22), son resúmenes del reino de Israel. También son significativas las palabras finales de David en 23:1-7. Estas secciones “funcionan como un inclusivo que pone entre paréntesis toda la obra.” [171]

La canción de Ana tiene implicaciones personales, nacionales y universales. Ana exalta la bondad de Dios para ella (2:1). Luego cuenta cómo Dios reivindica a los justos y humilla a los malvados (2:3-9). Con el versículo 10 ella predice dos cosas: (1) el juicio global venidero y (2) la exaltación del rey ungido de Dios [172] :

“Los que contienden con el Señor serán quebrantados,

El tronará desde los cielos contra ellos.

El Señor juzgará los confines de la tierra,

a su rey dará fortaleza,

y ensalzará el poder de su ungido.” (1 Sam 2:10).

La expectativa de Ana de un rey ungido muestra que era el plan de Dios para que Israel tuviera un rey. Los libros de Samuel no son antimonárquicos. Deuteronomio 17 predijo que Israel tendría un rey algún día, y eso se cumplió en Saúl. El pueblo deseaba tener un rey como el resto de las naciones (1 Sam 8:1-9), y Dios permitió que Saúl se convirtiera en el primer rey de Israel. Dios vio esta petición como un rechazo de sí mismo – “me han desechado a mí para que no sea rey sobre ellos.” (8:7). Pero como David Howard ha señalado: “El problema con esta petición no era que Dios estaba en contra de la realeza per se... El problema con la petición de reinado en 1 Samuel 8 fue la motivación detrás de ella. El pueblo quería un rey que lo gobernara, “como todas las naciones.” [173] Su esperanza estaba en un rey humano, no en el Señor.

El reinado de Saúl es el tema de 1 Samuel 10-31. Saúl fue ungido como rey “y el Espíritu de Dios vino sobre él con gran poder” (1 Sam 10:10). Su reinado sobre Israel es significativo históricamente. Por primera vez desde Josué, Israel tenía un líder militar nacional permanente. [174] Su reinado “fue un paso importante en la transición del sistema de jueces al establecimiento de la monarquía.” [175]

Sin embargo, Saúl no era un rey piadoso. [176] Después de esperar siete días a que Samuel llegara y ofreciera sacrificios antes de una batalla con los filisteos, Saúl asumió el oficio de sacerdote y ofreció sacrificios él mismo. Asumió erróneamente los deberes del sacerdocio. Samuel reprendió fuertemente a Saúl y le dijo: “pues ahora el Señor hubiera establecido tu reino sobre Israel para siempre” (13:13-14a). Esta declaración es sorprendente ya que Dios reveló en Génesis 49:10 que la línea del reino atravesaría Judá. Saúl, sin embargo, era de la tribu de Benjamín. Este parece ser un caso de contingencia en el que Dios ofrece una bendición legítima, pero la bendición prometida se retira debido al pecado. Saúl pudo haber experimentado una dinastía eterna pero sus acciones lo descalificaron de ella. Esto tuvo lugar bajo la soberanía de Dios, pero la desobediencia de Saúl lo descalificó de una bendición que fue genuinamente ofrecida.

Con 1 Samuel 16:1-13 el Señor envió a Samuel a Belén para ungir al próximo rey. David, el octavo y más joven hijo de Isaí, fue elegido. A diferencia de Saúl, David era un hombre según el corazón de Dios. Y a diferencia de Saúl, David era de la tribu de Judá y estaba calificado para el reinado por la línea de Judá (ver Génesis 49:10). Cuando Samuel ungió a David, “el Espíritu del Señor vino poderosamente sobre David desde aquel día en adelante” (16:13). Y en consecuencia, “El Espíritu del Señor se apartó de Saúl” (16:14).

David fue ungido como rey antes de reinar como tal. Por supuesto, hay una fuerte conexión entre los conceptos de unción y reinado, pero en el caso de David, hay una brecha temporal entre su unción y su reinado como rey de Israel. Durante un tiempo, Saúl siguió siendo rey de Israel aunque el Espíritu de Dios le había sido retirado. El propio David aún reconocía la posición de Saúl como rey mientras vivía. Esto puede tener implicaciones para el gran David, Jesucristo, que será exaltado como Mesías con su ascensión (véase Hechos 2) mientras que Su reinado mesiánico espera un tiempo futuro en Su segunda venida (véase Mateo 25:31).

La transición de Saúl a David representa otra etapa en el desarrollo de la monarquía en Israel. A diferencia de Saúl, David fusionó las doce tribus sueltas de Israel en una nación. Unificó las tribus del norte y del sur y estableció una corte y un ejército permanente. [177] David capturó Jerusalén y la convirtió en la capital religiosa y política de Israel. Logan y Clendenen observan que cuando David finalmente pasa el poder del reino a su hijo, Salomón, “la transición del sistema de los jueces al de la monarquía fue completa.” [178] A partir de aquí la posición de rey era tanto hereditaria como vitalicia.

El Pacto Davídico (2 Samuel 7)

El segundo Samuel detalla el reinado de David sobre Judá y luego sobre todo Israel. El capítulo 7 es uno de los pasajes más significativos sobre el reino de Dios en la Biblia. Con el Pacto Davídico, Dios promete a David una dinastía y un reino que no tendrá fin. Anteriormente, Génesis 17:6 y 35:11 prometían que los reyes vendrían de los descendientes de Abraham. Génesis 49:10 declaró que el "cetro" vendría a través de la línea de Judá. Balaam prometió que una "estrella" y un "cetro" vendrían de Israel (Num 24). Estos textos apuntaban hacia el Pacto Davídico.

El corazón del Pacto Davídico se encuentra en 2 Samuel 7:12-16, pero lo que precede y sigue es importante también. En 7:9, Dios le dijo a David, “haré de ti un gran nombre.” Esto es paralelo a la promesa a Abraham de que Dios haría grande su nombre (ver Génesis 12:2). Dios entonces pronunció la prosperidad y seguridad venideras para Israel en el versículo 10: “Asignaré también un lugar para mi pueblo Israel, y lo plantaré allí a fin de que habite en su propio lugar y no sea perturbado de nuevo, ni los aflijan más los malvados como antes.” La paz y la protección de la nación Israel es estratégica para el pacto. Esta promesa, también, muestra una conexión con el Pacto de Abraham. Israel se plantará en su propia tierra y nunca más será removida o perturbada. El Pacto Davídico también tendrá implicaciones más allá de Israel para los gentiles (ver 7:19), sin embargo, a la nación Israel se le promete tanto prosperidad como seguridad.

Con 2 Samuel 7:12-16 Dios le dice a David:

“Cuando tus días se cumplan y reposes con tus padres, levantaré a tu descendiente después de ti, el cual saldrá de tus entrañas, y estableceré su reino. El edificará casa a mi nombre, y yo estableceré el trono de su reino para siempre. Yo seré padre para él y él será hijo para mí. Cuando cometa iniquidad, lo corregiré con vara de hombres y con azotes de hijos de hombres, pero mi misericordia no se apartará de él, como la aparté de Saúl a quien quité de delante de ti. Tu casa y tu reino permanecerán para siempre delante de mí; tu trono será establecido para siempre”».”

Johnston observa “tres promesas centrales” aquí: “1) Dios aseguraría el trono de David y su hijo (Salomón) en un contexto de paz; 2) Dios proveería a David un heredero (Salomón) que construiría el templo; y 3) Dios proveería una dinastía perpetua para David.” [179]

David es el punto focal de este pacto, pero también se extiende más allá de la vida terrenal de David, ya que Dios menciona la muerte de David y su hijo venidero. Además, 7:19 dice que estas palabras incluyen “el futuro lejano.” El descendiente inmediato de David es Salomón, quien construiría el templo. Salomón también cometió actos dignos de corrección.

El lenguaje “para siempre” de este pacto exige que este pasaje mire más allá de Salomón a un Hijo de David aún más grande. Dios le prometió a David que su “casa y su reino perdurarán ante mí para siempre” y su “trono será establecido para siempre.” La “casa” es una referencia a una dinastía, y una dinastía mira más allá de la primera y segunda generación. El reino permanecerá dentro de la línea de David. Dado que tanto David como Salomón y otros descendientes de David han muerto, el cumplimiento final de este pacto debe cumplirse en Uno que es eterno. ¿David comprendió esto conscientemente? Existe mucho debate sobre este tema, pero la mejor respuesta es que lo hizo. En Hechos 2, Pedro declaró explícitamente que David “miró hacia adelante” como profeta y “habló de” Jesucristo como el cumplimiento del pacto:

Hermanos, del patriarca David os puedo decir confiadamente que murió y fue sepultado, y su sepulcro está entre nosotros hasta el día de hoy. Pero siendo profeta, y sabiendo que Dios le había jurado sentar a uno de sus descendientes en su trono, miró hacia el futuro y habló de la resurrección de Cristo, que no fue abandonado en el Hades, ni su carne sufrió corrupción. . . .” (Hechos 2:29–31).

Según Pedro, David era un profeta que entendía que un futuro hijo se sentaría en su trono. David poseía un conocimiento profético de la resurrección de Jesús. Que Jesús es aquel a quien apuntaba el Pacto Davídico se afirma explícitamente en Lucas 1:32-33. Aquí el ángel Gabriel le dijo a María:

Este será grande y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Dios le dará el trono de su padre David; y reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin.”

Los Gentiles Serán Bendecidos

El Pacto Davídico incluye promesas para David, Salomón e Israel como nación. Pero no son los únicos que se benefician de ello. En su oración, David declaró: “Y aun esto fue insignificante ante tus ojos, oh Señor Dios, pues también has hablado de la casa de tu siervo concerniente a un futuro lejano. Y esta es la ley de los hombres, oh Señor Dios.” (v. 19) (lbla). Esta “ley de los hombres” o “carta para la humanidad” [180] revela que el Pacto Davídico tiene implicaciones universales más allá de Israel. Los gentiles también serán bendecidos por él.

David se maravilló de la grandeza de la promesa de Dios y sus implicaciones universales para la humanidad. El Pacto Davídico es paralelo al Pacto Abrahámico en cuanto a traer bendiciones tanto para Israel como para toda la humanidad. Como señala el Káiser: “Así como Dios ha prometido a Abraham y a su linaje que todos los mortales serían bendecidos a través de su simiente (Gn 12:3; 18:18; 22:17-18; 26:3-4; 28:13-14), de la misma manera Dios había anunciado a David que la ‘multitud de naciones’ que creyeran en la Simiente que provenía de su linaje formaría parte de la ‘carta para la humanidad.’” [181] Más tarde, Amós predijo que la reconstruida dinastía Davídica significaría la inclusión de los gentiles en el pueblo de Dios junto a Israel (ver Amós 9:11-12). Así que entonces, el Pacto Davídico fue dado a David y a la nación de Israel. Pero este pacto no sería sólo para Israel. La humanidad en su conjunto se beneficiaría de este Pacto Davídico. Como Robert Saucy explica:

. …la promesa Davídica tiene dimensiones universales. No se limitaba a un nacionalismo estrecho que sólo concernía al reino de Israel. Más bien, la bendición del justo gobierno de la simiente Davídica prometida se extendería a todas las naciones. [182]

Las verdades relativas al Pacto Davídico también se encuentran en los Salmos Reales del 2, 45, 72, 89, 110 y 132. Segundo Samuel termina con un salmo de David (cap. 22) y las últimas palabras de David (23:1-7). David reafirma la bondad de Dios y el pacto eterno que Dios hizo con él. Schreiner resume bien el propósito de 1-2 Samuel en el plan de Dios para cumplir la promesa del Pacto Abrahámico de bendiciones universales:

Lo que 1-2 Samuel ha dejado claro es que esta bendición universal llegará al mundo a través de un rey de la línea de David. El pacto con David (2 Sam 7), que promete que un hijo de su linaje gobernará, será el medio por el que el pacto con Abraham se haga realidad. [183]

1 y 2 Reyes

En 1 Crónicas 28:1, un anciano David reunió a los oficiales de Israel en Jerusalén para instruirlos sobre el papel de Salomón en el reino. David dijo: “Y de todos mis hijos (porque el Señor me ha dado muchos hijos), Él ha escogido a mi hijo Salomón para que se siente en el trono del reino del Señor sobre Israel” (28:5). David usó las palabras “reino del Señor” para mostrar que el reino que surgió del pacto davídico era el reino de Dios. Martin J. Selman dice que hay dos características “notables” en este versículo. Primero, la frase “trono del reino” muestra “que el término ‘trono’ es un símbolo fijo de un reino.” Segundo, “el reino de Dios está ‘sobre Israel.’” Esto significa “el reino humano de Israel actualmente gobernado por el enfermo guerrero David y el joven inexperto Salomón estaba de alguna manera misteriosa estrechamente ligado al reino de Dios.” 185] Primero de Crónicas 29:23 dice, “Entonces Salomón se sentó en el trono del Señor como rey,” mostrando de nuevo que el trono de Jerusalén era el trono de Dios.

Más tarde, en 2 Crónicas 13:8, el nieto de Salomón, Abías, rey de Judá, dijo al reino del norte de Israel, “Y ahora vosotros intentáis resistir al reinado del Señor que está en manos de los hijos de David.” Aunque Abías no era un rey piadoso (ver 1 Reyes 15:3), esto aún muestra la conexión entre los reyes de la línea de David y Salomón y el reino de Dios. [186]

Salomón Y El Punto Culminante Del Reino (1 Reyes 1-10)

Con la inminente muerte de David, Dios guió y protegió a Salomón como sucesor de David en el trono. El primitivo Salomón “amaba al Señor, andando en los estatutos de su padre David” (1 Reyes 3:3). Dios se complació con Salomón y su petición de sabiduría y entendimiento para juzgar al pueblo de Dios. Le concedió a Salomón la mayor sabiduría de la tierra (ver 1 Reyes 3).

En ese momento Israel estaba en su mejor momento tanto material como militarmente. Las condiciones en 1 Reyes 4-10 son significativas. Fueron días gloriosos, casi como el Edén para Israel. Las tres disposiciones principales del Pacto Abrahámico – tierra, simiente y bendición universal – aparecieron en camino de cumplirse. Primero, Israel estaba en la tierra de la promesa. Según 1 Reyes 4:21, “Salomón gobernaba todos los reinos desde el Río hasta la tierra de los filisteos y hasta la frontera de Egipto.” Aunque no en las dimensiones prometidas en Génesis 15, la promesa de la tierra se cumplía espléndidamente. En segundo lugar, la promesa de la simiente se estaba desarrollando: “Judá e Israel eran tan numerosos como la arena que está en abundancia a la orilla del mar; comían, bebían y se alegraban” (1 Reyes 4:20). Y en tercer lugar, el aspecto de la bendición universal del Pacto Abrahámico estaba empezando a desarrollarse en formas más allá del reinado de David. Esto es evidente en 1 Reyes 10. El líder de Israel, Salomón, se hizo más sabio que todos: “Así el rey Salomón llegó a ser más grande que todos los reyes de la tierra en riqueza y sabiduría” (1 Reyes 10:23). Con Israel bendecido y en posición de ser una bendición para los demás, las naciones comenzaron a buscar a Israel para bendecirlo. Como revela 1 Reyes 4:24-25:

Porque él tenía señorío sobre todo el occidente del Río, desde Tifsa hasta Gaza, sobre todos los reyes al occidente del Río; y tuvo paz por todos lados a su alrededor. Y Judá e Israel vivieron seguros, cada uno bajo su parra y bajo su higuera, desde Dan hasta Beerseba, todos los días de Salomón.

La promesa de que Israel traería bendiciones a las naciones de la tierra estaba sucediendo (ver Gen 12:2-3). Las naciones buscaban la sabiduría de Israel a través de Salomón. Un gran ejemplo de esto fue la Reina de Saba que vino a Jerusalén para hablar con él “de todo lo que había en su corazón” (v. 3). La reina quedó atónita por lo que Salomón tenía para ofrecer. No sólo respondió Salomón a todas sus preguntas, sino que se asombró de cómo funcionaba el rey de Israel:

Cuando la reina de Sabá vio toda la sabiduría de Salomón, la casa que él había edificado, los manjares de su mesa, las habitaciones de sus siervos, el porte de sus ministros y sus vestiduras, sus coperos, y la escalinata por la cual él subía a la casa del Señor, se quedó asombrada (1 Rey 10:4–5).

​La reina alabó tanto a Salomón como al Dios de Israel (v. 9). Luego le dio a Salomón oro, especias y piedras preciosas (v. 10). En al menos tres ocasiones se nos dice que los poderes gentiles buscaron y trajeron riqueza a Israel (ver 1 Reyes 4:24-25; 10:10, 24). Esto da testimonio de lo que continuaría si Israel obedeciera a Dios y esperara el estado eterno en el que las naciones y los reyes de la tierra traerán una vez más sus riquezas a la Nueva Jerusalén (véase Apocalipsis 21:24, 26).

Las similitudes de las promesas del Pacto de Abraham con el cumplimiento inicial (no final) en 1 Reyes 4 son evidentes:

Tierra:

En ese día el Señor hizo un pacto con Abram, diciendo: “A tu descendencia he dado esta tierra, desde el río de Egipto hasta el río grande, el río Eufrates. . .” (Gen 15:18a).

Salomón gobernó sobre todos los reinos desde el río hasta la tierra de los filisteos y hasta la frontera de Egipto (1 Reyes 4:21a).

Simiente:

“De cierto te bendeciré grandemente, y multiplicaré en gran manera tu descendencia como las estrellas del cielo y como la arena en la orilla del mar” (Gen. 22:17a)

Judá e Israel eran tan numerosos como la arena que está en abundancia a la orilla del mar (1 Reyes 4:20a).

Bendición Universal:

Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra” (Gen 12:3c).

Y venían de todos los pueblos para oír la sabiduría de Salomón, de parte de todos los reyes de la tierra que habían oído de su sabiduría. (1 Reyes 4:34).

Reyes:

de ti haré naciones, y de ti saldrán reyes” (Gen 17:6c).

El rey Salomón fue, pues, rey sobre todo Israel. (1 Reyes 4:1).

Prosperidad:

Y tú dijiste: “De cierto te haré prosperar” (Gen 32:12a).

[Judá e Israel] comían, bebían y se alegraban. (1 Reyes 4:20b).

Y Judá e Israel vivieron seguros, cada uno bajo su parra y bajo su higuera, desde Dan hasta Beerseba, todos los días de Salomón (1 Reyes 4:25).

​ Estas comparaciones muestran el progreso hacia el cumplimiento de las promesas de Abraham. Sólo una cosa podría detenerlo: la desobediencia. Desafortunadamente, eso es exactamente lo que sucede y es el triste legado que comienza con 1 Reyes 11.

La Caída del Reino (1 Reyes 11-2 Reyes)

El reino en el Antiguo Testamento alcanzó su punto más alto bajo el mandato de Salomón. Sin embargo, como señaló McClain: “En el mismo período del mayor éxito del reino histórico, ya estaban presentes las semillas de la catástrofe política.” 187] Salomón violó los mandamientos dados por Dios para los reyes en Deuteronomio 17:14-17, incluyendo el no multiplicar las esposas para él. Lamentablemente, Salomón amaba a muchas mujeres extranjeras y tenía “setecientas mujeres que eran princesas y trescientas concubinas” que “desviaron su corazón” de Dios (1 Reyes 11:3). Primera de Reyes 11:4-8 detalla el resultado de la creciente corrupción de Salomón, incluyendo la adoración idolátrica:

Pues sucedió que cuando Salomón era ya viejo, sus mujeres desviaron su corazón tras otros dioses, y su corazón no estuvo dedicado por entero al Señor su Dios, como había estado el corazón de David su padre. Porque Salomón siguió a Astoret, diosa de los sidonios, y a Milcom, ídolo abominable de los amonitas. Salomón hizo lo malo a los ojos del Señor, y no siguió plenamente al Señor, como le había seguido su padre David. Entonces Salomón edificó un lugar alto a Quemos, ídolo abominable de Moab, en el monte que está frente a Jerusalén, y a Moloc, ídolo abominable de los hijos de Amón. Así hizo también para todas sus mujeres extranjeras, las cuales quemaban incienso y ofrecían sacrificios a sus dioses.

Con trágica ironía, el rey que impartía sabiduría a los poderes gentiles abandonaba ahora al Dios de Israel para adorar a dioses extranjeros. Las mujeres extranjeras influyeron en su corazón. El progreso de Israel fue puesto en reversa. El testimonio de la nación se detuvo cuando Israel dejó de ser una luz para las naciones y en su lugar se volvió como ellos en su idolatría. Las semillas de la destrucción fueron cosidas. Primero Reyes 8-10 fueron un punto culminante para Israel, pero el capítulo 11 comienza el deslizamiento hacia el cautiverio.

Salomón murió después de un reinado de cuarenta años y su hijo, Roboam, lo siguió como rey de Israel. Rara vez en la historia alguien como Salomón ha comenzado con tal promesa y potencial pero ha terminado con tal decepción. El reino se deterioró rápidamente e incluso la selección de los reyes cambió. “Después de Salomón, los reyes ya no son elegidos directamente por Jehová, sino que toman el trono por herencia o por la fuerza.” [188] El reino se dividió en el 931 a.C. entre las diez tribus del norte de Israel y las dos tribus del sur de Judá.

Las tribus del norte de Israel experimentaron diecinueve reyes malos consecutivos que culminaron en el cautiverio asirio del año 722 a.C. Israel violó el Pacto Mosaico con la idolatría, la desobediencia, los sacrificios de niños, la adoración de las estrellas y la participación en el ocultismo. Judá se sintió un poco mejor por un tiempo. Dios evaluó sólo ocho de los siguientes veinte reyes de Judá como “buenos.” Cuatro reyes guiaron a Judá en las reformas religiosas. Aunque el declive de Judá se desarrolló más lentamente, la decadencia de Judá llevó finalmente al cautiverio babilónico.

Cuando se compara la situación parecida a la del Edén para Israel en los primeros capítulos de 1 Reyes con las condiciones de cautiverio al final de 2 Reyes, hay que preguntarse: “¿Qué pasó?” ¿Cómo pasó Israel de tal esperanza y promesa a tan lúgubres condiciones? La respuesta es que Israel y sus reyes hicieron el mal y abandonaron los mandamientos de Dios. Ahora, tanto Israel como Judá fueron atados en cautiverio debido a la desobediencia del pacto. Sin embargo, por muy sombrías que fueran las cosas, todavía había esperanza. Segundo Reyes termina con la liberación de Joaquín de la prisión y la cena en la mesa del rey de Babilonia (2 Reyes 25:27-30). Queda una pizca de esperanza. Así, 1 y 2 Reyes explican cómo Israel pasó de un punto alto a la cautividad para tener esperanza en el futuro. Schreiner explica: “Aunque la historia de 1 y 2 Reyes es el relato de un paraíso perdido, todavía hay esperanza de un paraíso recuperado.” [189]

El período posterior a Salomón se “caracterizó en general por un gobierno más indirecto de Dios.” En lugar de los reyes, los profetas se convirtieron en los “portavoces inmediatos de Dios” transmitiendo la voluntad de Dios a los reyes y al pueblo. [191] El descorazonador fracaso de los reyes de Israel es eclipsado por el poderoso mensaje de los profetas de Dios. Cuando los reinos de Israel y Judá decayeron y luego cayeron en cautiverio, los profetas surgieron como transmisores de los mensajes de Dios. Explicaron el fracaso de Israel para obedecer el Pacto de Moisés y predijeron las devastadoras consecuencias de la desobediencia. Sin embargo, los profetas también ofrecían esperanza. Debido a la fidelidad del pacto de Dios con Abraham y los patriarcas, la oscuridad y el juicio serían seguidos por la luz y la restauración. La misma nación que cayó por desobediencia se levantaría de nuevo por la gracia y la fidelidad de Dios.

En resumen, la nación elegida por Dios para ser un reino de sacerdotes, una nación santa y un pueblo elegido, fracasó en su misión. Se suponía que Israel era un testigo santo para las naciones, pero en vez de eso se convirtió en una nación igual, incluso sirviendo a sus dioses. Como resultado, la dispersión hacia las naciones ocurrió tal como Dios lo predijo (Deut 30). Sin embargo, esta dispersión hacia las naciones no sería permanente. Con el declive de la monarquía, los profetas se hicieron prominentes al predicar el arrepentimiento y la futura restauración de Israel. El programa del reino sigue vivo.

Resumen Del Programa Del Reino En La Era De La Conquista Y El Cautiverio

1. Los planes de Dios para establecer a Israel como una gran nación y reino se desarrollaron bajo Josué cuando Israel poseía la tierra de Canaán.

2. La remoción incompleta de los cananeos por parte de Israel fue vista como una desobediencia y más tarde contribuiría a los problemas del reino de Israel.

3. Israel tuvo su primer rey en Saúl, sin embargo, la insistencia de Israel en tener un rey como el resto de las naciones fue vista por Dios como un rechazo a Él.

4. Dios rechazó a Saúl y eligió a David para ser rey de Israel. David, descendiente de Judá, era un hombre conforme al corazón de Dios y el destinatario del Pacto Davídico, un pacto que prometía una dinastía eterna en la línea de David y bendiciones tanto para Israel como para las naciones.

5. El reino de Israel alcanzó un punto culminante bajo el hijo de David, Salomón, que fue el último rey en gobernar sobre un Israel unido. Salomón, sin embargo, sembró semillas de destrucción para la nación al alejarse de Dios.

6. El reino de Israel se dividió entre las doce tribus de Israel y las dos tribus de Judá.

7. Mientras que Judá experimentó algunos buenos reyes, tanto Israel como Judá se caracterizaron por la desobediencia y experimentaron cautiverio: Israel por Asiria, y Judá por Babilonia.

8. Incluso en el cautiverio hay un rayo de esperanza para Israel cuando Joaquín es liberado de la prisión.


[161] Pentecost, Thy Kingdom Come, 124.

[162] Schreiner, The King in His Beauty , 107. También tiene razón en que “la tierra no es una abstracción” (108).

[163] Ibid. 108.

[164] Pentecost, Thy Kingdom Come , 125.

[165] “Si el Pacto de Abraham pudiera ser cancelado por desobediencia, Dios nunca habría levantado un juez. En cambio, habría dejado que Israel fuera destruido y que cumpliera su propósito a través de otros medios.” Pentecost, Thy Kingdom Come , 127.

[166] Ver también Jueces 6:34; 11:29; 13:25; 14:6, 19; 15:14.

[167] Ibid. 131.

[168] Schreiner, The King in His Beauty , 127.

[169] See Pentecost, Thy Kingdom Come , 131.

[170] Pentecost, Thy Kingdom Come , 135.

[171] Schreiner, The King in His Beauty , 137.

[172] Kaiser, The Messiah in the Old Testament , 72.

[173] David M. Howard, An Introduction to the Old Testament Historical Books (Chicago: Moody, 1993), 158–59.

[174] Phil Logan and E. Ray Clendenen, “King, Kingship,” in Holman Illustrated Bible Dictionary , ed. Chad Brand, Charles Draper, and Archie England (Nashville, TN: Holman Reference, 2003), 986.

[175]  Ibid.

[176] Schreiner argumenta que Saúl “era como Adán y como Israel.” The King in His Beauty , 149. También afirma que el drama de Saúl contra David "refleja el conflicto entre la descendencia de la serpiente (Saúl) y la descendencia de la mujer (David), mostrando el triunfo de esta última incluso a través de la persecución” (148).

[177] Logan and Clendenen, “King, Kingship,” 986.

[178] Ibid..

[179] Johnston, Jesus the Messiah , 69.

[180] Paul Williamson traduce esto como “esta es la instrucción de/para la humanidad” y “se relaciona con el estatus exaltado de David en el esquema más amplio de las cosas.” Paul R. Williamson, Sealed with an Oath: Covenant in God’s Unfolding Purpose (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2007), 129.

[181] Walter C. Kaiser, “Single Meaning, Unified Referents,” en Three Views on the New Testament Use of the Old Testament , ed. Kenneth Berding y Jonathan Lunde (Grand Rapids: Zondervan, 2007), 71–72. Williamson escribe que “la promesa dinástica tiene ramificaciones más allá de las fronteras de Israel; está ligada de alguna manera con el propósito universal de Dios en la creación y la perspectiva de la bendición internacional prometida a través de Abraham (Gen 12:3) y su simiente real (Gen 22:18).” Williamson, Sealed with an Oath , 129.

[182] Robert L. Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism, 62.

[183] Schreiner, The King in His Beauty , 164.

[184] Martin J. Selman, “The Kingdom of God in the Old Testament,” Tyndale Bulletin 40 (1989): 163.

[185] Ibid.

[186] Ibid, 163–64.

[187] McClain, The Greatness of the Kingdom , 104.

[188] McClain, The Greatness of the Kingdom , 115.

[189] Schreiner, The King in His Beauty , 166.

[190] McClain, The Greatness of the Kingdom , 115.

[191] Ibid..

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión /  Cambiar )

Google photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google. Cerrar sesión /  Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión /  Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión /  Cambiar )

Conectando a %s