Las Raíces Filosóficas De La Crítica Bíblica Moderna

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Las Raíces Filosóficas De La Crítica Bíblica Moderna

Por Norman L. Geisler

Introducción

La exhortación del apóstol Pablo a "guardarse de la filosofía" (Col. 2:8) es tan urgente hoy como en el siglo I, si no más.[1] Y esto no sólo es válido para los cristianos que se llaman a sí mismos filósofos, sino también para los que no lo son, especialmente para los exégetas bíblicos.

Por qué Debemos Tener Cuidado con la Filosofía

Aunque el contexto de Colosenses 2:8 probablemente hace referencia a una filosofía de tipo protognóstico en Colosas que tenía una mezcla desastrosa de legalismo, ascetismo y misticismo con el cristianismo,[2] las implicaciones de la exhortación de Pablo a "cuidarse de la filosofía" se aplican apropiadamente a otros sistemas de pensamiento ajenos que han invadido el cristianismo a lo largo de los siglos desde entonces.

Filosofías Actuales

Hay muchas filosofías actuales de las que debemos tener cuidado. Pero primero me referiré a algunas de las ideologías más dañinas de los últimos siglos. Entre ellas, pocas han sido más destructivas que el naturalismo, tanto en su vertiente metafísica como metodológica.

Cuidado con el Naturalismo

El naturalismo es la filosofía que niega que haya intervenciones sobrenaturales en el mundo. Está en la raíz de la crítica bíblica negativa moderna, que comenzó fuerte con la publicación del Tractatus Theologico-Politicus de Benedicto Spinoza en 1670.

Benedict Spinoza

Spinoza argumentó que “nada, pues, ocurre en la naturaleza en contra de sus leyes universales, es más, todo concuerda con ellas y se desprende de ellas, pues. . ella mantiene un orden fijo e inmutable.” De hecho, “un milagro, ya sea en contravención o más allá de la naturaleza, es un mero absurdo.” El célebre panteísta holandés-judío era nada menos que dogmático sobre la imposibilidad de los milagros. Proclamó enfáticamente: “Podemos, entonces, estar absolutamente seguros de que cada evento que se describe verdaderamente en las Escrituras ocurrió necesariamente, como todo lo demás, de acuerdo con las leyes naturales.” [3] Su racionalismo naturalista le llevó a concluir que, puesto que “hay muchos pasajes en el Pentateuco que Moisés no pudo haber escrito, se deduce que la creencia de que Moisés fue el autor del Pentateuco es infundada e incluso irracional.”[4] Por el contrario, Spinoza insistió en que fue escrito por la misma persona que escribió el resto del Antiguo Testamento: el escriba Esdras.[5]

Spinoza también rechazó los relatos de resurrección de los Evangelios. Sobre el cristianismo dijo que “los Apóstoles que vinieron después de Cristo, lo predicaron a todos los hombres como una religión universal únicamente en virtud de la Pasión de Cristo.”[6] No hubo resurrección. Dado que el cristianismo ortodoxo ha sostenido desde los primeros tiempos, tanto por las Escrituras (1 Cor. 15:1-14) como por los credos, que, aparte de la verdad de la resurrección de Cristo, el cristianismo sería una religión falsa y sin esperanza, se deduce que la opinión de Spinoza es diametralmente opuesta a la ortodoxia.[7]

De hecho, Spinoza negó categóricamente todos los milagros de la Biblia. Elogia a “cualquiera que busque las verdaderas causas de los milagros y se esfuerce por comprender los fenómenos naturales como un ser inteligente.” [8] No sólo llegó a la conclusión de que “todos los acontecimientos. . en las Escrituras ocurrieron necesariamente, como todo lo demás, de acuerdo con las leyes naturales,”[9] sino que la propia Escritura “hace la afirmación general en varios pasajes de que el curso de la naturaleza es fijo e inmutable.”[10] En resumen, los milagros son imposibles.

Por último, Spinoza sostenía que el hecho de que los profetas no hablaran por “revelación” sobrenatural y “los modos de expresión y discurso adoptados por los Apóstoles en las Epístolas, muestran muy claramente que éstas no fueron escritas por revelación y mandato divino, sino simplemente por las facultades naturales y el juicio de los autores.”[11]

El naturalismo de Spinoza condujo directamente a la primera crítica negativa sistemática moderna de la Biblia. Ha tenido un efecto devastador en la interpretación bíblica. Su obra fue la inspiración de Richard Simon, que llegó a ser conocido como el “Padre de la Crítica Bíblica Moderna.” Adoptar el naturalismo de Spinoza es un ejemplo claro y evidente de no prestar atención a la advertencia del apóstol de “cuidarse de la filosofía.”

David Hume

El escéptico escocés David Hume (1711-1776) continuó con el antisupernaturalismo de Spinoza, sólo que de una manera menos objetable para la visión moderna de la ley científica. En el Libro Décimo de su famoso Enquiry Concerning Human Understanding [Investigación Sobre el Entendimiento Humano] (1748), lanzó su ataque contra los milagros.[12] En palabras del propio Hume, el razonamiento es el siguiente 1) “Un milagro es una violación de las leyes de la naturaleza.” 2) “La experiencia firme e inalterable ha establecido estas leyes [de la naturaleza].” 3) “Un hombre sabio proporciona su creencia a la evidencia.” 4) Por lo tanto, “la prueba contra los milagros… es tan completa como cualquier argumento de la experiencia puede imaginarse.” En resumen, escribió Hume, “debe haber, por tanto, una experiencia uniforme contra todo acontecimiento milagroso. De lo contrario, el acontecimiento no merecería ese apelativo.” Así que “nada se considera un milagro si ocurre en el curso común de la naturaleza.”[13] Los resultados del naturalismo filosófico de Hume han sido desastrosos para el cristianismo. Su amigo James Hutton (1726-1797) aplicó el antisupernaturalismo de Hume a la geología, inaugurando casi dos siglos de naturalismo en la ciencia. Poco después de Hume, David Strauss (1808-1874) escribió la primera versión desupernaturalizada de la vida de Cristo. Como se dice, el resto es historia. O mejor dicho, el resto es la destrucción de la historia, en particular la historia milagrosa registrada en las Escrituras.

Otra consecuencia del anti-supernaturalismo ha sido la negación de la profecía predictiva. Se inventaron dos Isaías y se pospuso la fecha de Daniel después de los sorprendentes acontecimientos de la historia que habían predicho. De esta manera se pudo dar una explicación puramente naturalista. En todo esto son evidentes las consecuencias naturalistas de no prestar atención al mandato de “cuidarse de la filosofía.” Porque si hay un Dios sobrenatural que conoce el futuro, entonces no hay razón para que no pueda predecirlo por adelantado. Por lo tanto, fechar a Daniel después de los acontecimientos de la historia mundial que predijo o plantear otro Isaías porque, de lo contrario, se menciona a Ciro por su nombre un siglo y medio antes de que naciera, se basan en el fondo en un rechazo de lo sobrenatural. De ello se desprende que el auge y la difusión de la alta crítica negativa es fundamentalmente una cuestión filosófica, no fáctica. De hecho, la evidencia fáctica se ha movido en la dirección de los puntos de vista conservadores durante casi un siglo, como se ha demostrado en las opiniones cada vez más conservadoras del famoso arqueólogo y paleógrafo, William F. Albright. A medida que las pruebas iban apareciendo, Albright, a diferencia de tantos, estaba dispuesto a renunciar a sus presuposiciones filosóficas en favor de los hechos históricos. Así, se fue moviendo cada vez más en una dirección más conservadora.

Rudolph Bultmann

Más recientemente, utilizando la misma presuposición antisupernatural heredado de Spinoza y Hume, Rudolph Bultmann (1884-1976) convirtió la historia del Evangelio en mitología religiosa. ¿Por qué? Porque, en sus palabras, creía que sería insensato e imposible no reconocer los Evangelios como mitos. “No tendría sentido, porque no hay nada específicamente cristiano en la visión mítica del mundo como tal. Es simplemente la cosmología de una época precientífica.”[14] Además, “sería imposible, porque ningún hombre puede adoptar una visión del mundo por su propia voluntad -ya está determinada para él por su lugar en la historia.”[15] La razón de esto, dice Bultmann, es que “todo nuestro pensamiento actual está moldeado para bien o para mal por la ciencia moderna.” Así que “una aceptación ciega de la mitología del Nuevo Testamento sería irracional. . . . Implicaría un sacrificio del intelecto. . . . Significaría aceptar una visión del mundo en nuestra fe y religión que deberíamos negar en nuestra vida cotidiana.”[16]

Con una confianza ilimitada en la modernidad, Bultmann declaró que la imagen bíblica de los milagros era imposible para el hombre moderno. Porque “el conocimiento y el dominio del mundo por parte del hombre han avanzado hasta tal punto a través de la ciencia y la tecnología que ya no es posible que nadie sostenga seriamente la visión del mundo del Nuevo Testamento; de hecho, casi no hay nadie que lo haga. Por tanto, la única forma honesta de recitar los credos es despojar el marco mitológico de la verdad que consagran…” [17] Esto significa que “la resurrección de Jesús es igual de difícil, significa un acontecimiento por el que se libera un poder sobrenatural. . . . Para los biólogos tal lenguaje “no tiene sentido” y “tal noción el idealista la encuentra intolerable.”[18]

Aunque los evangélicos no se han dejado llevar por el naturalismo metafísico de Spinoza o Hume, sí se han visto afectados por su hijo, el naturalismo metodológico, tanto en la ciencia (por medio de la evolución teísta) como en la crítica bíblica. Aquí el naturalismo se ha imbuido en gran medida a través de metodologías como la crítica de la redacción, que supone un desarrollo literario gradual del texto. En este sentido, es refrescante leer el perspicaz trabajo de la notable ex crítica bíblica bultmanniana, Eta Linnemann, que en su obra recién publicada en alemán, con el próximo título en inglés de Higher Criticism in the Dock [La Alta Crítica en el Banquillo de los Acusados], deja al descubierto los pies de barro de la alta crítica negativa.

Cuidado con el Agnosticismo

El gran pensador alemán Immanuel Kant (1724-1804) afirmó haber sido despertado de su sueño dogmático por David Hume, no al escepticismo sino al agnosticismo. En su importante Crítica de la Razón Pura (1781) y en su menos conocido pero muy influyente La Religión Dentro de los Límites de la Simple Razón (1793), sostuvo que Dios es incognoscible (incluso por revelación) y que la naturaleza de la religión es moral. Insistió en que nuestra mente y nuestros sentidos están tan estructurados que no podemos conocer la realidad en sí misma (el ámbito nouménico), sino sólo lo que se nos aparece (el ámbito de los fenómenos). Así, la ciencia es posible porque habla del mundo observable. Pero la metafísica no es posible.

Además, Kant bifurcó el ámbito observable de los hechos y el ámbito de los valores. Esta dicotomía ha sido desastrosa para los estudios bíblicos. Ha conducido a negar la importancia, si no la existencia, del registro fáctico e histórico de las Escrituras y a hacer hincapié en las dimensiones morales y religiosas que han dominado la teología liberal desde su época.

El problema, pues, del liberalismo que surge de Kant no es fáctico sino filosófico. No es exegético sino ideológico. Importa una metafísica y una metodología ajenas a los estudios bíblicos. El propio Kant llegó a la conclusión de que la religión cristiana debía funcionar sin la creencia en los milagros, declarando que: “Si se ha de establecer una religión moral (que no consiste en dogmas y ritos, sino en la disposición del corazón para cumplir todos los deberes humanos como mandatos divinos), todos los milagros que la historia relaciona con su inauguración deben por sí mismos hacer superflua la creencia en los milagros en general.”[19] Considerando la inmensa influencia de Kant en el mundo moderno, vemos una vez más la importancia de nuestra tesis de “tener cuidado con la filosofía.”

Cuidado con el Evolucionismo

Muchos pensadores se hacen la ilusión de que la evolución es una ciencia empírica, cuando en realidad es una filosofía. La macroevolución es una filosofía cuyos principios naturalistas fueron expuestos por el hombre al que Charles Darwin se refirió como “nuestro gran filósofo,” Herbert Spencer (1820-1903).[20] Spencer llegó a su filosofía mientras meditaba sobre las olas de un estanque un domingo por la mañana -¡algo que sin duda no habría ocurrido si hubiera estado en la iglesia meditando sobre la Palabra de Dios!

Muchos evolucionistas no se contentaron con la hipótesis de que la vida había evolucionado de lo simple a lo complejo. Aplicaron el mismo método naturalista a la sociedad y la religión, afirmando que también habían evolucionado. Esto dio lugar al mito, aún persistente, de que las creencias religiosas evolucionaron de la magia al politeísmo, al henoteísmo y al monoteísmo. Este punto de vista ha dominado el panorama desde que James Frazer escribió La rama dorada en 1890, aunque el descubrimiento de la creación monoteísta ex nihilo en las Tablas de Ebla debería haber acabado con él, ya que son muy anteriores a las fuentes de Frazer.[21] Incluso el propio Charles Darwin propuso en su obra La Descendencia del Hombre (1871) que “las mismas facultades mentales elevadas. . llevaron al hombre a creer en organismos espirituales invisibles, luego en el fetichismo, el politeísmo y, finalmente, en el monoteísmo. …”[22] Sobre la base de su presuposición naturalista, escribió en su autobiografía: “Para entonces había llegado gradualmente a ver que el Antiguo Testamento, desde su historia manifiestamente falsa del mundo, con su Torre de Babel, el arco iris como señal, etc., etc, y por su atribución a Dios de los sentimientos de un tirano vengativo, no era más fiable que los libros sagrados de los hindúes, o las creencias de cualquier bárbaro.”[23] En resumen, Darwin llegó a la conclusión de que “todo en la naturaleza es el resultado de leyes fijas.” Y añadió:

Por otra parte, la reflexión de que la evidencia más clara sería necesaria para hacer que cualquier hombre cuerdo crea en los milagros en los que se apoya el cristianismo, que cuanto más sabemos de las leyes fijas de la naturaleza, más increíbles se vuelven los milagros, que los hombres de ese tiempo eran ignorantes y crédulos en un grado casi incomprensible para nosotros, que los Evangelios no pueden ser probados como escritos simultáneamente con los eventos, que difieren en muchos detalles importantes, demasiado importantes como me pareció admitir como las inexactitudes habituales de los testigos oculares; por tales reflexiones como estas. . . Poco a poco llegué a descreer del cristianismo como revelación divina.” [24]

El resultado de la filosofía del evolucionismo ha sido catastrófico para los estudios bíblicos y teológicos. Se ha negado la historicidad y la exactitud científica del registro del Génesis. Se ha descartado la doctrina de la creación con graves consecuencias morales para nuestra dignidad y sociedad. Hitler, por ejemplo, aplicó el punto de vista darwiniano a la sociedad con horrendas consecuencias humanas, argumentando que “si la naturaleza no desea que los individuos más débiles se apareen con los más fuertes, menos aún desea que una raza superior se entremezcle con una inferior; porque en tal caso todos sus esfuerzos, a lo largo de cientos de años, para establecer un estadio evolutivo superior del ser pueden resultar inútiles.” A continuación, afirmó que “tal preservación va de la mano de la inexorable ley de que son los más fuertes y los mejores los que deben triunfar y los que tienen derecho a perdurar.”[25] Con ello, sacrificó a unos 12 millones de seres humanos que consideraba razas inferiores. De hecho, el texto sobre la evolución utilizado en el estado de Tennessee en el juicio de John Scopes era racista, ya que se refería a la raza caucásica como “el tipo más elevado de todos.”[26]

El daño causado por el darwinismo en el ámbito teológico ha sido igualmente indeseable. Por supuesto, algunos eruditos han intentado valiente pero inútilmente reconciliar la evolución y las Escrituras, incluyendo a James Orr y A. A. Strong, sólo para violentar el método histórico-gramatical y socavar involuntariamente tanto la dignidad humana como la ortodoxia teológica. No prestaron atención a la advertencia de Charles Hodge en su obra de 1878 titulada ¿Qué es el Darwinismo? en la que Hodge respondió correctamente: “Es ateísmo. Esto no significa, como se ha dicho antes, que el propio Sr. Darwin y todos los que adoptan sus puntos de vista sean ateos; pero significa que su teoría es atea; que la exclusión del diseño de la naturaleza es. . Después de todo, si no hay diseño, entonces no hay necesidad de un Diseñador. Y si las cosas no fueron creadas, entonces no hubo Creador. Una vez más, se podría haber evitado un grave dolor teológico si se hubiera tomado en serio la exhortación bíblica de “cuidarse de la filosofía.”

Cuidado con la Filosofía del Progresismo

Gran parte de la erudición bíblica moderna fue absorbida por la filosofía del historicismo a raíz del panteísmo desarrollista de George Wilhelm Hegel (1770-1831). En su enorme obra La Fenomenología del Espíritu (1807) y en su posterior Enciclopedia de Filosofía (1817), Hegel expuso su progresismo histórico en lo que se conoció por la mala interpretación de Johann Fichte (1762-1814) como una dialéctica de tesis, antítesis y síntesis.[28] No obstante, Hegel afirmó que la historia es el despliegue del Espíritu Absoluto en una dialéctica de desarrollo.

Los resultados de este llamado “Hegelianismo” para la erudición bíblica fueron desastrosos. La escuela de Tubinga de F. C. Baur (1792-1860) sostenía que el Evangelio de Juan debía considerarse como una síntesis del segundo siglo del conflicto tesis-antítesis anterior de Pedro y Pablo. A esta conclusión se llegó con un desprecio casi total por las pruebas internas y externas de una fecha anterior del siglo I para Juan. Las llamadas conclusiones "exegéticas", por muy masivas y eruditas que fueran, estaban determinadas en gran medida por una filosofía imperante. Una vez más, el exegeta bíblico debería haber prestado atención a la advertencia de "cuidarse de la filosofía"

Cuidado con el Existencialismo

El padre del existencialismo moderno no fue un ateo francés del siglo XX, sino un cristiano danés llamado Søren Kierkegaard (1813-1855), que podría haber firmado una declaración de adhesión a los fundamentos históricos de la fe. Escribió: “En general, la doctrina tal y como se enseña [en la Iglesia] es totalmente sólida.”[29] Sin embargo, pocos han hecho más desde el seno del redil evangélico para socavar metodológicamente la ortodoxia histórica que Kierkegaard. De hecho, fue su hijo filósofo, Karl Barth, quien dio origen a la neo-ortodoxia. Kierkegaard llegó a la conclusión de que incluso si asumimos que los defensores del cristianismo ". . . han logrado probar sobre la Biblia todo lo que cualquier teólogo erudito en su momento más feliz ha deseado probar sobre la Biblia,” a saber, “que estos libros y no otros pertenecen al canon; son auténticos; son íntegros; sus autores son dignos de confianza; bien se puede decir que es como si cada letra fuera inspirada.” Kierkegaard preguntó: “¿Alguien que antes no tuviera fe se ha acercado un solo paso a su consecución? No, ni un solo paso.”[30]

A continuación, Kierkegaard planteó lo contrario, es decir, “que los adversarios hayan logrado demostrar lo que desean sobre las Escrituras, con una certeza que trasciende el deseo más ardiente de la hostilidad más apasionada, ¿qué ocurre entonces? ¿Han abolido los opositores con ello el cristianismo? De ninguna manera. ¿Se ha perjudicado al creyente? De ninguna manera, en lo más mínimo.”[31]

Como mínimo, la bifurcación de Kierkegaard entre hecho y valor es axiológicamente errónea. De hecho, ha sido bíblicamente desastrosa, como demuestran Barth, Brunner y Bultmann, o cualquier otra "B" que pueda estar zumbando en los círculos no ortodoxos. Basta con mencionar las creencias de inspiración kierkegaardiana de que 1) La verdad religiosa se encuentra en el encuentro personal (subjetividad); 2) La verdad propositiva no es esencial para la Fe; 3) La crítica superior no es perjudicial para el cristianismo real: 4) Dios es “totalmente otro” y esencialmente incognoscible, incluso a través de la revelación bíblica. Esto da más significado a la advertencia paulina de “cuidarse de la filosofía.”

Cuidado con la Fenomenología

Siguiendo la metodología de su mentor, Edmund Husserl, Martin Heidegger (1889-1976) sentó las bases para sostener que el verdadero significado de los términos se encuentra en la etimología. En sus obras Ser y tiempo (1927) y, sobre todo, Introducción a la Metafísica (1953), Heidegger sentó no sólo las bases de la llamada "Nueva Hermenéutica" de Ott, Ebeling, Fuchs, Bultmann y Gadamer, sino también el fundamento del Diccionario Teológico del Nuevo Testamento de Kittel, ampliamente utilizado y a menudo ingenuo. Entre las preocupantes premisas ocultas en esta enorme obra se encuentran las afirmaciones de que 1) El origen de un término es la clave de su significado; 2) Este significado es no conceptual y místico; 3) El lenguaje es simbólico, no descriptivo. Incluso el liberal James Barr expuso los presupuestos heideggerianos de Kittel en su Semántica Bíblica. Teniendo en cuenta el amplio y a menudo acrítico uso filosófico de Kittel por parte incluso de eruditos evangélicos, uno no puede dejar de recordar la exhortación de Pablo a "cuidarse de la filosofía", en este caso la filosofía de la fenomenología

Cuidado con el Convencionalismo

Pocas filosofías han penetrado más en los estudios lingüísticos contemporáneos y en la interpretación bíblica que la del convencionalismo. Con raíces en Gottlob Frege (1848-1925), Ferdinand de Saussure (1857-1913) y Ludwig Wittgenstein (1889-1951), esta filosofía del significado niega que haya formas objetivas o absolutas de significado. En resumen, todo significado es relativo. Si es así, toda la verdad es relativa, ya que todos los enunciados verdaderos deben ser significativos. Pero si toda la verdad es relativa, entonces no hay verdades absolutas en la Biblia, por muy bien que un haga exégesis. Pero como esta afirmación de la verdad es en sí misma contraproducente e incompatible con la teología evangélica, entonces debemos tener cuidado con la filosofía del convencionalismo.

Basta con señalar aquí que, al igual que otras opiniones no cristianas, el argumento central del convencionalismo es autodestructivo. Porque la afirmación de que ningún significado es objetivo se ofrece como una afirmación objetiva sobre el significado. Y la afirmación de que toda verdad es relativa se ofrece como una verdad absoluta. No obstante, no es raro oír a los exegetas evangélicos hablar de la relatividad cultural de las expresiones lingüísticas. De hecho, gran parte de la traducción moderna se basa en esta premisa errónea.

Nos apresuramos a decir que esto no significa negar que la mayoría de los símbolos son culturalmente relativos. A excepción de términos como los signos naturales y las palabras onomatopéyicas, el uso de una palabra concreta es culturalmente relativo. Pero el significado expresado por las palabras utilizadas en las frases no es más relativo culturalmente que las matemáticas y la moral, ya que también se expresan en términos diferentes en las distintas culturas.

Además, en contra de lo que afirman los deconstruccionistas, la lógica no depende del lenguaje. Más bien, el lenguaje depende de la lógica. Porque la misma afirmación de que "la lógica depende del lenguaje" depende de la coherencia lógica para tener algún sentido. Aquí también, el exégeta bíblico debe "cuidarse de la filosofía". Los que no están entrenados para reconocer las afirmaciones autodestructivas de los relativistas lingüísticos son presa fácil de su sutileza.

Cuidado con el Procesismo

Cuando se escriba la historia del siglo XX, Alfred North Whitehead (1861-1947) aparecerá probablemente como uno de los dos o tres filósofos más importantes del siglo. Entre sus obras destacan Religion in the Making (1926) y Process and Reality (1929). Su visión procesal de Dios y la realidad ha tenido un efecto desastroso en la teología en general y, más recientemente, en la teología evangélica en particular. Y, trágicamente, en nombre de una exégesis bíblica adecuada, muchos teólogos evangélicos han abandonado al Dios absolutamente omnisciente e inmutable de la ortodoxia histórica por un Dios que no sólo cambia de opinión, sino que ni siquiera sabe con certeza lo que ocurrirá en el futuro.

Mientras reprenden erróneamente a otros evangélicos que se aferran al Dios inmutable de Abraham, Isaac y Jacob, que afirmó "Yo soy el Señor y no cambio" (Mal. 3:6) y que, según Isaías, "ve el fin desde el principio" (Isa. 46:10), confiesan haber comprado el procesismo de Alfred North Whitehead, Charles Hartshorne y John Cobb. Uno de los líderes de este movimiento, Clark Pinnock, situó su punto de vista del teísmo abierto "entre el teísmo clásico y el teísmo procesal.”[32] De hecho, uno de sus mentores procesales confesó que, dado que Dios no conoce el futuro con certeza, "¡tiene que esperar con la respiración contenida" para ver cómo se desarrollan las cosas![33] Pocas cosas son un ejemplo más vívido de la necesidad de prestar atención al mandato paulino de "guardarse de la filosofía". De hecho, en su última obra sobre el tema, The Most Moved Mover, Pinnock prácticamente había abrazado un punto de vista Whiteheadiano (pp. 78, 143).[34]

Cuidado con el Alegorismo Platónico

El espacio no permite comentar otras numerosas filosofías que han engañado a evangélicos por lo demás buenos para derrocar doctrinas comprometidas una vez por todas con los santos. Podría hablar del alegorismo platónico que ha estado en la iglesia desde Orígenes y que, en la forma mutada del Midrash judío, llevó a uno de los propios miembros de la ETS a desertar de sus filas, afirmando que secciones enteras del Evangelio de Mateo no son históricas. Pues Robert Gundry insistió en que la historia de los Magos que visitan a Jesús no se basa en los hechos, sino que fue creada por Mateo sin ninguna base. Cuando se le preguntó en el diálogo del JETS cómo votaría sobre la membresía de Mary Baker Eddy en la ETS, si ella estaba de acuerdo con nuestra declaración sobre la inerrancia, a pesar de que utilizaba un método alegórico de interpretación de las Escrituras, Gundry respondió con una candidez sorprendente “Yo votaría que sí…” [35] Afortunadamente, los eruditos de la ETS votaron “No” a su adhesión.

Cuidado con el Nominalismo Ockhamista

No hay tiempo para rastrear las influencias del escepticismo nominalista en los círculos evangélicos. Sólo se puede hablar desde la experiencia personal de un nominalista que fue retenido en la facultad de una institución conservadora a pesar del hecho de que esto implica la negación de las creencias ortodoxas de que Dios tenía una naturaleza, Cristo tenía dos naturalezas (una divina y otra humana), y que las leyes básicas del pensamiento (como la ley de no contradicción) no son arbitrarias. Los errores del nominalismo han sido adecuadamente expuestos en el excelente trabajo doctoral de uno de nuestros miembros, J. P. Moreland en su libro, Universals, Qualities, and Quality Instances. No obstante, el hecho de que algunos evangélicos hayan comprado este punto de vista ajeno revela la necesidad de "tener cuidado con la filosofía".

Cuidado con el Aristotelismo

Para que no se me acuse de desconocer los errores de Aristóteles, que negaba la infinidad, la personalidad y la adorabilidad de Dios, la temporalidad del mundo y la inmortalidad del alma, me limitaré a señalar que Tomás de Aquino, conocido por su uso de los conceptos aristotélicos, rechazó todos estos errores de Aristóteles. En resumen, el Aristóteles que utilizó tuvo que arrepentirse, ser bautizado y catequizado antes de ser útil a la Fe cristiana.

Por otro lado, aquellos que, como Jack Rogers del Seminario Fuller, niegan la inerrancia de las Escrituras, afirmando erróneamente que el evangelicalismo escolástico creó la doctrina de la inerrancia[36] están mal orientados y mal informados. Pero también en este caso fue gracias a la labor de un evangélico con conciencia filosófica, el Dr. John Woodbridge, que las opiniones de Rogers fueron refutadas sin una respuesta sustancial.

Contrariamente a la tesis de Rogers, Agustín, apenas aristotélico, abrazó claramente la inerrancia ochocientos años antes de la escolástica, declarando que: “Si estamos perplejos por una aparente contradicción en la Escritura, no se puede decir: El autor de este libro está equivocado; sino que o el manuscrito es defectuoso, o la traducción es errónea, o no has entendido.”[37] La verdad es que Aristóteles, y su lejano alumno Aquino han sido un gran servicio para los evangélicos[38] que están, como nos exhortó Pablo, “puestos en defensa del Evangelio” (Fil. 1:17). Porque Aristóteles creía en el punto de vista de la correspondencia de la verdad, en las leyes fundamentales de la lógica y en la hermenéutica histórico-gramatical, todo lo cual es esencial para la preservación de la teología evangélica.

Cuidado con la Filosofía del Monismo Antropológico

Un erudito del Nuevo Testamento, el profesor Murray Harris, de la Trinity Evangelical Divinity School, admitió haber comprado una "antropología básicamente monista.” [39] Antes de que su institución fuera plenamente consciente de las consecuencias devastadoras de esta filosofía en su exégesis, había negado la resurrección física de los creyentes, la materialidad esencial del cuerpo de resurrección de Cristo, y pronunció la Ascensión de Cristo como una "parábola" o "símbolo visual".[40] Sobre el primer punto escribió: ". . .el cuerpo de resurrección del creyente vendrá del cielo, no de la tumba. A causa de su admitida antropología monista, se vio obligado a reconocer (para evitar un aniquilamiento temporal entre la muerte y la resurrección) que los creyentes recibían su cuerpo de resurrección permanente, aunque espiritual, en el momento de la muerte, mientras que sus cuerpos físicos permanecían pudriéndose para siempre en la tumba, señalando que “la resurrección corporal [en el momento de la muerte] es el requisito previo para la reanudación de la vida verdadera tras la intervención de la muerte.”[43] Incluso llegó a decir que el cuerpo de Cristo resucitado poseía una "inmaterialidad esencial "[44] y era "no carnal". En sus propias palabras, declaró: "Ambos, por supuesto, niegan la materialidad esencial y continua de Cristo encarnado, tanto antes como después de la resurrección, que ha sido parte del cristianismo ortodoxo[46] desde los tiempos del Nuevo Testamento (cf. Lucas 24:39; Hechos 2:31; 1 Juan 4:2; 2 Juan 7).[47] Ante las continuas críticas del exterior y las presiones del interior, Harris cambió discretamente su punto de vista sobre la resurrección de los creyentes y se arrepintió de haber calificado el cuerpo de Cristo resucitado de “inmaterial.”[48]

Se podría haber evitado toda una década de dolor si Harris no se hubiera dejado llevar por una confesable “antropología monista” que manchó su exégesis desde la época de sus estudios de doctorado. Una vez más vemos el valor de la exhortación de Pablo a “cuidarse de la filosofía.”

Cuidado con la “Crítica Histórica”

Otros eruditos evangélicos que han comprado los presupuestos filosóficos de la alta crítica negativa han sido expuestos en un excelente trabajo de Robert Thomas y David Farnell titulado The Jesus Crisis: The Inroads of Historical Criticism into Evangelical Scholarship. Citando a Scot McKnight, hablan del reconocimiento de George Ladd de que la crítica de la forma “ha arrojado una luz considerable sobre la naturaleza de los evangelios y las tradiciones que emplean,” y añaden: “Los eruditos evangélicos deberían estar dispuestos a aceptar esta luz.”[49]

Señalan también que "Robert Stein es otro evangélico que refleja un acuerdo significativo con los supuestos histórico-críticos. Al igual que otros críticos de la forma, acepta la hipótesis de las cuatro fuentes y basa en ella sus conclusiones interpretativas.”[50] Stein llegó a afirmar que "si se demuestra la inautenticidad de un dicho [de Jesús], esto no debe interpretarse como que ese dicho carece de autoridad.”[51] De hecho, Stein sostiene que la cláusula de excepción de Mateo 5:31-32 "es un comentario interpretativo añadido por Mateo.”[52]

También está Robert Guelich, que en su comentario sobre el Sermón del Monte confiesa: “Este comentario ofrece una exégesis crítica en el sentido de que hace uso de las herramientas de la crítica literaria e histórica, incluyendo el texto, la fuente, la forma, la tradición, la redacción y la crítica estructural.”[53] Siguiendo este método, Guelich puso en seria duda los dichos de Jesús en los Evangelios en general y en Juan en particular, quien creía que ponía sus propias expresiones teológicas en boca de Jesús.

Otro triste ejemplo de esto se encuentra en The Resurrection of Jesus, de Mike Licona, en el que pone en duda la resurrección de los santos después de la resurrección de Jesús (Mat 27:51-53),[54] duda o niega la historicidad de la turba que cae de espaldas ante la afirmación de Jesús "Yo soy" en Juan 18:4-6,55 la historicidad de los ángeles en el sepulcro registrada en los cuatro Evangelios (Mt 28:2-7; Mc 16:5-7; Lc 24:4-7; Jn 20:11-14),[56] y también afirma que el género evangélico es la biografía grecorromana que, según él, es un "género flexible" en el que "a menudo es difícil determinar dónde termina la historia y empieza la leyenda. "[57] Además, hace una negación rotunda de la inerrancia en un debate con Bart Ehrman en el Seminario Evangélico del Sur en la primavera de 2009, cuando Licona afirmó con respecto al día en que Jesús fue crucificado que: "Creo que Juan probablemente alteró el día para hacer un punto teológico. Pero eso no significa que Jesús no fuera crucificado.” Más adelante defiende una contradicción en el Evangelio con el argumento de que el género grecorromano, que según él son los Evangelios, permite las contradicciones. Desgraciadamente para Licona, ni la Ley de No Contradicción ni los Evangelios (1 Tim. 6:20) permiten contradicciones.[58]

Décadas antes de que Michael Licona (2010) utilizara el género como medio para deshistorizar Mateo 27:51-53, Craig Blomberg (en 1984) defendió sin ambages el enfoque midráshico de Robert Gundry sobre los Evangelios, diciendo…

¿Es posible, incluso intrínsecamente probable, que los escritores del NT, al menos en parte, nunca tuvieran la intención de que sus relatos de milagros fueran tomados como históricos o fácticos, y que sus audiencias originales probablemente lo reconocieran? Si esto suena como el mismo razonamiento que permitió a Robert Gundry adoptar su interpretación midráshica de Mateo sin dejar de afirmar la inerrancia, es porque es lo mismo. El problema no desaparecerá simplemente porque un autor [Gundry] sea tratado ad hominem. ¿Cómo deberían reaccionar los evangélicos? Descartar el punto de vista sociológico sobre la base de que los milagros del NT se presentan como históricos no nos lleva a ninguna parte. Lo mismo ocurre con casi todos los demás relatos de milagros de la antigüedad. ¿Debemos creerlos todos? [59]

Es importante recordar lo que ocurrió en el caso Gundry. Tras dos años de debate sobre el tema, la mayor sociedad de eruditos evangélicos del mundo (ETS) votó de forma abrumadora (por un 70%) pedir a Robert Gundry que dimitiera de la ETS por considerar que sus puntos de vista sobre una interpretación judía midrash de Mateo negaban la historicidad de ciertas secciones de Mateo, incluida la historia de los Magos que visitan a Jesús después de su nacimiento (Mateo 2). Esta fue una decisión importante que trazó una línea en la arena para la ETS. A pesar de todo esto, Blomberg se jacta de haberse opuesto a la postura de la ETS sobre la inerrancia. En vista de lo que Blomberg cree sobre los Evangelios (ver más adelante), podemos entender por qué defiende su posición contra la ETS y, como veremos, también contra la ICBI. También se entiende por qué Blomberg defiende el punto de vista de Licona, ya que "los pájaros de una pluma se juntan".

Es más, Blomberg negó la historicidad del pez con la moneda en la boca (Mat. 17:27). Señaló: "A menudo no se advierte que el llamado milagro del pez con la moneda en la boca (Mat. 17:27) ni siquiera es una narración; es simplemente una orden de Jesús de ir al lago y pescar tal pez. Ni siquiera sabemos si Pedro obedeció la orden. La solución de Blomberg está directamente en desacuerdo con la Declaración de Hermenéutica del ICBI cuando afirma en su artículo XIII “las categorías genéricas que niegan la historicidad pueden imponerse con razón a las narraciones bíblicas que se presentan como fácticas.”

Thomas y Farnell citan a David Catchpole, quien afirma que "la propia tradición evangélica nos obliga a realizar una investigación histórico-tradicional", y añade: "Difícilmente podemos evitar atribuir a la etapa posterior a la Pascua tanto la redacción del material como, en ocasiones, su creación".[61]

Parece que estos eruditos evangélicos son poco conscientes del peligro de adoptar métodos filosóficos, aunque estén modificados por sus creencias evangélicas, que conducen lógicamente -y a veces realmente, como admite Catchpole- a que los escritores de los Evangelios "creando" material, en lugar de informarlo. Cualquier método que socave lo que los Evangelios nos informan sobre las palabras y los hechos de Jesús socava así el cristianismo ortodoxo.

Thomas y Farnell han hecho un gran servicio a la comunidad evangélica al exponer la deriva de los estudiosos evangélicos del Nuevo Testamento en esta peligrosa dirección. La antigua crítica negativa del Nuevo Testamento, Eta Linnemann, escribió sobre sus esfuerzos: "con un conocimiento sobresaliente sobre la teología histórico-crítica hasta en los detalles más finos, los autores están bien equipados para detectar el pensamiento histórico-crítico dondequiera que brote, incluso donde nadie lo esperaría: en medio de la teología evangélica de escritores supuestamente fieles a la Biblia".[62] Por supuesto, ese es el punto que hemos estado señalando, es decir, no importa cuán evangélico pueda ser uno por su formación o antecedentes, si no se "cuida de la filosofía", puede ser presa de sus influencias sutiles en su teología.

Cómo Cuidarse de la Filosofía

Paso ahora a la sección final de esta discusión: "Cómo Cuidarse de la Filosofía". Mi consejo aquí se divide en dos partes: intelectual y espiritual. Primero, algunas advertencias intelectuales para los exégetas evangélicos.

Cómo Evitar Conclusiones Poco Ortodoxas Al Hacer Exégesis

A la vista de la discusión anterior, conviene dar algunos consejos de un filósofo evangélico a los exégetas evangélicos.

Algunos Consejos Intelectuales (para la mente)

Mi primer consejo es este:

Evite el Deseo de Convertirse en un Erudito Famoso.

Parece existir una tentación casi irresistible entre muchos estudiosos, especialmente los más jóvenes, de "hacerse un nombre". En términos bíblicos, éste es el pecado de soberbia del que nos advierte la Sagrada Escritura. La soberbia distorsiona nuestra visión de la verdad porque es la presunción de conocimiento que nace de la ignorancia. Es humilde recordar que el apóstol Pablo nos exhorta explícitamente a que aunque "entiendo todos los misterios y toda la ciencia. . pero no tengo amor, no soy nada" (1 Cor. 13:2). La erudición debe utilizarse para construir el reino espiritual de Cristo, no para construir un reino académico para uno mismo.

Agustín sin duda identificó el problema de raíz cuando escribió: "¿Y cuál es el origen de nuestra mala voluntad sino el orgullo? Pablo estuvo de acuerdo cuando advirtió sobre la conveniencia de poner a novatos en posiciones de liderazgo (1 Tim. 3:6). Y el apóstol Juan advirtió contra la "soberbia de la vida" como uno de nuestros tres pecados básicos (1 Juan 2:16).

Evite la Tentación de ser Único.

Mi segundo consejo está estrechamente relacionado con el primero. Es el siguiente: Evite el deseo de ser único. La tentación de esta forma de orgullo parece ser endémica en el proceso académico superior. Por su propia naturaleza, se supone que una tesis doctoral es una contribución original al conocimiento. Pero si el académico va a hacer un descubrimiento que nadie más ha hecho, entonces es una tentación casi irresistible felicitarse por ser el originador de esta nueva verdad. No es de extrañar que el apóstol nos advirtiera que "el conocimiento envanece", pero "el amor edifica" (1 Cor. 8:1). La Escritura nos alerta sobre el hecho de que la ocupación de los intelectuales en la academia moderna es poco diferente de la de aquellos en la antigua Colina de Marte que "no empleaban su tiempo en otra cosa que en contar u oír alguna cosa nueva" (Hechos 17:21, énfasis añadido).

No Bailes en los Límites.

Mi siguiente consejo para los exégetas evangélicos es que eviten bailar en los límites. No vean hasta dónde se pueden estirar las fronteras del evangelismo para acomodar la última moda académica. No coqueteen con la última metodología crítica. Algunos de nuestros propios miembros de la ETS han caído en esta trampa. Parece que Grant Osborne cayó temporalmente en esta tentación cuando afirmó que Mateo amplió la declaración supuestamente original de Jesús de bautizar en su nombre (de Jesús), convirtiéndola en la fórmula trinitaria registrada en Mateo 28:18-20. Otros eruditos bíblicos, como J. Ramsey Michaels, sobrepasaron la línea de la ortodoxia y declararon que, en algunos casos, los escritores de los Evangelios crearon, y no se limitaron a reportar, los dichos de Jesús.[64]

Se cuenta la historia de un rey que vivía en una estrecha y sinuosa carretera de montaña bordeada por un escarpado acantilado. Al entrevistar a posibles chóferes, se preocupaba de preguntar a qué distancia podían acercarse al borde sin caerse. El primer chófer afirmó que podía acercarse a un palmo sin problemas. El segundo conductor se jactó de tener la capacidad de conducir a unos pocos centímetros sin poner en peligro la vida del rey. El último candidato dijo que conduciría lo más lejos posible del borde. ¿A cuál crees que contrató el rey? Al último, por supuesto. Y su elección real es un buen consejo para los exégetas bíblicos que parecen disfrutar bailando al borde de la erudición evangélica.

Gira a la Derecha Para ir Recto.

Según los expertos en aeronáutica, cuando un avión de hélice despega se desvía naturalmente hacia la izquierda, a menos que se le dirija hacia la derecha. Basándome en mis observaciones de las instituciones y líderes evangélicos durante el último medio siglo, me parece que se aplica el mismo principio. La única manera de mantenerse en el camino recto y ortodoxo es seguir girando a la derecha. Las iglesias, las escuelas, e incluso la erudición evangélica irán naturalmente hacia la izquierda, a menos que se giren deliberadamente hacia la derecha. Los vientos predominantes de la doctrina soplan contra nosotros. Y si queremos resistirlos, debemos agarrar con firmeza el timón del Buen Barco de la Evangelización y dirigirlo hacia la derecha.

No Cambie la Ortodoxia por la Respetabilidad Académica.

En una ocasión, se le preguntó a uno de los principales líderes de una gran denominación protestante cómo su denominación había derivado hacia la izquierda. Su análisis de la situación fue breve pero penetrante. Señaló que querían la acreditación de sus escuelas. Para conseguirlo, necesitaban que sus profesores tuvieran respetabilidad académica. Así, los enviaron a algunas de las mejores escuelas de posgrado del mundo. Cuando regresaban de estas instituciones poco ortodoxas, traían consigo la respetabilidad académica". Lamentablemente, añadió: "Logramos el reconocimiento académico. Pero sacrificamos nuestra ortodoxia por la respetabilidad académica". Pero este es un intercambio que ningún evangélico debería hacer. Como académicos evangélicos debemos aprender a soportar, si es necesario, la ofensa de ser llamados "fundamentalistas", "oscurantistas" y teológicamente "dinosaurios", junto con la ofensa del Evangelio. En este sentido, uno no puede dejar de admirar a nuestro colega y hermano Thomas Oden, que se autodenomina orgullosamente "paleo-ortodoxo", o la convicción y el valor de Eta Linnemann, que literalmente destrozó sus propias obras al convertirse a Cristo e instó a sus alumnos a hacer lo mismo.

Debemos rechazar la tentación de creer que "lo nuevo es verdad". Es mucho más probable que "Lo viejo es oro". Porque la verdad resiste la prueba del tiempo, mientras que el error reciente no ha existido el tiempo suficiente para ser probado en la balanza y ser encontrado deficiente.

Rechazar Cualquier Metodología Inconsistente

con la Biblia o la Buena Razón.

Por desgracia, la mayoría de los exégetas bíblicos evangélicos no han digerido el perspicaz volumen de Etienne Gilson, La Unidad de la Experiencia Filosófica. En él demuestra cómo una filosofía tras otra llevó a los que adoptaron el método equivocado a callejones sin salida indeseables e incluso desastrosos. La lección para los exégetas bíblicos es la misma: Adoptar una metodología falsa conducirá lógicamente a una teología equivocada. La forma en que hagamos nuestra exégesis conducirá a los resultados que obtengamos de ella. Los métodos exegéticos son a sus resultados lo que las picadoras de carne son a la carne: Bolonia dentro, bolonia fuera, no importa lo finamente que se muela. Los métodos bíblicos y teológicos no son metafísicamente neutrales. Creerlo así es ser candidato a la advertencia colosiana: "Cuidado con la filosofía".

Algunos Consejos Espirituales (Para el Alma)

Paso ahora a dar algunos consejos espirituales a los exégetas bíblicos. Lo primero y más importante,

Elija Siempre el Señorío por Encima de la Erudición.

Uno de los miembros destacados de la ETS, el difunto profesor J. Barton Payne, contó una conversación que mantuvo con un crítico bíblico negativo que niega la creación de Adán y Eva, el diluvio de Noé, Jonás en el Gran Pez, un tal Isaías, la autoría mosaica del Pentateuco y otras creencias ortodoxas. Cuando el profesor Payne señaló que Jesús había afirmado personalmente todas estas cosas en los Evangelios, su amigo liberal replicó escandalosamente: "¡Pues yo sé más de la Biblia que Jesús!". Este es un claro ejemplo de poner la erudición por encima del señorío. Si Jesús era el Hijo de Dios, lo que el Nuevo Testamento confirma que era, entonces todo lo que afirmó sobre el Antiguo Testamento es absolutamente cierto. De hecho, Jesús reclamó la autoridad divina para sus enseñanzas (Mateo 28:18-20). Dado que todo verdadero evangélico cree esto, no debería dudar, siempre que haya un conflicto, en elegir el antiguo señorío sobre la erudición moderna. Hace varios años, escribí al autor de un comentario sobre Jonás de una buena escuela evangélica que había declarado en él que no era necesario tomar a Jonás literalmente. Después de señalar que Jesús lo tomó literalmente en Mat. 12:40-42, le pregunté si era necesario que nosotros, como creyentes en Cristo, creyéramos lo que Jesús enseñaba. Sorprendentemente, parece que no lo había considerado, y posteriormente se retractó de su afirmación.

No Permita que la Moral Determine la Metodología.

Henry Krabbendam lo dijo con audacia y sin rodeos cuando señaló que cuando uno se aparta de la Fe adoptando una metodología equivocada suele haber una de dos razones: "Primero, es posible que una metodología apóstata surja de un corazón apóstata. En segundo lugar, es posible que una metodología apóstata, en mayor o menor medida, se haya colado en el pensamiento de un hombre que, por lo demás, está comprometido con Cristo.”[65] Cualquiera que sea el caso, en palabras del apóstol Pablo, los que caen presa han fracasado en "destruir los argumentos y todo obstáculo orgulloso contra el conocimiento de Dios y llevar todo pensamiento cautivo a Cristo" (2 Cor. 10:5). Aquí está el gran reto del erudito cristiano, no sólo de vivir cristocéntricamente, sino de pensar cristocéntricamente, una tarea que se expone con fuerza en la excelente obra de J. P. Moreland, titulada: Ama a tu Dios con Toda tu Mente.

No Permita que la Sinceridad sea una Prueba de Ortodoxia.

A pesar de su radical alejamiento de la ortodoxia ya señalado, Benedicto Spinoza, el abuelo de la moderna crítica bíblica negativa, insistió en su fidelidad bíblica declarando: "Estoy certificado de esto: No he dicho nada indigno de la Escritura o de la Palabra de Dios, y no he hecho ninguna afirmación que no pueda demostrar con los argumentos más claros que es verdadera. Por lo tanto, puedo estar seguro de que no he propuesto nada que sea impío o incluso que huela a impiedad.”[66] Esto le recuerda a uno la defensa del Seminario Fuller para mantener a Paul Jewett en su facultad después de que negara la inerrancia de la Biblia afirmando que el apóstol Pablo estaba equivocado en lo que afirmó en 1 Corintios 11:3. Después de examinar cuidadosamente los puntos de vista de Jewett durante un largo período de tiempo, decidieron mantenerlo en la facultad porque creía sinceramente que su punto de vista era ortodoxo y porque había enseñado fielmente en Fuller durante muchos años.[67] ¡Desde cuándo la sinceridad y la longevidad se convirtieron en la prueba de la ortodoxia!

Conclusion

En definitiva, preservar la ortodoxia no es una cuestión puramente intelectual. Es una guerra espiritual. " Porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes" (Ef. 6:12). El enemigo de nuestra alma también quiere engañar nuestras mentes. Desea destruir las buenas enseñanzas que conducen al buen vivir. Al socavar nuestra ortodoxia puede debilitar nuestra "ortopraxis". Por eso, necesitamos tomar toda la armadura de Dios para resistir las artimañas del Maligno. Cabe destacar que esta armadura incluye, entre otras cosas, el amplio cinturón de la verdad que mantiene unido el resto de la armadura (Ef. 6:10-18).

En resumen, mi conclusión es la siguiente: No podemos cuidarnos adecuadamente de la filosofía a menos que seamos conscientes de la filosofía. Utilizando una analogía médica, la persona más propensa a contraer una enfermedad es aquella que no la entiende y, por tanto, no toma precauciones contra ella. Al fin y al cabo, los médicos no llevan guantes ni mascarillas para ocultar verrugas y lunares. Uno de los problemas más graves para los exégetas evangélicos es que muchos no son filosóficamente sofisticados. No están capacitados para husmear en las presuposiciones ajenas que acechan bajo la superficie de su disciplina. En resumen, muchos exegetas evangélicos no se han tomado el tiempo de conocer la filosofía y, por tanto, no saben cómo cumplir la advertencia de Pablo de "guardarse de la filosofía".

Es más que interesante observar la influencia conservadora de las escuelas evangélicas comprometidas y con formación filosófica. Los eruditos más jóvenes, con su compromiso teológico ortodoxo y su sofisticación filosófica, están en mejor posición para evitar los errores teológicos en los que caen con demasiada frecuencia los eruditos bíblicos sin formación filosófica.

El error, incluso el error grave, es algo muy sutil. La razón de esto fue señalada por Ireneo cuando observó que "El error, en efecto, nunca se expone en su deformidad desnuda, no sea que estando así expuesto, sea inmediatamente detectado. Pero se engalana astutamente con un vestido atractivo, de modo que, por su forma exterior, parezca a los inexpertos. Por lo tanto, debemos estar alerta, tanto espiritual como filosóficamente, para evitarla.

Hablando de estar informado filosóficamente, las palabras inmortales de Platón son aplicables también a los exégetas bíblicos. En el Libro V de la República, Platón escribió: "A menos que. . que los filósofos se conviertan en reyes de nuestro Estado o que los que ahora llamamos nuestros reyes y gobernantes se dediquen a la búsqueda de la filosofía de manera seria y adecuada, y que haya una conjunción de estas dos cosas, el poder político y la inteligencia filosófica, . . no puede haber cese de problemas. Aplicando este pensamiento al tema que nos ocupa, insisto en que: a menos que los filósofos se conviertan en exégetas bíblicos en nuestras escuelas o que los que ahora llamamos exégetas bíblicos se dediquen a la filosofía de manera seria y adecuada, y que haya una conjunción de estas dos cosas, la exégesis bíblica y la inteligencia filosófica, no puede haber un cese de los problemas teológicos para nuestras escuelas, ni creo que tampoco para la Iglesia cristiana.


1 Véase Norman L. Geisler, “Colossians,” in The Bible Knowledge Commentary, eds. John F. Walvoord and Roy B. Zuck (Wheaton, IL: Victory Books, 1983), 668, 677.

2 La mayor parte de este capítulo se presentó originalmente a los estudiosos de la Biblia en la 50ª reunión anual de la Sociedad Teológica Evangélica (ETS) el 19 de noviembre de 1998 con el título "Cuidado con la Filosofía". Se ha actualizado para su presentación en este libro.

3 Benedict De Spinoza, A Theologico-Political Treatise, trans. R. H. M. Elwes (New York: Dover Publications, Inc., 1951), 1:83, 87, 92.

4 Ibid., 126.

5 Ibid., 129-30.

6 Ibid., 170 (emphasis added).

7 Véase N. L. Geisler, The Battle for the Resurrection (Nashville, TN: Thomas Nelson, 1992), Chapter 4.

8 Spinoza, Ethics, trans. A. Boyle (New York: E. P. Dutton, 1910), pt. 1, proposition XXXVI, appendix.

9 Ibid., 92.

10 Ibid., 96, énfasis añadido.

11 Ibid., 159, énfasis añadido. Spinoza dice a veces que los profetas hablaron por "revelación", pero lo entiende como el "poder extraordinario. . . [de] la imaginación de los profetas" (ibíd., 24).

12 En realidad, Hume tiene aquí dos argumentos contra los milagros. El primer argumento es un argumento de principio, que asume la credibilidad de los testigos. El segundo es un argumento en la práctica, que cuestiona de hecho si algún milagro ha tenido testigos creíbles. (Este último será considerado en el capítulo 11). David Hume, An Enquiry Concerning Human Understanding: and Other Essays, ed. Ernest C. Mossner (New York: Washington Square, 1963).

13 Ibid., 10. 1. 122-23.

14 Rudolph Bultmann, Kerygma and Myth: A Theological Debate, ed. Hans Werner Batsch, trans. Reginald H. Fuller (London: Billing and Sons, 1954), 68.

15 Ibid.

16 Ibid., 3-4.

17 Ibid.

18 Ibid., 8.

19 Immanuel Kant, Religion Within the Limits of Reason Alone, trans. Theodore M. Greene et. al., (New York: Harper Torchback, 1960), 79.

20 Véase Herbert Spencer, Principles of Psychology (1855; reprint, New York: D. Appleton & Co., 1896); First Principles (1862; reprint, London: Williams & Norgate, 1911).

21 Véase Eugene H. Merrill, “Ebla and Biblical Historical Inerrancy,”Bibliotheca Sacra 140, no. 560 (October-December 1983): 302-21.

22 Charles Darwin, The Descent of Man, in Great Books of the Western World, ed. Robert Maynard Hutchins. Translated by Constance Garnett. (Chicago: Encyclopaedia Britannica, Inc., William Benton, publisher, 1952), Vol. 49, 303.

23 Charles Darwin, The Autobiography of Charles Darwin, ed. Nora Darwin Barlow, (New York: Norton & Co., 1993), 85.

24 Charles Darwin, The Descent of Man, 86-87.

25 Adolf Hitler, Mein Kampf (London: Hurst and Blackett Ltd., Publishers, 1939), 239-40, 242.

26 Véase George William Hunter, A Civic Biology: Presented in Problems(New York: American Book Company, 1914). He wrote: “At the present time there exists upon the earth five races or varieties of man. . . . These are the Ethiopian or negro type. . .; the Malay or brown race. . .; the American Indian; the Mongolian or yellow race. . .; and finally, the highest type of all, the Caucasians, represented by the civilized white inhabitants of Europe and America” (196).

27 Charles Hodge, What is Darwinism? (New York: Scribner, Armstrong, and Company, 1878), 177.

28 Véase Winfried Corduan’s excellent chapter on Hegel in Biblical Errancy: Its Philosophical Roots, ed. N. L. Geisler (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1981).

29 Soren Kierkegaard, Kierkegaard’s Journals and Papers 6:362 in A Kierkegaard Anthology, ed. Robert Bretall (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1973).

30 Soren Kierkegaard, Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments, trans. Howard V. Hong and Edna H.Hong (Princeton, MJ: Princeton University Press, 1985), 29-30.

31 Ibid., 31.

32 Este es el título de un artículo de Clark Pinnock en Process Theology, ed. Ronald Nash (Grand Rapids, MI: Baker, 1987).

33 Bernard Loomer, “A Response to David R. Griffin,” Encounter 36, no. 4 (Autumn 1975): 365.

34 Clark H. Pinnock, The Most Moved Mover: A Theology of God’s Openness (Grand Rapids, MI: Baker, 2001), 78, 143.

35 Robert Gundry, “A Surrejoiner to Norman L. Geisler,” The Journal of the Evangelical Theological Society (March 1983): 114. Su respuesta completa a mi pregunta concreta fue: "Votaría sí en a.-f." que incluía a Averroes, Origen, Jack Rogers, Paul Jewett, Mary Baker Eddy, and Karl Barth!

36 Véase la crítica definitiva de John Woodbridge a la opinión de Jack Rogers en, Biblical Authority: A Critique of the Rogers-McKim Proposal (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1982).

37 Augustine, Reply to Faustus the Manichaean, 11.5, in The Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, ed. Philip Schaff, 14 vols., 1st series, (1886-94; reprint, Grand Rapids: Eerdmans, 1952).

38 Véase N. L. Geisler, Thomas Aquinas: An Evangelical Appraisal(Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1991).

39 Murray Harris, Raised Immortal (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1985), 140.

40 Ibid., 92.

41 Ibid., 44.

42 Ibid., 133.

43 Murray Harris, From Grave to Glory (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1990), 237.

44 Harris, Raised Immortal, 54.

45 Ibid., 124.

46 Véase N.L. Geisler, The Battle for the Resurrection, updated ed. (Nashville, TN: Thomas Nelson, 1992) and In Defense of the Resurrection, rev. ed. (Clayton, CA: Witness, Inc., 1993).

47 Véase N. L. Geisler, The Battle for the Resurrection.

48 Murray Harris en una entrevista, en Timothy Morgan, "Evangelical Theologians Clash in Public over What Kind of Body Jesus Christ Has Following His Resurrection," Christianity Today (5 April 1993): 62.

49 Robert L. Thomas and F. David Farnell, The Jesus Crisis: The Inroads of Historical Criticism into Evangelical Scholarship (Grand Rapids, MI: Kregel Publications, 1998), 209.

50 Ibid., 210.

51 Ibid., 211.

52 Ibid.

53 Ibid., 213.

54 Michael Licona, The Resurrection of Jesus: A New Historiographical Approach (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2010), 548-53.

55 Ibid., 306n114.

56 Ibid., 185-86.

57 Ibid., 34.

58 Una crítica a la opinión de Licona se encuentra en nuestro artículo sobre “Defending Inerrancy: A Response to Methodological Unorthodoxy” in the Journal of the International Society of Christian Apologetics (vol. 5, no. 1, 2012).

59 Craig L. Blomberg, “New Testament miracles and Higher Criticism: Climbing Up the Slippery Slope,” JETS 27/4 (December 1984), 436.

60 Craig L. Blomberg, “A Constructive Traditional Response to New Testament Criticism,” in Do Historical Matters Matter to the Faith(Wheaton, IL: Crossway, 2012) 354n32.

61 Thomas and Farnell, The Jesus Crisis, 219.

62 Ibid., contraportada.

63 Augustine, The City of God, 14.13, in The Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, ed. Philip Schaff, 14 vols., 1st series (1886-94; reprint, Grand Rapids: Eerdmans, 1952).

64 Véase J. Ramsey Michaels, Servant and Son: Jesus in Parable and Gospel (Atlanta: John Knox, 1981).

65 Norman L. Geisler, Inerrancy (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1980), 445.

66 Benedict de Spinoza, A Theologico-Political Treatise, 166.

67 En las palabras exactas del Comité: "El Comité, aunque mantiene sus desacuerdos y lamenta algunas partes de El hombre como hombre y mujer, que parecen cuestionar la autoridad del apóstol Pablo, recomienda que el Seminario no tome ninguna otra medida a la luz de la integridad probada del Dr. Jewett, su contribución de larga data a la defensa y la enseñanza de la fe bíblica en Fuller, y su reafirmación de la lealtad a las normas doctrinales de Fuller". "El comité ad hoc aclara la relación entre el hombre de Paul K. Jewett como hombre y mujer y la declaración de fe del seminario" Theology News and Notes, published for the Fuller Theological Seminary Alumni (Special Issue, 1976): 21.

68 Irenaeus, Against Heresies 1.2, in The Ante-Nicene Fathers, ed. Rev. Alexander Roberts and James Donaldson (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1989), Vol. 1.

69 Plato, Republic 5.473d, in The Collected Dialogues of Plato, ed. Edith Hamilton and Huntington Cairns (Pantheon Books, 1964)

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