La Batalla por Dios – 3ª. Pte.

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ESJ_BLG_20220118_01La Batalla por Dios – 3ª. Pte.

Por Gary Gilley

Volumen 28, número 1, enero de 2022

Mientras que los debates sobre la naturaleza de Dios se pueden rastrear a lo largo de la historia de la Iglesia, a menudo dando lugar a credos como el de Nicea (381), que estableció una norma de ortodoxia teológica, las líneas de batalla en los últimos años se han trazado sobre la cuestión de la sumisión del Hijo a la autoridad del Padre. Los que se autodenominan teístas clásicos sostienen que el Hijo estuvo subordinado al Padre sólo durante su encarnación. Otros, a veces denominados mutualistas teístas, creen que el Hijo se ha sometido eternamente al Padre; sin embargo, esta sumisión no es en absoluto una señal de inferioridad. Su posición ha sido etiquetada como la Subordinación Eterna del Hijo (SEH), o la Sumisión Funcional Eterna del Hijo (SFE), y más recientemente Roles Eternos de Autoridad y Sumisión (REAS). Dado que se han producido muchos enfrentamientos entre los clasicistas y los mutualistas, y dado que la mayoría de los cristianos no son conscientes de las cuestiones y de por qué son importantes, he intentado en estos artículos exponer objetivamente los argumentos de una manera accesible. Debido a la complejidad de las líneas de razonamiento, la carga emocional de ambas partes y el hecho de que algunos de los teólogos evangélicos más brillantes del mundo utilizan términos que hacen referencia a antiguos credos y confesiones y se apoyan en gigantes cristianos del pasado, es fácil sentirse abrumado. Al tratar de desglosar esta división en un lenguaje comprensible, los dos primeros artículos sobre «La Batalla por Dios» han esbozado los orígenes, han hecho referencia a las acusaciones y han examinado algunas de las doctrinas relevantes. Estas doctrinas incluían el complementarismo, la(s) voluntad(s) de Dios, la duración de la sumisión del Hijo y la inmutabilidad y simplicidad de la Divinidad. Este artículo abordará dos doctrinas más: las operaciones inseparables y la autoridad, y concluirá con lo que percibo como la raíz de la división y un posible camino a seguir.

Operaciones Inseparables

Bruce Ware contribuyó con un capítulo a un libro reciente en el que aclaró su posición (la de REAS). Allí define las operaciones inseparables como los tres miembros de la Trinidad trabajando juntos en una unidad armoniosa, pero con una distinción «hipostática» en la obra divina. Por ejemplo, «Sólo el Padre (no el Hijo o el Espíritu) envía al Hijo al mundo; sólo el Hijo (no el Padre o el Espíritu) se encarna, y sólo el Espíritu (no el Padre o el Hijo) viene en Pentecostés como enviado del Padre y del Hijo.»[1] Glenn Butner ve las cosas de otra manera. Resumiendo una extensa sección (más de 20 páginas en su libro) sobre las operaciones inseparables, escribe: «El dictamen pro-niceno de que todas las acciones divinas provienen del Padre, a través del Hijo, y en el Espíritu también proporciona una garantía para afirmar que la redención debe llevarse a cabo a través del Hijo, cuyos ministerios procedieron en el poder del Espíritu Santo.»[2] Keith Johnson escribe con más claridad: «Operación inseparable significa que las tres personas están involucradas en cada acción de la creación, la providencia y la redención… Significa que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo comparten una voluntad y ejecutan un poder… Lo que el Padre hace, el Hijo también lo hace… [La Trinidad] es consistente en sí misma, indivisible en su naturaleza, y su actividad es una. El Padre hace todas las cosas por medio del Verbo en el Espíritu Santo; y así se conserva la unidad de la Santísima Trinidad»[3].

La cuestión es si los miembros de la Trinidad actúan en unidad pero de forma diferenciada o siempre como uno. Si actúan de forma diferenciada, ¿se rompe la unidad de la Divinidad? Si no actúan de forma distintiva, ¿cómo entender la multitud de afirmaciones bíblicas que parecen indicar que sí lo hacen? Todos coinciden en que fue el Hijo quien murió en la cruz, no el Padre ni el Espíritu. ¿Cómo debe entenderse la obra de Cristo en la cruz en relación con este debate?

Más adelante hablaré de este dilema, pero vale la pena señalar en este momento que muchos no ven a las Escrituras como el árbitro final con respecto a esta doctrina. Eso puede parecer extraño, pero, como escribe Butner, «El Nuevo Testamento nunca proporciona una teología plenamente desarrollada de las obras divinas indivisas… sin embargo… esta doctrina es una reflexión válida de segundo orden sobre la amplia narrativa de la Biblia, donde se muestra repetidamente que las tres personas realizan los mismos actos.»[4] Habiendo llegado a la conclusión de que la doctrina de las operaciones inseparables no se extrae directamente de la Escritura, Butner recurre a los autores del Credo de Nicea, quienes, según él, entendían que el Padre, el Hijo y el Espíritu actúan indivisiblemente. Pero incluso aquí admite que «la propia declaración del credo no es explícita sobre las operaciones y poderes inseparables…»[5] Así pues, esta doctrina, que los clasicistas creen que debe sostenerse si se quiere ser ortodoxo, no se desarrolla explícitamente ni en la Escritura ni en el Credo; es más bien una reflexión de segundo orden (una conclusión teológica extraída de la lógica, pero no directamente de la Escritura) de los teólogos pro-nicenos. Esta reflexión parece ser una plataforma bastante débil desde la que lanzar acusaciones de herejía. Al menos esta es la preocupación de Bruce Ware cuando escribe lo siguiente:

Soy consciente de que, en algunos casos, esta forma de hablar [véase la cita anterior de Ware que se encuentra bajo este subtítulo] puede sonar diferente, e incluso contraria, a la forma en que algunos miembros de la tradición pronicena prefieren hablar de las personas trinitarias comprometidas con las operaciones divinas inseparables ad extra y con una sola voluntad en Dios. Pero dado que la Biblia es nuestra única y última autoridad absoluta para conocer correctamente quién es Dios, debemos escuchar atentamente cómo habla y sólo entonces tratar de entender cómo esta forma de hablar puede encajar con la forma en que muchos de los primeros padres de la Iglesia entendían la voluntad y la acción divinas.[6]

Como puede apreciarse, ninguna de las partes tiene el monopolio de la comprensión de las llamadas doctrinas de segundo orden.

Autoridad

Una cuestión central que se plantea a lo largo de este debate gira en torno a la autoridad. Si el Hijo está sometido al Padre, eso implica que el Padre tiene autoridad sobre el Hijo. Y si ese es el caso, ¿no implica eso que el Padre es superior al Hijo, y por lo tanto Cristo es menos que Dios (es decir, el arrianismo)? La misma lógica es válida para el Espíritu. Un autor cita un libro para niños que Ware ha escrito: «La Escritura es clara en cuanto a que el papel del Espíritu es fundamentalmente el de elevar, ensalzar y honrar la posición superior y la autoridad del Hijo.»[7] Pero el clasicista retrocede, diciendo que Nicea no reconocía niveles de autoridad, excepto durante la encarnación.

El mutualista, afirma Dolezal, cree que «el Hijo está eternamente subordinado al Padre, de manera que el Padre tiene un poder y una autoridad únicos para dar órdenes al Hijo, y el Hijo, a su vez, tiene la obligación única de someterse a las órdenes del Padre.»[8] Esto parece estar en consonancia con la conclusión de Ware: «El Padre ocupa el lugar de la autoridad suprema, y el Hijo es el Hijo eterno del Padre eterno. Como tal, el Hijo se somete al Padre al igual que el Padre, como Padre eterno del Hijo eterno, ejerce autoridad sobre el Hijo. Y el Espíritu se somete tanto al Padre como al Hijo.»[9]

Estas son palabras de lucha para el clasicista que simplemente no puede ver cómo tal retórica no es herética. En términos claros, si el Padre tiene autoridad sobre el Hijo y el Espíritu, ¿cómo no es superior a ellos? Y si el Hijo y el Espíritu tienen ideas, planes y voluntades contrarias a las del Padre, y se limitan a someterse a su voluntad, ¿cómo se puede mantener y entender la unidad y simplicidad de la Divinidad? Por otra parte, desde el punto de vista de un mutualista, ¿qué debemos hacer con los numerosos textos bíblicos que afirman claramente la autoridad del Padre y la sumisión de los otros dos miembros de la Trinidad a su voluntad?

Owen Strachan escribe: «Tal y como yo lo leo, la Escritura presenta esa verdad [respecto a la sumisión eterna del Hijo] al tiempo que promueve continuamente la plena igualdad ontológica del Padre y del Hijo; el Padre y el Hijo son coeternos y cada uno es plenamente una persona divina.»[10] Strachan proporciona numerosas referencias bíblicas que apoyan su tesis, entre ellas: Juan 3:16-17; 4:34; 5:18-19; 10:17-18; 14:28, 31; Hechos 1:6-7; 4:27-28; 17:30-31; 1 Cor 11:3; 15:28; Ef 1:7-10; Fil 2:5-11; y Ap 2:26-27. Con respecto a esta lista, tal vez la referencia más fuerte se encuentra en 1 Corintios 15:28, “Pero luego que todas las cosas le estén sujetas, entonces también el Hijo mismo se sujetará al que le sujetó a él todas las cosas, para que Dios sea todo en todos.” Con respecto a este versículo, Strachan comenta: “Todos los que creen en la Escritura deben confesar el liderazgo del Padre sobre el Hijo en algún grado. No hace ninguna violencia al Hijo -verdadero Dios, verdadero hombre- ser ‘sometido’ al Padre en la eternidad futura. Claramente, esto indica que la sumisión no es una realidad negativa con respecto a la naturaleza divina de Cristo.”[11]

La Raíz de la División y un Posible Camino a Seguir

¿Por qué tal división sobre REAS y por qué tal emoción? El teólogo Mike Bird advierte de una «guerra civil en miniatura» entre los complementarios calvinistas sobre la Trinidad y las cuestiones de género, y concluye: «¡La raíz del problema es que algunos complementarios están dispuestos a abandonar la cristología nicena por la cristología homoeana si eso les da un palo más grande que usar para mantener a las mujeres fuera del púlpito!»[12] Creo que esa retórica es un desvío de la discusión real y una capa innecesaria de carga emocional que enturbia el debate. Como dije en el primer artículo sobre este tema, creo que lo mejor sería desvincular el REAS del complementarismo. El complementarismo no necesita a REAS para reforzar su base bíblica, aunque algunos han utilizado a REAS en un papel de apoyo. La conversación sobre REAS tiene raíces bíblicas más profundas y significativas.

Tal como yo lo veo, la división se reduce a las fuentes de autoridad. Los partidarios del REAS se fijan en las Escrituras y quieren que se les permita hablar por sí mismas al margen del marco de los credos y las confesiones. Los clasistas creen que los credos y las confesiones han captado con precisión lo que la Escritura quiere decir, pero nunca lo han articulado con claridad. Ninguno de los dos bandos está exento de problemas. Empecemos por los teístas clásicos.

Cabe señalar que «clásico» en el término teísmo clásico se refiere a una comprensión clásica o tradicional de la Divinidad que se deriva del Credo de Nicea. Los clasicistas también verían a los del pasado, así como a los del presente, que abrazan su posición como pro-nicenos, mientras que a menudo acusan a los mutualistas de no estar en la tradición pro-nicena. Tengan o no razón en su dogma teísta, hay que entender que sus puntos de vista no surgen directamente de la Escritura, y esto lo admiten. Más bien, su posición clásica es una construcción teológica de «segundo orden». Dolezal admite, por ejemplo, que no hay ningún texto de prueba bíblico para la doctrina de la simplicidad, ni se puede llegar a esta doctrina considerando únicamente el testimonio bíblico. No se basa en textos de prueba bíblicos, sino en la razón, la deducción y el marco metafísico de Aristóteles.»[13] Dolezal se queja de que «muchos teólogos y ministros cristianos se retiraron por completo del campo de la metafísica y se replegaron en sus Biblias, asumiendo que la enseñanza bíblica podía preservarse con éxito sin comprometerse con una comprensión particular del ser.»[14] Lo que Dolezal ve como algo negativo, otros lo ven como algo esencial. Dolezal ofrece a John Feinberg como alguien que se opone a su posición, sin embargo, es difícil encontrar una falla en Feinberg que sugiere que «la falta de datos bíblicos explícitos para la simplicidad divina ‘debería ser desconcertante como mínimo, y un buen argumento contra ella como máximo.'»[15]

En la misma línea, Glenn Butner afirma: «No podemos apelar a la exégesis o a la teología bíblica para resolver el debate sobre la sumisión eterna.»[16] En su lugar, sugiere que debemos recurrir a las reflexiones de segundo orden que se encuentran en la teología sistemática, que se basan en la razón, la tradición, la experiencia y la «filosofía para proporcionar claridad conceptual sobre quién debe ser Dios o qué debe haber hecho Dios… La situación a la que se enfrentan los cristianos en realidad es que la Biblia no explora explícitamente la cuestión de la sumisión eterna. «[17] Butner no cree que la Escritura por sí sola pueda resolver este debate, pero se opone a la sumisión eterna por ser «una explicación interior de segundo orden de los patrones escriturales, socava las explicaciones racionales de la cristología, la soteriología y la doctrina de Dios, se desvía de la tradición y proporciona poca claridad conceptual.» [18]

En el otro lado del abismo se sitúan eruditos de REAS como Bruce Ware, Owen Strachan y Wayne Grudem. Bruce Ware, ya citado anteriormente, cree que, puesto que la Biblia es nuestra única autoridad absoluta para conocer correctamente quién es Dios, debemos dejar que hable por sí misma. Basa una reciente defensa bíblica de la REAS en la exégesis de Hebreos 1:1-2, mostrando que la sumisión del Hijo al Padre no puede reducirse sólo a la encarnación.[19] Ware resume su argumento con una cita de J. I. Packer:

Aunque es igual al Padre en la eternidad, en poder y en gloria, es natural para él desempeñar el papel del Hijo y encontrar todo su gozo en el cumplimiento de la voluntad de su Padre, como es natural para la primera persona de la Trinidad planificar e iniciar las obras de la Divinidad y natural para la tercera persona proceder del Padre y del Hijo para cumplir su mandato conjunto. Así, la obediencia del Dios-hombre al Padre mientras estuvo en la tierra no fue una nueva relación ocasionada por la Encarnación, sino la continuación en el tiempo de la relación eterna entre el Hijo y el Padre en el cielo.[20]

Owen Strachan declara sucintamente su apoyo a la REAS: «Creo, basándome en numerosos textos, que el Hijo se somete eternamente al Padre. El deber de sumisión en la mente bíblica no señala una ontología disminuida. Comunica un carácter distintivo de la persona. El Hijo, como Hijo, se somete al Padre; el Padre, como Padre, es la cabeza del Hijo.»[21] Luego documenta que muchos de los mejores teólogos de la Iglesia han sostenido alguna forma de REAS, incluyendo a Philip Schaff, Agustín, Hilario de Poitiers, Charles Hodge, Geerhardus Vos, Mike Ovey, John Frame, Louis Berkhof, Carl F. H. Henry y J.I. Packer. Si los partidarios de REAS son herejes, como algunos clasicistas han defendido, entonces algunos de los mejores eruditos bíblicos del cristianismo son arrianos, o alguna otra forma de hereje, y muchos de nuestros mejores están en camino al infierno. Pocos querrían insistir en esto, así que tal vez sea mejor no lanzar la palabra «hereje» tan a la ligera.

Strachan logra un equilibrio que yo apoyaría. Cualquiera que sea el lado de este argumento en el que se encuentren los estudiosos, «hay espacio en esta precisa cuenta, como en otras, para un desacuerdo caritativo y de principios.»[22] La doctrina de Dios, incluyendo el elemento que se discute en estos documentos, es a menudo compleja incluso para las mentes más agudas. En última instancia, el camino hacia la comprensión de la Divinidad termina sin resoluciones perfectas, y debemos gritar «misterio». Pero esto no es una excusa, pues ¿no concluyó el propio Pablo uno de sus escritos doctrinales más intensos con estas palabras? “¡Oh, profundidad de las riquezas y de la sabiduría y del conocimiento de Dios! ¡Cuán insondables son sus juicios e inescrutables sus caminos!” (Rom 11:33).


[1] Keith S. Whitfield, ed., Trinitarian Theology: Theological Models and Doctrinal Application, Bruce A. Ware “Unity and Distinction of the Trinitarian Persons,” (Nashville: B&H, 2019), pp. 23-24.

[2] D. Glenn Butner, Jr., The Son Who Learned Obedience, a Theological Case Against the Eternal Submission of the Son, (Eugene, Oregon: Pickwick Publications, 2018), p. 57 (énfasis suyo).

[3]  Keith E. Johnson, “Trinitarian Agency and the Eternal Subordination of the Son: An Augustinian Perspective”, Themelios Volume 36, Issue 1 (May, 2011): 7-8, 10, https://www.thegospelcoalition.org/themelios/article/trinitarian-agency-and-the-eternal-subordination-of-the-son-an-augustinian-perspective

[4] D. Glenn Butner Jr., p. 38 (emphasis mine).

[5] Ibid., p. 46.

[6] Keith S. Whitfield, ed., Trinitarian Theology: Theological Models and Doctrinal Application, Bruce A. Ware “Unity and Distinction of the Trinitarian Persons,” (Nashville: B&H, 2019), pp. 27-28.

[7] Bruce Ware, Big Truths for Young Hearts: Teaching and Learning the Greatness of God, (Wheaton: Crossway 2009).

[8] James E. Dolezal, All That is in God, Evangelical Theology and the Challenge of Classical Christian Theism, (Grand Rapids: Reformation Heritage Books, 2017), p. 132.

[9] Bruce Ware, Father, Son, and Holy Spirit, Relationships, Roles, and Relevance (Wheaton: Crossway 2005), p. 21.

[10] Owen Strachan, “The Danger of Equating Eternal Authority & Submission with Arian Heresy,” To Reenchant the World, November 9, 2021, https://owenstrachan.substack.com/p/the-danger-of- equating-eternal- authority?justPublished=true, p. 2.

[11] Ibid., p. 4.

[12] Mark Woods, “Complementarianism and the Trinity: Is Wayne Grudem a Dangerous Heretic?” (Christian Today:    June 28, 2016).

[13] James E. Dolezal, pp. 44, 55.

[14] Ibid., p. 63.

[15] Ibid., p. 69.

[16] D. Glenn Butner, p. 6.

[17] Ibid., pp. 8-9.

[18] Ibid., p. 196, (cf. p. 162).

[19] Keith S. Whitfield, Ed., Trinitarian Theology, pp. 27-44.

[20] Ibid., p. 60.

[21] Owen Strachan, p. 7.

  [22] Ibid., p. 13.

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