Descifrando la Teología del Pacto (3ª. Pte.)

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Por Paul Henebury

En mis comentarios introductorios sobre la Teología del Pacto he llamado la atención sobre lo que yo llamo su narrativa, su naturaleza fuertemente deductiva y su creencia inflexible en que el NT, entendido especialmente como el punto de apoyo de la cruz y la resurrección, impulsa el enfoque. Pero, ¿hacia dónde se dirige? Podría responder a esta pregunta de diferentes maneras, dependiendo de si elijo enfatizar la escatología o la soteriología, pero en términos de esta última significa «la historia redentora». La historia redentora, o «la historia de la redención», es el principal marco general del que se ocupa la TP. El objetivo de la historia bíblica es la salvación de los elegidos.

Ahora bien, sin duda los motivos histórico-salvíficos de la Escritura son fundamentales para su relato. Otra cosa es si ofrece una perspectiva lo suficientemente amplia como para que quepan en ella todos los temas importantes. Los TP también creen que sólo puede haber un pueblo de Dios. Los TP más antiguos, como Francis Turretin, John Owen, David Dickson y Herman Witsius, dejan claro que identifican a este único pueblo de Dios con la Iglesia. Al igual que con otras cosas, las TP modernas tienden a ser menos comunicativas, pero un escritor de la última generación lo expresa claramente:

“Insistamos aquí en que hubo una Iglesia en los tiempos del Antiguo Testamento; y que los creyentes del Antiguo y del Nuevo Testamento forman una sola Iglesia: el mismo olivo (Romanos 11).” – W. J. Grier, The Momentous Event, 33.

Volveré a este tema más adelante porque plantea algunas cuestiones sobre el bautismo y la señal del “pacto” en ambos Testamentos. Pero ahora debemos tomar tiempo para entender los principales pactos de la TP; el pacto de redención, el pacto de obras, y el importantísimo pacto de gracia (llamado confusamente el pacto de redención por O. Palmer Robertson). Ahora bien, no todos los TP ven la necesidad de un pacto de redención (por ejemplo, Richard Belcher), y no todos los TP se sienten cómodos con un pacto de obras (por ejemplo, John Murray), pero es necesario describir cada uno de ellos.

Antes de hacerlo, quiero añadir otra cosa. Ya he dicho que la TP es muy deductiva («si esto…, entonces aquello»). Hay una buena razón para ello (aunque sé que los propios TP lo discutirán). La razón por la que la TP es tan deductiva es por su método de lectura de las Escrituras. En pocas palabras, su método consiste en formular la doctrina a partir de -para decirlo en el lenguaje de la Confesión de Westminster 1.6- «consecuencias buenas y necesarias», y luego ir en busca de textos que parezcan respaldar esas consecuencias. A esto se le llama “exégesis” (aunque las TP también hacen exegesis los pasajes de la manera habitual). Así, por ejemplo, en su Introducción al impresionante libro Covenant Theology: Biblical, Theological, and Historical Perspectives, los editores, Guy Prentiss Waters, J. Nicholas Reid y John R. Muether, tenemos un subtítulo que dice: “La Teología del Pacto es Exegética” (Covenant Theology, 32). En un gran libro de más de 600 páginas uno esperaría una gran cantidad de pruebas exegéticas para los pactos de redención, obras y gracia. ¿Es eso lo que obtenemos? Lamentablemente, no. Cuando se presenta una prueba bíblica directa, se trata de pasajes sobre los pactos bíblicos con Noé, Abraham, Moisés, David y el Nuevo Pacto, de los que se dice que son instancias o «republicaciones» del único pacto de gracia. Pero decir que estos pactos identificables son sólo instancias del pacto de gracia no los convierte en tales. Así que veamos los pactos de redención, de obras y de gracia, empezando por el “pacto” pre-temporal.

El Pacto de Redención (Pre-Creación)

¿Qué es el pacto de redención? Según Guy Richard en el libro de Waters, Read & Muether mencionado anteriormente, este pacto puede ser «el elemento más cuestionable de la teología federal histórica» (43). Se dice que es «un acuerdo pretemporal entre las personas de la Trinidad para planificar y llevar a cabo la redención de los elegidos» (ibid). Algunos TP nos dicen que el acuerdo fue entre el Padre y el Hijo, pero el objetivo es el mismo. El reciente libro de Richard Belcher, The Fulfillment of the Promises of God: An Explanation of Covenant Theology, en realidad pasa por alto este pacto, señalando simplemente que si hubo uno «entonces el Pacto de la Gracia es el resultado histórico del Pacto de la Redención». (45). R. Scott Clark lo incluye dentro del pacto de gracia (Recovering the Reformed Confession, 200-201), mientras que O. Palmer Robertson admite «un sentido de artificialidad» a cualquier pacto anterior a la creación, llegando incluso a decir que:

“Hablar concretamente de un «pacto» intratrinitario con términos y condiciones entre el Padre y el Hijo refrendado mutuamente antes de la fundación del mundo es extender los límites de la evidencia bíblica más allá de lo apropiado.” – The Christ of the Covenants, 54.

No es precisamente un buen comienzo. Hay que señalar dos cosas: la primera es que si hay controversia en torno a si hubo siquiera un pacto de redención antes de que la creación se pusiera en marcha, difícilmente puede haber una gran expectativa de encontrar fundamentos exegéticos para ello en la Escritura. De lo contrario, no habría controversia. La segunda cosa que hay que notar es el nombre que Richard da a la TPO; la llama «teología federal». Esto es importante para nuestra comprensión de los pactos de la TP y su forma redentora-histórica de leer la Biblia. Tendré más que decir al respecto más adelante en la serie.

Ahora bien, por supuesto que hubo comunicación intratrinitaria sobre el hombre y su salvación antes de la creación. Eso está fuera de toda duda y de toda objeción racional. Pero, ¿fue un pacto? No, dice Robertson, y estoy totalmente de acuerdo.

¿Apoyo Bíblico?

Hay otros escritores que tienen más confianza en el pacto de redención, así que es bueno ver a dónde van para argumentarlo. Apoyándose en la obra del ministro escocés del siglo XVII David Dickson, Guy Richard dice primero que la Escritura «habla regularmente de la salvación de los elegidos en términos de compra y venta (por ejemplo, Hechos 20:28; 1 Cor. 6:20; Ef. 1:7; 1 Pe. 1:18)». (Covenant Theology, 46). Dado que esto requiere una deliberación previa, podemos decir que ocurrió antes de la creación. Es justo. Además, que Cristo sea hecho «propiciación» apunta a un acuerdo previo; así también Cristo se refiere a su misión del Padre que implica tal acuerdo pretemporal. Ahora se rebaja la bendición.

“Patrick Gillespie sostuvo que el acuerdo es el ingrediente esencial de todos los pactos…” (Ibid.).

¿Ves lo que está pasando aquí? Inferencia sobre inferencia. ¡Tendremos que estar constantemente atentos a esto! Además, el hecho de que todos los pactos contengan acuerdos como aspecto esencial no significa que todos los acuerdos sean pactos. Si ambos estamos de acuerdo en que 1 +1 =2, ¿hemos llegado a un pacto solemne? Por supuesto que no. ¿Por qué el Padre tendría que hacer un juramento solemne para realizar algo por el Hijo y el Hijo necesitaría hacer un juramento para hacer algo por el Padre? Esta es una noción incómoda en el mejor de los casos.

Richard señala que Dickson (y el coautor James Durham) “incluso citó Juan 6:37 en la portada de su tratado como el texto principal en el que se basaría su tema…” (Ibid, 47). Juan 6:37 dice: “Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí; y al que a mí viene, no le echo fuera.” ¿Hay algún indicio de pacto en el versículo?

El Salmo 2 es otro de los favoritos de los que creen en el pacto de redención. El salmo no habla de un pacto, pero sí habla de un decreto en el versículo 7. Eso es suficiente si se necesita encontrar un «pacto de redención en alguna parte». ¿Es el decreto pretemporal? ¿Y todo decreto es pactado? Una respuesta afirmativa a esas preguntas refleja conjeturas y deseos, respectivamente. Sin embargo, aunque el decreto pueda atribuirse a los «consejos eternos», eso no lo convierte en un pacto. Richard cita la opinión del estudioso del AT Peter Craigie de que el decreto en cuestión podría referirse a un documento entregado al rey en su coronación como una especie de renovación del pacto Davídico (Ibid, 55). ¿Pero de qué sirve esto? No estamos probando aquí el pacto Davídico, sino el supuesto pacto de redención.

Ah, pero el pacto de redención (como veremos) se instala en el tiempo como pacto de gracia, y el pacto Davídico es una reedición del pacto de gracia, así que… Ahora bien, concedo que este ensamblaje de las propias deducciones con pasajes bíblicos dispares tiene su atractivo para una determinada mentalidad. Pero estamos tratando con las palabras de Dios aquí, y se debe permitir que digan lo que dicen incluso si lo que dicen no encaja bien con nuestras preferencias.

Otro ejemplo del NT de esto es cómo se combinan Efesios 1:4 y 2 Timoteo 1:9 para producir el resultado requerido. En el primer texto, el apóstol afirma que Dios “según nos escogió en él antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha delante de él,” predestinando nuestra adopción (véase Efesios 1:5). En 2 Timoteo 1 se nos dice que Dios nos salvó “según el propósito suyo y la gracia que nos fue dada en Cristo Jesús antes de los tiempos de los siglos.”

Aquí hay dos selecciones pretemporales. La primera se refiere a nuestra santificación «en Cristo». El versículo se interpreta como que Dios nos eligió «para estar en Cristo», pero eso no es lo que dice Pablo. Eso puede ser cierto o no, pero no es de lo que trata Efesios 1:4-5, por lo que no debería utilizarse como texto de prueba para un pactum salutis. El segundo pasaje afirma que antes de la creación estábamos incluidos dentro del «propósito y la gracia» de Dios. Pero es discutible si Pablo tiene en mente la redención en sí o nuestro posterior caminar santo. Sea lo que sea, no se ve ningún pacto de redención.

Pero basta. Lo que debe quedar claro aquí es que el pacto de redención depende de suposiciones sobre la salvación de los elegidos como el único pueblo de Dios. Estas suposiciones ya estaban en su lugar antes de que se buscara juntar versículos para apoyarlo mediante inferencias. Si uno desea ver esto en su totalidad, J. V. Fesko ha escrito La Trinidad y el Pacto de Redención en el que la segunda parte del libro apela a Zacarías 6:13; Salmo 2:7 y Salmo 110, y Efesios 1 con 2 Timoteo 1:9-10 para “fundamentos exegéticos.” Semejante hermenéutica es totalmente ajena a mi forma de leer, al estar inyectada de suposiciones sobre la TP en lugar de escuchar el propio texto. Un estudio de Zacarías 6:12-13 muestra que la hermenéutica y la metodología de la TP están a un millón de millas de distancia del TD o del Pactualismo bíblico; ¡y no pueden ponerse de acuerdo!

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