Descifrando la Teología del Pacto (4ª. Pte.)

En el primer volumen de su impresionante obra The Whole Counsel of God, el TP Richard Gamble identifica cuatro tipos de pacto en las Escrituras. No tengo ningún reparo con los tres primeros, pero la cuarta variedad de pacto de Gamble es «uno entre las tres personas de la Divinidad». (I.284). Él ve un «indicio» de esto en las palabras «Hagamos al hombre a nuestra imagen» en Génesis 1:26, pero señala un «ejemplo más claro» en Génesis 8:21-22. En este caso «Dios no estaba hablando con Noé, sino que estaba haciendo un pacto consigo mismo». (I.285).

Tengo un gran aprecio por Gamble y su libro, pero el hecho de que tenga que recurrir a tales ejemplos para encontrar un pacto intratrinitario es sin duda revelador. Como vimos la última vez, el «pacto de redención» ni siquiera es afirmado con seguridad por muchos teólogos del pacto, y no se encuentra en ningún pasaje de la Biblia; se infiere de lo que los TP llaman «consecuencias buenas y necesarias». ¿Qué las hace necesarias? En mi opinión lo que hace que las consecuencias sean «necesarias» es la necesidad de encontrar apoyo a la Teología del Pacto. Como he dicho anteriormente y repetiré a continuación los pactos teológicos se deducen de la TP operando desde la posición de que el resto de la Escritura debe ser interpretada desde la cruz y sus presuntas consecuencias. Una de esas consecuencias es que debe haber un solo pueblo de Dios.

El Pacto de Obras (1)

El pacto de obras también tiene sus detractores en la comunidad reformada. John Murray es el más conocido de ellos. Su crítica viene en su ensayo “The Adamic Administration,” que está en su Collected Writings, Vol. 2. Meredith Kline y O. Palmer Robertson cambian los nombres de los pactos de obras y de gracia por «creación» y «redención». Para más información sobre este disenso respecto a este pacto, véase Peter Golding, Covenant Theology, 105-109, y Robert Letham, Systematic Theology, 349-352. Concediendo esta cuestión intramuros, seguiré partiendo de la base de que el pacto de obras es un esencial en la TP. Comencemos con una definición:

“El compromiso de Dios de dar a Adán, y a su posteridad en él, la vida eterna por la obediencia o la muerte eterna por la desobediencia.” – Michael G. Brown and Zach Keele, Sacred Bond, 45.

O, de nuevo:

“El vínculo de la creación entre Dios y el hombre puede discutirse en términos de sus aspectos generales y focales. El aspecto general del pacto de la creación [también conocido como «obras»] se refiere a las responsabilidades más amplias del hombre hacia su Creador. El aspecto focal del pacto… se refiere a la responsabilidad más específica del hombre que surge del punto especial de prueba instituido por Dios.” – O. Palmer Robertson, The Christ of the Covenants, 67.

Los TP suelen estar dispuestos a admitir que el pacto de obras no se puede descubrir a partir del texto llano de las Escrituras. Pero la “consecuencia buena y necesaria” está disponible para ayudar. El destacado teólogo puritano Anthony Burgess dijo que el pacto de obras “sólo debe ser recogido por deducciones y consecuencias,” mientras que Beeke y Jones tienen claro que esto significa «inferencia». (Joel R. Beeke & Mark Jones, A Puritan Theology: Doctrine for Life, 218-219).

No tengo ningún problema con la noción de que una colección de pasajes puede ser arreglada para llegar a una conclusión sobre un principio doctrinal. Para mí y para los dispensacionalistas la enseñanza del «rapto» es un ejemplo de ello. Uno combina los textos relevantes y trata de llegar a «una inferencia a la mejor explicación»; una con el mejor valor explicativo y el menor número de problemas. Esto es lo que llamo una formulación de Categoría 3 en las Reglas de Afinidad.

Entonces, ¿dónde se reúnen los textos que argumentan acumulativamente a favor de un pacto de obras pre-lapsariano? Tal vez no le sorprenda saber que la interpretación de los pasajes de los que se desprende la apariencia bíblica del pacto de obras son en sí mismos un producto de «consecuencias buenas y necesarias». He aquí algunas:

Dios hizo un pacto con Adán en el Edén antes de que hubiera pecado en el mundo.
Los términos de este «pacto» se encuentran supuestamente en la prohibición de Dios a Adán de no comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal en Génesis 2:16-17.
Este árbol, al igual que el Árbol de la Vida, era un árbol sacramental que tenía valor como símbolo del pacto de obras (junto con el sábado y quizás el propio paraíso).

Debería estar claro que para llegar a las tres conclusiones anteriores hay que implicar aún más “consecuencias buenas y necesarias.” Pero continúo. Desde que el pacto de obras se suponía que era una parte de la creación original, ha habido un debate entre los TC sobre si Adán fue hecho en el pacto de obras o para él. Beeke y Jones lo ponen así:

“Ya sea que uno crea que Adán fue creado en un pacto, en virtud de que la ley estaba escrita en su corazón, o creado para un pacto, una vez que los términos habían sido establecidos por una institución positiva, todos estaban de acuerdo en que la presencia de estos dos árboles, que representaban la vida y la muerte, las promesas y las amenazas, confirmaban a Adán en un pacto de obras.” – Joel R. Beeke & Mark Jones, A Puritan Theology, 224.

Se afirma que el acuerdo entre Dios y Adán era que su período de prueba terminaría y se le habría dado un cuerpo glorificado y vida eterna si se hubiera mantenido fiel. El «pacto» era la prueba (Ver Richard P. Belcher, Jr., The Fulfillment of the Promises of God, 26 n. 5, 33).

Una de las conjeturas que la TP nos ha transmitido es que si Adán hubiera seguido obedeciendo durante el tiempo adecuado, Dios le habría confirmado en la justicia y le habría concedido la vida eterna inherente. Esta concesión todavía habría sido por gracia porque el «trabajo» que Adán hizo nunca podría ganar la recompensa que Dios «prometió». Una búsqueda en Génesis 1 – 3 demostrará que Dios prohibió a Adán y Eva comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, pero igualmente demostrará que no hubo ninguna palabra de promesa sobre la vida eterna después de un período de prueba. Eso también se infiere.

Belcher tiene razón al afirmar que “los pactos operan sobre la base de un principio representativo” que incluye a los descendientes (Ibid, 26), pero hay que señalar, en primer lugar, que este “principio de la simiente” forma parte de los pactos bíblicos y, en segundo lugar, que no tiene por qué abarcar a todos los descendientes. Los pactos Abrahámico y Davídico son ejemplos de ello. Como no hay ningún ejemplo de juramento con respecto a los pactos de redención, obras o gracia en las Escrituras, lo que tenemos es otra inferencia tomada de la lectura de los pactos bíblicos (Noético, Abrahámico, Mosaico, Sacerdotal, Davídico y Nuevo) y suponiendo que los “pactos” de la TP hacen lo mismo que estipulan esos pactos claros.

Continuaré la próxima vez examinando lo que la TP dice sobre el pacto de obras antes de examinar lo que la Biblia tiene que decir al respecto.