El Eclipse De La Trascendencia Divina: Una Preocupación Histórica Para El Tiempo De Navidad

La Encarnación del Hijo de Dios es el centro de nuestra celebración navideña. El Hijo eterno de Dios tomó carne y manifestó en forma visible la imagen del Dios (ordinariamente) invisible (Col 1:15), de modo que en él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad (Col 2:9).

Con ello, Jesucristo satisfizo la antigua necesidad expresada de forma tan conmovedora en Job 9:32-35:

³²Porque no es hombre como yo, para que yo le responda,

Y vengamos juntamente a juicio.

³³No hay entre nosotros árbitro

Que ponga su mano sobre nosotros dos.

³⁴Quite de sobre mí su vara,

Y su terror no me espante.

³⁵Entonces hablaré, y no le temeré;

Porque en este estado no estoy en mí.

En Cristo Jesús, este profundo anhelo de Job, compartido por todos los que temen a Dios en todas las épocas, queda plenamente satisfecho. Nuestro alivio es completo. Como Dios encarnado, el hombre Cristo Jesús puede

Proporcionar a las criaturas sensoriales una imagen visible del Dios inmaterial con el que podemos interactuar a nivel sensorial (Juan 1:14, 18).
Vivir una vida vicaria, sin pecado, de obediencia humana y compartirla con sus ovejas (Juan 10:10-11).
Morir una muerte humana vicaria y penal, y absorber en sí mismo toda la ira de Dios que pesa sobre sus hermanos desobedientes, con los que comparte la solidaridad carnal (Heb 2:14-17).
Permanecer para siempre como único mediador idóneo entre Dios y los hombres (1 Tm 2,5; Hb 2,17-18).
Juzgar al mundo en su papel único de Dios y también de «hijo del hombre» (Jn 5:22, 27).
Ejercer el debido dominio sobre el mundo como Segundo Adán e Hijo de David.
Experimentar, en su humanidad, lo que significa sufrir, tener necesidades, conocer la tentación y, en última instancia, morir, dándonos un modelo para que podamos «seguir sus pasos» (1 Pe 2:21).

La buena nueva de la cercanía de Cristo a través de la Encarnación es una de las verdades más satisfactorias y esenciales de la fe cristiana. No se puede negar la doctrina y llamarse cristiano en ningún sentido creíble (1 Juan 4:2-3). Es difícil exagerar la importancia de esta doctrina.

Pero hay un sentido en el que la Encarnación puede ser exagerada (o quizás mejor, puede ser errónea), y regularmente es cuando la concepción de la inmanencia divina (especialmente como se manifiesta en la Encarnación de Cristo) eclipsa la trascendencia divina. Es muy posible, de hecho, rastrear toda la tragedia que llamamos «cristianismo» modernista o liberal hasta este único error seminal. El liberalismo teológico fue, en pocas palabras, la domesticación de Dios, despojándolo de todas sus cualidades sobrenaturales y reduciendo el Evangelio de la redención a una mera ética social. El liberalismo teológico fue el triunfo de la inmanencia sobre la trascendencia, y su legado ha sido devastador.

A menudo se piensa que el liberalismo teológico ya no es una amenaza. Fue destrozado por dos construcciones teológicas muy diferentes: el fundamentalismo y el barthianismo. Pero como todos los grandes movimientos históricos, el liberalismo no desapareció en un momento. Por el contrario, se fragmentó y sintetizó dialécticamente en estos nuevos movimientos. Y somos tontos si pensamos que no fue así:

La escatología realizada del liberalismo (reino ahora) dialogó con la escatología futurista (reino entonces) y se asentó dialécticamente en la escatología inaugurada.
El evangelio social del liberalismo dialogó con temas más trascendentes para producir un montaje dialéctico de evangelios «encarnacionales».
La expiación inmanente del liberalismo (por ejemplo, la influencia moral) dialogó con enfoques trascendentes (por ejemplo, la sustitución penal), dando lugar a visiones dialécticas/híbridas de la expiación.
El «Dios ha muerto» de Nietzsche se suavizó en el «Dios crucificado» de Moltmann.

La lista puede ampliarse casi indefinidamente (y de forma bastante controvertida, también, ya que cada uno de nosotros se encuentra situado de forma diversa en la lucha dialéctica). Incluso en algunos momentos podríamos concluir legítimamente que una forma dialéctica u otra es la correcta; lo que no podemos hacer es pretender que el liberalismo ya no ejerce ninguna influencia.

Y es en los momentos en que más celebramos la inmanencia de Dios (es decir, la Navidad y el milagro de la encarnación de Cristo) cuando quizá seamos más vulnerables a la extinción de la trascendencia de Cristo. Debemos tener cuidado en todo momento de no humanizar lo divino. Se trata de una preocupación compleja en vista de la unión hipostática de dos naturalezas en la única persona de Cristo. Pero en ningún caso podemos dividir la persona de Cristo o confundir sus naturalezas. Y así…

Podemos decir con razón, y con las debidas reservas, que María es la madre de Dios, pero al mismo tiempo debemos tener en cuenta que la propia Biblia no utiliza ese lenguaje, no sea que los desinformados se imaginen que María es la madre de Cristo como Dios. Cristo como Dios es eterno.
Podemos maravillarnos con razón de que Dios bebiera del pecho de María, siempre y cuando hagamos hincapié en que Cristo sólo se alimentó así con respecto a su humanidad. Cristo como Dios no recibió ningún alimento porque Cristo como Dios es un se.

Podemos decir con razón, y con las debidas reservas, que Dios «se hizo» hombre, pero al mismo tiempo debemos observar la propia reticencia de la Biblia a utilizar ese lenguaje (creo que este lenguaje sólo aparece en Juan 1; en casi todos los demás casos, los escritores de las Escrituras prefieren un lenguaje como «tomar carne», recibir «un cuerpo preparado para él», «tomar forma/semejanza/forma de hombre», etc.), no sea que los desinformados imaginen que Dios, como Dios, se transmutó en hombre. No fue así. Cristo como Dios es inmutable.
Podemos decir con razón, y con la debida matización, que Dios murió, pero sólo reconociendo la reticencia de la Biblia a utilizar tal lenguaje (sólo 1 Cor 2:8 y Hechos 20:28 hacen tal afirmación, y ambas con poca claridad), para que los desinformados no imaginen que Cristo murió en relación con su deidad. No fue así. Cristo, como Dios, es inmortal.

Podemos decir con razón, y con las debidas reservas, que Dios en Cristo sufrió mucho, pero no como Dios. Cristo como Dios es impasible.
Cristo con respecto a su humanidad fue localizado; con respecto a su deidad permaneció omnipresente.
Cristo con respecto a su humanidad experimentó debilidad; con respecto a su deidad permaneció omnipotente.
Cristo con respecto a su humanidad expresó ignorancia; con respecto a su deidad permaneció omnisciente.

No se trata de silenciar el milagro de la encarnación ni de echar agua fría sobre el glorioso misterio de la condescendencia e inmanencia divinas en Cristo. Pero existe el peligro, en este tiempo de celebración de la Encarnación de Dios, de eclipsar la trascendencia en nuestra celebración de la inmanencia. Y la historia nos dice claramente que se trata de un grave peligro.