¿Cómo Puedo “Salvarme”?

Por Mark Snoeberger

Pregunte al protestante evangélico medio qué significa «ser salvo» y probablemente oirá hablar de un acontecimiento que ocurre dentro de la historia, normalmente en el sentido legal de justificación, aunque ocasionalmente incorporando términos más existenciales de nuevo nacimiento. Algo así como…

“Le pedí a Jesús que entrara en mi corazón y me salvó.”

“Creí en el Evangelio y ‘me salvé’.”

“Nací de nuevo y ahora soy salvo.”

Aquí se hace hincapié en un acontecimiento que ocurre una vez para siempre, ya sea en pasado (fui salvado) o en perfecto (soy salvo o estoy salvado).

Por supuesto, el Nuevo Testamento utiliza el verbo σῴζω (sozo) en estos sentidos (p. ej., Rom 8:24; 1 Tim 1:9; Tito 3:5), pero con sorprendente escasez. Con la misma frecuencia utiliza el verbo escatológicamente (p. ej., si x, entonces uno se salvará en el último día-Mt 10:22; 24:12; 1 Co 3:15; 5:5; 2 Co 2:15; 2 Ti 4:18). Otras veces los escritores de las Escrituras usan el verbo con un sentido de acción continua (estamos siendo salvos, p. ej., 1 Co 1:18; 2 Co 2:15). Los mayores bloques de uso, sin embargo, ocurren o bien (1) sin referencia al tiempo (p.ej., explicando cómo uno «se salva») o (2) en el futuro indeterminado (p.ej., si x, entonces serás salvo-pero sin especificar claramente si el futuro inmediato o el futuro escatológico lejano está en vista).

Esta disparidad de usos significa que «ser salvo» puede ser un tema confuso, y los intentos de reducir «ser salvo» a cualquiera de estos sentidos pueden crear malentendidos. Por ejemplo, uno podría decir: «La santidad y las buenas obras no son necesarias para la salvación», y en un sentido estaría en lo cierto: las buenas obras no pueden ganar o acelerar nuestra justificación, ni pueden precipitar nuestra regeneración. Pero en otro sentido esta afirmación es incorrecta porque «sin santidad nadie verá al Señor» (Heb 12:14). Como mínimo, las buenas obras son una consecuencia ordenada y necesaria de nuestra salvación (Ef 2:9-10), e incluso se podría decir con razón que toda persona que se anuncie como «salva» en el último día habrá llegado necesariamente a este punto a través del crisol del crecimiento en la santidad personal.

El mercado editorial cristiano se está llenando estos días de llamamientos a hacer un lugar para las buenas obras en la soteriología cristiana. Algunas de ellas son preocupantes; otras merecen la pena escucharlas. Enfoques como la Visión Federal y la Nueva Perspectiva sobre Pablo, que observan que el NT se ocupa de la salvación como un momento histórico y como un viaje duradero y culminante, bifurcan la justificación en dos aspectos: (1) una justificación provisional que es sólo por la fe y (2) una justificación final que no sólo está corroborada por las buenas obras, sino que también se basa en ellas. En estos modelos, los creyentes están en un sentido real justificados por las obras. Algunos incluso sugieren que uno puede recibir la “primera justificación” pero no alcanzar la “segunda justificación.” Estos enfoques tienen un extraño parecido con el catolicismo romano y, en el mejor de los casos, se aferran precariamente a los bordes exteriores de la ortodoxia. No permiten a nadie decir con Pablo que “justificados por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo” (Rom 5:1) o que “ya no hay condenación para los que están en Cristo Jesús” (Rom 8:1). En cambio, los creyentes avanzan en su camino cristiano a través de una nube de incertidumbre, ansiosos de que lo que son y han recibido en Cristo pueda perderse algún día. Este tipo de incertidumbre ha sido utilizada durante mucho tiempo por tiranos sin escrúpulos para saquear y desplumar a sus rebaños en lugar de pastorearlos hacia la otra vida.

Sin embargo, la solución instintiva a estos preocupantes planteamientos puede ser tan mala como el problema. Todavía en su larga recuperación del romanismo, algunos evangélicos, en lugar de encontrar un lugar adecuado para las buenas obras en la soteriología cristiana, arrojan un manto de dudas sobre la noción en su totalidad. El celo en la búsqueda de las buenas obras (para las que hemos sido creados) se ve con ojos críticos y se asume como “legalismo” o “moralismo.” La gran doctrina de la perseverancia en la santidad se degrada a una obligación divina de preservar a los cristianos profesantes independientemente de la santidad. La santificación se reduce a recordar interminablemente en canciones y sermones lo que Cristo ha hecho por nosotros, en detrimento de animar a los creyentes a actuar con valentía y fidelidad a partir de lo que Dios ha obrado en nosotros. Y el resultado devastador es una invitación no sólo para que los no creyentes “vengan como son” o “tal como soy,” sino para que los creyentes hagan lo mismo, y se sientan cómodos permaneciendo así.

Tristemente, muchos asumen que este último enfoque es la esencia de estar “centrado en el Evangelio.” No es así. Es una distorsión del Evangelio que se aferra precariamente a los bordes exteriores de la ortodoxia.

No se trata de suprimir los aspectos legales de la «salvación» ni de sugerir que hay que acumular buenas obras para ganarse el favor de Dios. Se trata más bien de reconocer que el Evangelio es mucho más amplio que una transacción forense que hay que repetir una y otra vez. Por la gracia de Dios he sido salvado; por la gracia de Dios estoy siendo salvado; y por la gracia de Dios seré salvado, y la Biblia pasa más tiempo hablando de las dos últimas que de la primera.

Necesitamos un lugar para las buenas obras en la soteriología cristiana. Pero también necesitamos más claridad (y un poco más de caridad) en nuestras conversaciones sobre las buenas obras en la soteriología cristiana. Porque comprometerse en buenas obras y crecer en santidad es parte de lo que significa “ser salvo.”