Platonismo Cristiano: ¿Amigo O Enemigo?

El sistema cristiano se ha visto acosado durante mucho tiempo por la cuestión del fundamento filosófico y la antigua comparación entre Aristóteles y Platón. ¿Cuál de estos modelos filosóficos (si es que existe alguno) sustenta mejor la teología cristiana?

El aristotelismo, con su fijación en lo observable y lo material, se desprecia fácilmente. Su versión escandalosamente inmanente del cristianismo, que dominó el periodo modernista, destripó la trascendencia de todo lo que tocaba. Destrozó la autoridad de la Biblia con su método histórico-crítico de interpretación; domesticó y prácticamente eliminó a Dios con su supresión de lo sobrenatural; y redujo la función de la iglesia a esfuerzos ético-sociales en la búsqueda de un utópico ahora. Aristóteles no ha sido amigo del cristianismo.

No es de extrañar, por tanto, que la larga recuperación del cristianismo del modernismo se haya caracterizado por el resurgimiento de la alternativa clásica -el platonismo- como plataforma superior para sostener el sistema cristiano. Barth fue su principal defensor en los primeros tiempos, y para quienes imaginaban que la elección era binaria (aristotelismo cristiano o platonismo cristiano), esta última parecía obvia.

El platonismo cristiano fundamenta todo lo observable en «formas» invisibles e intemporales que constituyen la base de toda realidad. Lo que puede ser observado por los sentidos no es «real» per se, sino que es metafórico de realidades verdaderas y trascendentes que no pueden ser vistas. Y como ocurre en todas las filosofías platónicas, el objetivo del platonismo cristiano es escapar de la caverna del aquí y ahora de lo sensible y experimentar lo trascendente con toda el alma. Pero, ¿en qué consiste esto? Bueno, algunos ejemplos:

1. En hermenéutica, el platonista cristiano ve el método histórico-gramatical de interpretación como una mera muleta para elevar al lector a una conexión espiritual con Dios. Su mensaje «literal» no carece de valor, pero nunca comprende la totalidad del mensaje divino. Son más bien los sentidos tipológico (analógico-alegórico), tropológico (moral) y anagógico (místico) de la Escritura donde el cristiano encuentra el verdadero conocimiento. No hay «reglas» por las que este conocimiento pueda ser descubierto (eso sería demasiado modernista); más bien, debe ser divulgado «desde arriba». Véase, por ejemplo Interpreting Scripture with the Great Tradition: Recovering the Genius of Premodern Exegesis. [Interpretar la Escritura con la Gran Tradición: Recuperar el genio de la Exégesis Premoderna.], de Craig Carter.

2. En escatología, el platonista cristiano ridiculiza cualquier énfasis, por ejemplo, en distinciones étnicas, promesas de tierras o un trono y templo terrenales (¡mucho menos sacrificios ofrecidos en ese templo!); la idea de una administración eterna de una nueva tierra es terriblemente fácil. En cambio, la eternidad consistirá principalmente en una experiencia beatífica eterna de conocer a Dios como Dios, no con nuestros míseros sentidos, sino con una intuición inefablemente plena del alma, evocadora de la teosis tal como se ha expresado históricamente. Véase, por ejemplo, Seeing God: The Beatific Vision in Christian Tradition. [Viendo a Dios: La Visión Beatífica en la Tradición Cristiana ] de Hans Boersma,

3. El platonismo cristiano altera incluso (sutilmente) ciertas concepciones ortodoxas de la teología propiamente dicha y de la cristología en momentos inefables de misterio en los que Dios difumina las líneas de distinción en epistemología y ontología entre el Creador/la criatura, y en la unión hipostática:

Dios revela su gnosis secreta (sí, es un término provocador, pero lo sostengo), indescifrable para el lector natural pero accesible a los excepcionalmente piadosos.
La condescendencia/kénosis de Dios es tan completa que Dios se convierte efectivamente en nosotros; la muerte de Dios como Dios se convierte en el centro de la historia bíblica (Moltmann).
Las versiones de la visión beatífica silencian la incomprensibilidad de Dios mientras la criatura disfruta de momentos de intuición holística de Dios.

Y así sucesivamente. Me empieza a preocupar que estemos presenciando, en el reciente ascenso de lo «premoderno» en la literatura evangélica contemporánea, el triunfo de Barth y, en última instancia, del gnosticismo en la iglesia evangélica, y no sólo a lo largo de su perímetro en ruinas, sino en su mismo centro.