La Profecía Premilenial de Oseas

POR PETER GOEMAN

Uno de los aspectos más convincentes del premilenialismo es su capacidad para entretejer las profecías del Antiguo Testamento y las enseñanzas del Nuevo Testamento en una narración unificada y coherente del futuro. Lejos de ser un mosaico de predicciones inconexas, el mensaje de la Biblia ofrece una visión clara y coherente de lo que nos espera. Aunque los profetas más importantes, como Isaías, Ezequiel y Jeremías, suelen ocupar un lugar central en este debate, el profeta Oseas ofrece una visión profunda, aunque infravalorada, del futuro de Israel, un futuro marcado por el exilio, el arrepentimiento y la restauración final. Puede que el mensaje de Oseas sea menos conocido, pero encierra ideas vitales sobre el plan de Dios para su pueblo en los últimos días.

El contexto de Oseas 3

Oseas 3 comienza con una orden a Oseas: « Y el Señor me dijo: Ve otra vez, ama a una mujer amada por otro^] y adúltera » (v. 1). Aunque algunos eruditos piensan que se refiere a una mujer distinta de la de Oseas 1, lo mejor es entender que la adúltera de Oseas 3 es la misma «mujer ramera» de Oseas 1:2, con la que Dios ordenó a Oseas que se casara. Oseas 3:1 nos muestra que la mujer con la que Oseas se había casado le era infiel y cometía adulterio. Oseas debía hacerla volver.

Dios establece inmediatamente una analogía entre la relación de Oseas con su mujer y la relación de Yahvé con Israel. Dice: «así como el Señor ama a los hijos de Israel a pesar de que ellos se vuelven a otros dioses y se deleitan con tortas de pasas.» Aunque los «pasteles de pasas» no son intrínsecamente malos (¡un alivio para los amantes del pan de pasas!), estos pasteles de pasas se utilizaban al parecer en el culto pagano y posiblemente en rituales de fertilidad asociados con otros dioses. En cualquier caso, era una prueba de que Israel cometía adulterio espiritual.

Oseas redime a su esposa de sus prácticas adúlteras y le da instrucciones específicas: «Te quedarás conmigo por muchos días. No te prostituirás, ni serás de otro hombre, y yo también seré para ti. » (v. 3). Nótese aquí dos aspectos: (1) a la mujer de Oseas se le prohibió tener relaciones con otros hombres, y (2) el propio Oseas renunciaría a las relaciones conyugales normales con ella («y yo también seré para ti »). Gomer, la mujer de Oseas, estaba en un «tiempo muerto» de relaciones. Se le prohibieron las relaciones adúlteras, pero también se le negó una relación normal con su propio marido.

La correspondencia profética con Israel y su futuro

Yahvé y el pueblo de Israel tienen un paralelismo profético con la imagen de Oseas y su esposa, Gomer. Yahvé explica el significado del «tiempo muerto» de la relación de Oseas y Gomer de la siguiente manera:

«porque por muchos días los hijos de Israel quedarán sin rey y sin príncipe, sin sacrificio y sin pilar sagrado, y sin efod y sin ídolos domésticos. Después los hijos de Israel volverán y buscarán al Señor su Dios y a David su rey; y acudirán temblorosos al Señor y a su bondad en los últimos días.» Oseas 3:4-5

Al igual que Gomer, Israel iba a entrar en un «tiempo muerto» de relaciones. Vivirían «muchos días sin rey ni príncipe, sin sacrificio ni pilar sagrado, sin efod ni dioses domésticos». Estas referencias a sacrificio, columna, efod y dioses domésticos parecen indicar que la idolatría estaba a la vista. En otras palabras, Israel pasaría un tiempo sin su monarquía, sin su sacerdocio e incluso sin sus ídolos. Pero ese no sería el final de la historia.

Después de su «tiempo muerto», Israel «volverá y buscará a Yahveh su Dios, y a David su rey». Esta profecía de Israel «volviendo y buscando» a Yahvé apunta a su arrepentimiento nacional. Además, dice: « y acudirán temblorosos al Señor y a su bondad en los últimos días ». Al apelar a los «últimos días», Oseas invoca una frase técnica utilizada por los profetas para describir lo que Israel puede esperar en el futuro (p.ej., Núm 24:14; Dt 4:30; Is 2:2; Jr 48:47; Ez 38:16; Miq 4:1; Dan 10:14, etc.).

Un pasaje pertinente que constituye el fundamento de estos textos es Deuteronomio 4:30, donde Moisés profetiza: « En los postreros días, cuando estés angustiado y todas esas cosas te sobrevengan, volverás al Señor tu Dios y escucharás su voz.». Obsérvese la coincidencia de temas entre Deuteronomio 4 y Oseas 3: la promesa de tribulación (y exilio), el retorno de Israel a Yahvé y, por supuesto, el marco temporal: los últimos días.

Oseas se basa en la profecía de Moisés, prediciendo que Israel experimentará el exilio y el castigo por sus pecados, pero que finalmente llegará un tiempo de restauración. Oseas especifica que durante este período de arrepentimiento, Israel volverá a «Yahvé su Dios y a David su rey». Como Oseas escribió unos 300 años después de la muerte de David, no se refería al propio David, sino a una figura mesiánica que representaba la dinastía de David: Jesucristo.

Zacarías 12:10 habla de un tiempo en que la nación de Israel «mirará hacia mí, hacia aquel a quien traspasaron, y llorará por él como se llora por un hijo único, y llorará amargamente por él, como se llora por un primogénito». Es en este tiempo futuro, cuando el arrepentimiento de Israel sea completo, que Dios restaurará las fortunas de la nación.

Reflexiones finales

Uno de los argumentos más sólidos a favor del premilenialismo es la simple lectura del Antiguo Testamento. Si uno acepta que las grandes profecías de la antigüedad deben entenderse a través de la lente de la comunicación humana normal, entonces el patrón de exilio y restauración queda claramente establecido. Como reconoció Loraine Boettner, un destacado defensor postmilenial:

«Hay acuerdo general en que si las profecías se toman literalmente, sí predicen una restauración de la nación de Israel en la tierra de Palestina, con los judíos ocupando un lugar prominente en ese reino y gobernando sobre las demás naciones.»

– Loraine Boettner, « “Postmillennialism,” in The Meaning of the Millennium: Four Views, ed. Robert G. Clouse (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1977), 95.

Una de las mayores ventajas del premilenialismo es su enfoque coherente en ambos Testamentos. No hay necesidad de reglas interpretativas especiales para tratar diferentes secciones de las Escrituras. Al interpretar la Biblia en un sentido directo y llano, llegamos a la conclusión premilenial: hay una futura restauración de Israel, supeditada a su eventual arrepentimiento.