Hambre de la Palabra

Por Gary E. Gilley

Volumen 30, Número 4, Mayo 2024

De la observación general a las encuestas sofocantes, la deriva teológica y el analfabetismo bíblico han llegado a ser reconocidos como la norma en gran parte de la iglesia evangélica, incluso conservadora. Como resultado, hay claramente una hambruna en la tierra con respecto a la comprensión y aplicación de la verdad bíblica. Los culpables de esta decadencia son muchos: el ajetreo de la vida moderna, la influencia de los medios sociales, la disminución de la capacidad de concentración, la vacilación de muchos para leer la Biblia, por no hablar de estudiarla, y una cultura de entretenimiento, por nombrar algunos. Sin embargo, en este artículo, y en los próximos, examinaremos el papel que los pastores han desempeñado y desempeñan en este retroceso de la verdad, y lo que se puede hacer para enderezar el barco (si se me permite mezclar metáforas).

Perspectiva histórica

Se podría argumentar correctamente que los pastores de las iglesias locales han sido históricamente teólogos. Es decir, entre sus deberes como pastores está la enseñanza de la verdad bíblica (exégesis) y la sana doctrina. Aunque pocos de los apóstoles, fundadores de iglesias y pastores en la era del Nuevo Testamento se habrían llamado a sí mismos teólogos, y con raras excepciones (por ejemplo, Pablo) la mayoría no tenía una formación teológica avanzada ni había estudiado formalmente las Escrituras, todos fueron llamados a proclamar no sólo el Evangelio, sino también las «sanas palabras» transmitidas por Cristo (2 Timoteo 1:13-14) y las enseñanzas apostólicas (Mateo 28:20; Hechos 2:42). Sería difícil mejorar la claridad del mandato de Pablo a Timoteo, en su función pastoral en Éfeso, que figura en 2 Timoteo 2:2: «Lo que has oído de mí ante muchos testigos, esto encarga a hombres fieles que sean idóneos para enseñar también a otros.»

Los textos anteriores apenas agotan el énfasis en la teología que se encuentra en las tres últimas cartas escritas por Pablo, a menudo llamadas Epístolas Pastorales. Por ejemplo, la «doctrina» se menciona específicamente y se enfatiza en 1 Timoteo 1:3; 4:1, 6; 6:1, 3; 2 Timoteo 4:3; Tito 1:4, 9, 13, 14; 2:1, 5, 7, 10, y la importancia de la verdad se declara en 1 Timoteo 2:4, 7; 3:15; 6:5; 2 Timoteo 2:15, 18, 25; 3:7; y 4:7. Si añadimos el sinónimo «la fe» (1 Timoteo 1:2; 3:9, 13; 4:1; 5:8; 6:10, 21; 2 Timoteo 2:18; 3:8; 4:7; Tito 1:1, 13; 3:15), hay al menos 36 referencias a la teología sólo en estas epístolas.

La importancia de la verdad se pone de relieve por el peligro siempre presente del engaño doctrinal. Después de todo, en prácticamente todos los libros del Nuevo Testamento se nos advierte sobre los falsos maestros y la posibilidad de apostasía. En la segunda carta de Pablo a Timoteo, se advierte a menudo de esta posibilidad, afirmando que algunos se han extraviado de la verdad (2:18); es necesario el arrepentimiento para llegar al conocimiento de la verdad (2:25); otros nunca llegan al conocimiento de la verdad (3:7); algunos se oponen a la verdad (3:8); y se advierte de los que se apartarán de la verdad y se volverán a los mitos (4:3-4).

A esta muestra de prominencia teológica de las Epístolas Pastorales podría añadirse una multitud de textos similares en todo el Nuevo Testamento, incluido Efesios 4:11, donde los pastores, como maestros, son considerados uno de los dones que el Señor proporcionó a Su iglesia con el fin de equipar a los santos para la obra de servicio, para la edificación del cuerpo de Cristo (v. 12). Del testimonio del Nuevo Testamento, aprendemos de la función vital de la instrucción bíblica, modelada por los ancianos y pastores de la iglesia local. E innegablemente, este modelo fue continuado por los primeros Padres de la Iglesia.

Los líderes de la Iglesia postapostólica no eran profesores de seminario ni académicos; solían ser pastores que guiaban a las asambleas locales del pueblo de Dios. Ireneo (130-202) es conocido hoy por su polémica obra Contra las Herejías. Atanasio (296-373) lideró la defensa de la verdad trinitaria durante el Concilio de Nicea. Juan Crisóstomo (347-407) fue famoso por sus excelentes exposiciones y, por supuesto, Agustín (354-430), que dio forma a gran parte de la teología cristiana (en algunos casos para bien y en otros no tanto), fue el clérigo-teólogo más destacado de la Iglesia primitiva. Algunos han atribuido el desvanecimiento del énfasis teológico entre pastores y laicos al ascenso y la influencia de Constantino (274-337), que hizo del cristianismo la religión del Estado en 330. Sobre el tema de la catequesis, J. I. Packer y Gary Parrett escribieron: «A medida que comunidades enteras se convertían en cristianas, la oposición judía disminuía y los grupos gnósticos perdían fuelle, el catecumenado de adultos se reducía hasta desaparecer, y la catequesis cesaba a efectos prácticos». La ignorancia laica de la fe durante la Edad Media y el Oscurantismo fue el melancólico legado de este declive. [1].

El movimiento monástico de la Edad Media encontró su mayor expresión teológica en las mentes de monjes como Benito (480-550), el venerable Beda (673-735), Gregorio Magno (540-604) y Anselmo (1033-1109). Aunque en sus escritos se pueden encontrar algunos avances significativos en teología, el auge del ascetismo, el misticismo y la tradición condujo a graves errores que fueron adoptados por la naciente Iglesia Católica Romana y la Ortodoxia Oriental. El auge de la universidad en el siglo XIII dificultó aún más el interés de los pastores por la teología, ya que el compromiso teológico serio y la enseñanza pasaron en gran medida del púlpito a la academia. Eruditos como Tomás de Aquino (1224-1274) empezaron a dominar el frente teológico, mientras los pastores se dedicaban a otras tareas pastorales. Con el tiempo, la educación universitaria se convirtió casi en un requisito para acceder al ministerio pastoral.

Algunos pastores siguieron haciendo importantes aportaciones doctrinales, pero la erudición se fue concentrando cada vez más en las universidades. La combinación del movimiento monástico, el auge de las universidades y el cerrojo jerárquico de la Iglesia Católica Romana sobre las Escrituras y la doctrina acabaron por dejar al laico en la oscuridad. Además, pocas personas no clericales tenían acceso a copias personales de las Biblias y dependían de la Iglesia para informarse de la verdad bíblica. El Papa, el magisterio y los eruditos universitarios eran vistos como los depositarios de la doctrina, mientras que la iglesia local se ocupaba de administrar los sacramentos y dispensar la teología de Roma. En este entorno, los pastores tenían poca necesidad de estudios bíblicos o teológicos.

La Reforma cambió todo esto con su insistencia en la Sola Scriptura y la perspicuidad, que enseñaba que los cristianos normales armados con la Palabra de Dios podían entender lo que leían. Esta inversión de la ideología también condujo a un auge de pastores que volvían al estudio y la proclamación de las Escrituras y la teología. Gerald Heistand y Todd Wilson escriben,

La Reforma parece haber sacado a los teólogos protestantes de las universidades y los devolvió a las iglesias de una manera que representó una inversión de la era anterior. Durante los doscientos años que siguieron a la Reforma, los teólogos clericales del protestantismo emergieron como un sólido cuerpo de teólogos de primera fila, iguales intelectual y teológicamente a sus homólogos universitarios.[2].

Aunque abundaban los teólogos escolásticos como Melanchthon, Tyndale y Lutero, varios pastores se mantuvieron teológicamente a la altura, como Zwinglio, Cranmer, Knox y, por supuesto, Juan Calvino. Los puritanos, que veían a los pastores como médicos de las almas, construyeron sobre los cimientos de los reformadores. Cualquiera que haya leído los escritos y sermones de pastores puritanos, como John Owens, Richard Sibbes, Richard Baxter, John Bunyan y Thomas Watson, no puede pasar por alto la sólida naturaleza teológica de sus ministerios. Este legado se extendió a los puritanos estadounidenses como Cotton Mather y Jonathan Edwards a principios del siglo XVIII.

Tiempos modernos

Lamentablemente, el énfasis en el estudio teológico pastoral, la escritura y la predicación decayó en Estados Unidos en la era posterior a la era eduardiana. El Primer Gran Despertar estuvo impregnado de una rica predicación doctrinal, pero el Segundo Gran Despertar durante los primeros y mediados del siglo XIX fue de naturaleza mucho más pragmática. El líder durante este tiempo fue Charles Finney, quien enseñó que la voluntad humana era libre para recibir a Cristo, y que era deber de los predicadores encontrar los medios adecuados para atraer a la gente al evangelio. Con esta filosofía, los métodos pragmáticos empezaron a dominar la teología; y los pastores, aquellos que querían tener éxito, se convirtieron en maestros de técnicas (llamadas «nuevos medios» en aquella época) que tendían a atraer a las masas. Como escribe Owen Strachan, «Los sermones puritanos con cincuenta subtítulos estaban fuera; el pulpitero libre, maestro de la historia casera, estaba de moda»[3] ¿Por qué un pastor que realmente quería que las multitudes vinieran a Cristo o que quería construir una gran iglesia se iba a especializar en teología que a pocos importaba, cuando los sermones conmovedores y los métodos emocionales atraían a las multitudes? Ante este panorama, no es de extrañar que los pastores predicaran cada vez más sermones ligeros y entusiastas y dejaran el peso teológico a los seminarios y a los eruditos.

Al entrar en el siglo XX, Strachan afirma que «la teología se había convertido en una disciplina de especialistas [mientras que] el pastorado era ahora una profesión práctica, más preocupada por satisfacer las necesidades personales inmediatas que por formular verdades atemporales»[4] Con la marcha constante del avivamiento, el crecimiento de la iglesia y el pragmatismo en los siglos XX y XXI, el concepto del pastor que desempeñaba el papel de teólogo cuidadoso parece haberse convertido en una reliquia del pasado. Sin embargo, como nota positiva, recientemente se ha renovado el interés por el pastor como erudito y el erudito como pastor, como se refleja en el libro de John Piper y D. A. Carson que lleva ese título.[5]

Tendencias recientes

Con este creciente énfasis en mente, centrémonos en algunas tendencias y esfuerzos de los últimos años para corregir este desequilibrio, comenzando con un esfuerzo conjunto de tres conocidos autores, que han intentado descorrer el telón de la anemia teológica del evangelicalismo.

A principios de la década de 1990, David Wells, Mark Noll y Cornelius Plantinga, Jr. recibieron «una subvención del Pew Charitable Trust para escribir un trío de libros sobre el declive de la teología evangélica y sobre las formas en que podría recuperarse»[6] Mark Noll escribió El Escándalo de la Mente Evangélica; Cornelius Plantinga, Jr. escribió No es Como se Supone que Debe Ser, y David Wells en realidad fue autor de una serie de cinco libros, el primero No hay Lugar para la Verdad y el último, El Valor de Ser Protestante. En última instancia, la obra de Wells fue la más perspicaz y la que mayor impacto tuvo en el evangelicalismo. Renovando la Misión Evangelica, de Richard Lints, se escribió en honor de Wells. En este volumen, doce autores diferentes de una amplia gama de pensamiento y tradición evangélicos aportaron ensayos académicos relacionados con los temas que Wells aborda, entre ellos Os Guinness, Mark Noll, Michael Horton, J. I. Packer y Cornelius Plantinga.

En el capítulo de Plantinga titulado «Renovación de la Teología Evangélica», acusa a los evangélicos estadounidenses, ya en 1995, de no haber sabido mantener una vida intelectual seria, lo que les ha llevado a volverse notablemente más seculares al aceptar la cosmovisión de la cultura. Plantinga cree que la Iglesia está cosechando parte de lo que sembró el Segundo Gran Despertar, con su énfasis antiteológico y antiintelectual, así como parte de lo que los baby boomers, con su rechazo de la autoridad y la tradición, han entretejido en la cultura. A medida que los ministros adaptaban el espíritu de su época, leían cada vez más «no teología, sino la revista Leadership, que tiene la costumbre de citar no a las Escrituras, sino a psicólogos y gerentes de empresas»[7].

Hace cuatro décadas, una encuesta de Gallup reveló la disminución del conocimiento de la doctrina y las Escrituras y concluyó que «estamos teniendo un renacimiento de los sentimientos, pero no del conocimiento de Dios. La Iglesia actual se guía más por sentimientos que por convicciones. Valoramos más el entusiasmo que el compromiso informado»[8] Más o menos al mismo tiempo, David Wells impartía clases en un seminario. Cuestionado por el interés de sus alumnos en la teología, abrió el curso de ese semestre con lo que pensó que era un discurso entusiasta para motivar a los estudiantes a abrazar los estudios teológicos. Pensando que había tenido éxito, sin embargo, se vio rodeado después de clase por varios estudiantes que le demostraron que había fracasado. Wells escribe lo siguiente:

Aquel día, un alumno que se había acercado, evidentemente agitado, me dijo lo agradecido que estaba por lo que yo había dicho. Era como si le hubiera leído la mente. Me dijo que él era uno de los que yo había descrito que se sentían petrificados ante la perspectiva de tener que seguir este curso. De hecho, dijo, había tenido una gran lucha con su conciencia al respecto. ¿Era correcto gastar tanto dinero en un curso de estudio que era tan irrelevante para su deseo de servir a la gente en la Iglesia? Evidentemente, no pretendía ofender a nadie. De hecho, esta confesión, que más bien creo que no tenía intención de soltar, había empezado como un cumplido. Ese fue el día en que decidí que tenía que escribir este libro.”[9]

El libro se tituló No Place for Truth (No Hay Lugar para la Verdad), y Wells escribiría cinco volúmenes de una serie en la que llamaba la atención de los líderes evangélicos sobre la importancia de la teología en la vida cristiana.

En nuestro próximo artículo examinaremos más a fondo cuál ha sido el efecto de esta negligencia teológica.

[1] Richard Lints, ed. Renewing the Evangelical Mission (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 2013), 112-113. J. I. Packer y Gary A. Parrett, The Return to Catechesis, definida como «La enseñanza integrada, u ordenada -podría decirse, sistemática- de las verdades que los cristianos viven y deben vivir, unida a la instrucción sobre la manera de vivirlas.»

[2] Gerald Hiestand y Todd Wilson, The Pastor Theologian, Resurrecting and Ancient Vision (Grand Rapids: Zondervan, 2015), 37-38.

[3] Kevin J. Vanhoozer y Owen Strachan, The Pastor as Public Theologian, Reclaiming a Lost Vision (Grand Rapids: Baker Academic, 2015), 88.

[4] Ibídem, 89.

[5] John Piper y D. A. Carson, The Pastor as Scholar and the Scholar as Pastor, Reflections on Life and Ministry (Wheaton: Crossway, 2011).

[6] Richard Lints, 189.

[7] Ibídem, 198.

[8 ] Citado en J. P. Moreland, Love God with All Your Mind, The Role of Reason (Colorado Springs: NavPress Publishing Group, 1997), 19.

[9] David Wells, No Place for Truth, Or Whatever Happened to Evangelical Theology? (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1993), 3-4.