La Herejía Fantasma: ¿Condenó El Concilio De Éfeso (431) El Quiliasmo?
La Herejía Fantasma: ¿Condenó El Concilio De Éfeso (431) El Quiliasmo?
MICHAEL J. SVIGEL
I. INTRODUCCIÓN
Un recurso apologético católico afirma:
En lo que respecta al milenio, nosotros [los católicos] tendemos a estar de acuerdo con Agustín y, por derivación, con los amilenialistas…. En la década de 1940, el Santo Oficio juzgó que el premilenialismo «no puede enseñarse con seguridad», aunque la Iglesia no ha definido dogmáticamente este asunto.¹
Por otro lado, un escritor que comenta sobre la historia del pensamiento milenarista señala:
Siguiendo a Agustín, la Iglesia había creído durante mucho tiempo que el reinado de los santos predicho en el Apocalipsis ya estaba en funcionamiento a través de sus propios buenos oficios, y mostró poco entusiasmo por la idea de que Cristo regresaría inminentemente para establecer un reino terrenal: de hecho, el Concilio de Éfeso declaró tal creencia herética en el 431.²
El problema aquí debería ser inmediatamente evidente. ¿Condenó el Concilio de Éfeso en el año 431 d.C. el quiliasmo como herejía o no? Seguramente, la verdad del asunto debe encontrarse en algún punto intermedio entre «la Iglesia no ha definido dogmáticamente este asunto» y «el Concilio de Éfeso declaró tal creencia como herética».
II. LA HEREJÍA FANTASMA: DOS TRADICIONES
El estudiante de la historia del milenarismo pronto aprenderá que actualmente se proponen dos tradiciones distintas con respecto a este tema. La tradición más antigua de escritores sobre la historia del milenarismo parece desconocer una supuesta condena del quiliasmo en cualquier capacidad oficial y dogmática en la historia cristiana primitiva.³ Cualquier mención de una condena oficial en el Concilio de Éfeso brilla por su ausencia en lo que, por lo demás, parecen ser tratamientos exhaustivos de la historia del milenarismo.⁴ Aunque D. T. Taylor sugiere que el Papa Dámaso «denunció formalmente el quiliasmo» en Roma en el año 373 d.C., no se refiere a ninguna condena por parte del tercer concilio ecuménico.⁵ Del mismo modo, D. H. Kromminga no menciona la supuesta condena en su obra clásica sobre el milenarismo, sino que describe una «disminución gradual del quiliasmo en la iglesia antigua», y escribe: «De los esfuerzos de supresión contra el quiliasmo no aparece rastro alguno».⁶ C. Cooper señala:
Desde el siglo III al V, el quiliasmo fue combatido enérgicamente y reprimido sin piedad, aunque no fue declarado oficialmente una herejía. Todo era bastante incómodo, porque anteriormente casi todas las personas de renombre habían sido quiliastas…. Entre el quiliasmo y la acusación de herejía se encuentra la canonización de Justino Mártir e Ireneo.⁷
En otra obra sobre la historia del milenarismo, bajo una subsección titulada «La Iglesia se vuelve contra los milenaristas», Michael St. Clair no indica ninguna condena en el Concilio de Éfeso.⁸ Finalmente, Frederic J. Baumgartner parece desconocer cualquier condena oficial en Éfeso cuando escribe:
La solución a la ansiedad milenarista ofrecida por Agustín de Hipona se convirtió rápidamente en la aceptada por el cristianismo latino, mientras que hacia el año 400, para la Iglesia griega, más preocupada por las disputas sobre la naturaleza de Cristo, la ausencia de donatismo redujo el sentido de urgencia milenarista.⁹
Por otro lado, una tradición más reciente, desde finales de la década de 1950, alega que el tercer concilio ecuménico de Éfeso de hecho condenó el milenarismo de alguna manera. Norman Cohn escribe: «Esta [visión de Agustín] se convirtió de inmediato en doctrina ortodoxa, y de manera tan definitiva que en el 431 el Concilio de Éfeso condenó la creencia en el Milenio como una aberración supersticiosa».¹⁰ De manera similar, Robert Clouse afirma: «Esta doctrina [de Agustín] fue tan plenamente aceptada que en el Concilio de Éfeso en el 431, la creencia en el milenio fue condenada como superstición».¹¹ Peter Toon, progresando en el tono desde una condena como simplemente una «aberración supersticiosa» hasta casi una acusación de herejía, escribe:
Esta enseñanza [de Agustín] pronto fue aceptada como ortodoxia y en general ha sido considerada así tanto en las Iglesias católicas como en las protestantes desde que el Concilio de Éfeso en 431 condenó la creencia en un milenio literal y futuro como superstición. [y] el Concilio de Éfeso en 431 aceptó el amilenialismo como enseñanza escatológica ortodoxa.¹²
Para 2001, Andrew Bradstock afirma: «[E]l Concilio de Éfeso declaró herética tal creencia [que Cristo regresaría inminentemente para establecer un reino terrenal] en el 431».¹³
III. PERSIGUIENDO LA HEREJÍA POR LA MADRIGUERA
Un examen de las obras sobre la historia de los concilios ecuménicos y del Concilio de Éfeso en particular revela que una condena del quiliasmo está lejos de ser obvia y ciertamente no entra en la categoría de conocimiento común, como lo sería, por ejemplo, la condena de Arrio en Nicea.¹⁴ De hecho, una lectura de las fuentes primarias disponibles sobre el Concilio de Éfeso revela poco más que la controversia nestoriana y sus efectos eclesiásticos.¹⁵
Además, cuando uno intenta comenzar con las diversas fuentes secundarias que mencionan una condena del quiliasmo por el Concilio de Éfeso y retroceder hasta la fuente primaria, se siente decepcionado por lo que finalmente encuentra. En 2001, Stanley Grenz y John Franke se refieren a «la condena del premilenialismo en el Concilio de Éfeso en 431 d.C.».¹⁶ Aunque no citan ninguna fuente primaria o secundaria para esta declaración en particular,¹⁷ los autores sí se basan en otras fuentes secundarias en este capítulo que hacen la misma afirmación: la introducción de Toon a Puritans, the Millennium and the Future of Israel¹⁸ y Millennial Maze de Grenz.¹⁹
En el mismo año, Bradstock afirma que el Concilio de Éfeso declaró el quiliasmo como «herético».²⁰ El propio Bradstock se basa en una fuente secundaria anterior, la de Richard Kyle, quien escribe en 1998: «En el 431, el Concilio de Éfeso condenó como superstición la creencia en un milenio literal».²¹ Aparentemente, Kyle se basa en la obra de Paul Boyer de 1992 en la que afirma: «Con la condena del milenarismo por el Concilio de Éfeso en el 431, las opiniones de Agustín se convirtieron en ortodoxia».²² Boyer se basa en Toon («Introduction», 1970) como su propia fuente secundaria para esta afirmación.
En The Millennial Maze, Grenz parece basarse tanto en la obra de Toon de 1970 como en un libro anterior de Cohn (1957) cuando escribe que en Éfeso la iglesia «condenó como superstición la creencia en un futuro reinado literal de mil años sobre la tierra».²³
En 1977, en su introducción a un libro editado sobre cuatro visiones del milenio, Clouse afirma: «Su enseñanza [de Agustín] fue tan plenamente aceptada que en el Concilio de Éfeso en 431, la creencia en el milenio fue condenada como supersticiosa».²⁴ Para esta afirmación, Clouse se basa en Toon («Introduction», 1970).
Aunque varios autores anteriores se basaron en la afirmación de Toon en 1970 de que «el Concilio de Éfeso en 431 condenó la creencia en un milenio literal y futuro como superstición»,²⁵ el propio Toon se basó en la edición original de 1957 de una obra de Cohn titulada The Pursuit of the Millennium, en la que escribió: «Esta [visión de Agustín] se convirtió de inmediato en doctrina ortodoxa, y de manera tan definitiva que en 431 el Concilio de Éfeso condenó la creencia en el Milenio como una aberración supersticiosa».²⁶ Es esta misma primera edición de 1957 en la que se basó Clouse en un artículo de 1968 en el que afirma en términos similares: «Esta doctrina [de Agustín] fue tan plenamente aceptada que en el Concilio de Éfeso en 431, la creencia en el milenio fue condenada como superstición».²⁷
Las ediciones de 1957 y 1961 de Pursuit of the Millennium de Cohn contienen esta misma afirmación.²⁸ En esos libros, Cohn se refiere a una obra francesa de 1904 de Léon Gry. En la obra de Gry sobre la historia del milenarismo, escribe sobre la eventual opinión desfavorable hacia el quiliasmo: «On ne parlat pas autrement au Concile d’Ephèse de 431«.²⁹ En una nota a pie de página en este punto, explica:
*Au Concile d’Ephèse, les Orientaux posèrent cette question à saint Cyrille: «Num iterum erit secundum revolutionem et naturae consequentiam dispensationis opus, juxta deliramenta, fabulosique mille annorum infausti Apollinarii dogmata?» (En el Concilio de Éfeso, los Orientales plantearon esta pregunta a san Cirilo: ‘¿Habrá de nuevo, según el ciclo y la consecuencia de la naturaleza, una obra de dispensación, conforme a los desvaríos y a las fabulaciones de los infaustos dogmas milenarios de Apolinar?’)*³⁰
Gry, por lo tanto, usa la cita original en latín para ilustrar la actitud hacia la noción de un reinado terrenal de mil años entre los obispos orientales, sin molestarse en indicar la respuesta de Cirilo a la pregunta.³¹ Gry no afirma que el Concilio en su conjunto estuviera haciendo una condena oficial de la doctrina. Aparentemente, Cohn se da cuenta de esto para cuando publica la edición revisada y ampliada de su Pursuit en 1970, ya que la referencia a la condena en el Concilio de Éfeso brilla por su ausencia.³²
Finalmente, ¿qué hay de la fuente latina citada por Gry en su nota a pie de página? Esta fuente original no es fácil de rastrear,³³ pero un examen del contexto en el que se encuentra el pasaje revela que la pregunta planteada por los obispos orientales a Cirilo no es indicativa de ningún tipo de condena oficial del quiliasmo en el Concilio de Éfeso. De hecho, el contexto de la pregunta, así como el hecho de que Cirilo ni siquiera respondiera al asunto del quiliasmo, lo deja claro. La serie de preguntas planteadas a Cirilo en desafío a su tercer anatema se centró en el lenguaje que Cirilo usó para describir la unión de las naturalezas divina y humana de Cristo. Citaré el pasaje extensamente aquí para exponer el aluvión de preguntas retóricas de los delegados orientales que preceden a la línea final extraída por Gry:
Quomodo igitur, quasi oblitus suorum verborum, ad unam hypostasin cogit, naturas confundens, naturalem divinam unitionem nominans? Et quis unquam admittet naturalem divinam unitionem in sacramento dispensationis? Si enim naturalis unitio, ubi gratia? Ubi divinum sacramentum? Naturae enim, ut edocti sumus, semel ab ordinante Deo ordinatae, necessariis consequentiis serviunt. Num etiam iterum erit secundum revolutionem & naturae consequentiam dispensationis opus juxta deliramenta, fabulosaque mille annorum infausti Apollinarii dogmata?
(Por lo tanto, ¿cómo es que él, como si olvidara sus palabras, aboga por una hipóstasis, confundiendo las naturalezas y llamándola «unidad divina natural»? ¿Y quién aceptaría una «unidad divina natural» en el misterio de la dispensación [de la encarnación]? Porque si la unión fuera natural, ¿dónde está la gracia? ¿Dónde está el misterio divino [de la encarnación]? Porque, como se nos ha enseñado, las naturalezas, una vez establecidas por un Dios ordenador, siguen consecuencias necesarias. De hecho, ¿acaso se repetiría la obra de la dispensación siguiendo un giro y una consecuencia natural, de acuerdo con las delirantes e increíbles doctrinas milenaristas del desfavorable Apolinario?).³⁴
En la defensa de Cirilo del Anatema contra la objeción de los obispos orientales, no hace mención del quiliasmo de Apolinario, centrando su discusión enteramente en las cuestiones cristológicas en cuestión y su defensa del lenguaje «unidad divina natural».³⁵ Ciertamente, no hubo una condena oficial del quiliasmo en este pasaje y las opiniones de los obispos orientales especialmente no tenían autoridad en el sínodo del 431.
Sin embargo, no era la afirmación de Gry que Éfeso condenara oficialmente el quiliasmo. Más bien, estaba demostrando la actitud de los obispos orientales con respecto al concepto del milenio terrenal a principios del siglo V. Esta es probablemente la razón por la que parece que el malentendido o la mala traducción de Cohn de los comentarios de Gry fue corregida posteriormente, aunque de forma discreta y justificada, en su edición posterior.
Como se puede ver en la reconstrucción de la historia de la afirmación de que el Concilio de Éfeso condenó el quiliasmo en el 431, la fuente original no registra tal condena, anatema, decreto o declaración. Cohn parece haber malinterpretado o traducido mal su fuente en Gry (o no haber consultado directamente a Labbe) y haber hecho la falsa afirmación en sus ediciones de 1957 y 1961 de The Pursuit of the Millennium. Aparentemente, al ser corregido de su error más tarde, eliminó la declaración de su edición de 1970. Sin embargo, para entonces ya era demasiado tarde, pues otros que se habían basado en las ediciones anteriores estaban condenados a repetir el error sin consultar ni a Gry ni, lo que es más importante, a Labbe. Habiendo sido cometido por eruditos capaces con una influencia de gran alcance en volúmenes populares, este error ahora se ha reproducido a nivel popular con pocas esperanzas de ser contenido.³⁶
IV. IMPLICACIONES Y CONCLUSIÓN
El propósito de este artículo es doble. Primero, al rastrear el error hasta su origen, he intentado contrarrestar la afirmación de que el Concilio de Éfeso condenó el quiliasmo en el año 431 d.C. A la luz de las conclusiones de este artículo, cualquier afirmación continua de esta naturaleza debe satisfacer una pesada carga de la prueba con referencia a la evidencia de fuentes primarias. Dada la abundancia de material no traducido, no editado, o quizás incluso actualmente inexistente sobre este tema, el caso, por supuesto, nunca se cerrará definitivamente. Sin embargo, la carga de la prueba se ha vuelto a trasladar a aquellos que sostienen una condena ecuménica oficial del quiliasmo.
En segundo lugar, este artículo ha ilustrado un error metodológico al que todos los investigadores, escritores e incluso pastores y maestros son propensos. La tentación es siempre grande de confiar en una fuente secundaria cuando creemos que ese autor está citando una fuente primaria con precisión, o que ha hecho el trabajo correcto en las fuentes primarias para autorizar una afirmación, o simplemente que tiene suficiente experiencia en un área particular de estudio como para estar libre de imprecisiones graves. Puedo agregar que es probable que todos nosotros sucumbamos a esta tentación en ocasiones, especialmente bajo la presión de las fechas de entrega. Sin embargo, si no se siguen los métodos adecuados de verificación de fuentes, lo más prudente es simplemente omitir el punto menor que no ha sido corroborado. De hecho, nuestra escritura, enseñanza y predicación solo mejorarán por ello. Sospecho, sin embargo, que la condena fantasma del quiliasmo en Éfeso no es un hecho aislado, sino que nuestros campos de investigación pueden estar plagados de atajos similares que conducen a imprecisiones y errores involuntarios que deben ser corregidos y prevenidos en el futuro.
Michael J. Svigel es un estudiante de doctorado en el Seminario Teológico de Dallas en el programa de Estudios Teológicos.
Notas al pie
¹Disponible en línea: http://www.catholic.com/library/rapture.asp (citado el 4 de abril de 2002). El pronunciamiento del Santo Oficio al que se hace referencia ocurrió en julio de 1944 en respuesta a la siguiente pregunta: «Quid sentiendum de systemate Millenarismi mitigati, docentis scilicet Christum Dominum ante finale iudicium, sive praevia sive non praevia plurium iustorum resurrectione, visibiliter in hanc terram regnandi causa esse venturum?» (“¿Qué debe pensarse del sistema del milenarismo mitigado, que enseña, a saber, que Cristo Señor, antes del juicio final, ya sea con una resurrección previa de varios justos o sin ella, ha de venir visiblemente a esta tierra con el fin de reinar?”) La respuesta a la pregunta, confirmada por el Papa Pío XII, fue breve y directa: «Systema Millenarismi mitigati tuto doceri non posse«, es decir, «Un sistema milenarista mitigado no puede enseñarse con seguridad» (Henricus Denzinger, ed., Enchiridion Symbolorum: Definitionum et Declarationum de Rebus Fidei et Morum [ed. Adolfus Schönmetzer; 36ª ed. enmendada; Friburgo: Herder, 1976], 759). Lo que se entiende por milenarismo «mitigado» o «suave» y por el calificativo «con seguridad» hace que la respuesta oficial sea ambigua en cuanto a qué variedad de milenarismo se refiere.
²Andrew Bradstock, «Millenarianism in the Reformation and the English Revolution», en Christian Millenarianism: From the Early Church to Waco (ed. Stephen Hunt; Indianápolis: Indiana University Press, 2001), 77.
³De hecho, aparte de opiniones papales o magisteriales aisladas como en la n. 1 anterior, la primera condena «oficial» y «dogmática» del quiliasmo parece ser la de la confesión luterana de Augsburgo de 1530, cuando la noción de un reino terrenal fue condenada en los siguientes términos: «Condenan también a otros, que ahora esparcen opiniones judías, de que, antes de la resurrección de los muertos, los piadosos ocuparán el reino del mundo, siendo los impíos suprimidos en todas partes» (Damnant et alios, qui nunc spargunt Judaicas opiniones, quod ante resurrectionem mortuorum pii regnum mundi occupaturi sint, ubique oppressis impiis). El latín original y su traducción al inglés se toman de Philip Schaff, ed. y trad., The Evangelical Protestant Creeds, with Translations (vol. 3 de The Creeds of Christendom with A History and Critical Notes; 4ª ed. rev. y ampl.; Bibliotheca Symbolica Ecclesiae Universalis; Nueva York: Harper & Brothers, 1877; reimpr., Grand Rapids: Baker, 1977), 18. Siguiendo el ejemplo, la Segunda Confesión Helvética (Suiza) de Bullinger de 1566 condena los «sueños judíos de que habrá una edad de oro en la tierra antes del Día del Juicio, y que los piadosos, habiendo sometido a todos sus enemigos impíos, poseerán todos los reinos de la tierra» (Damnamus praeterea Judaica somnia, quod ante judicii diem aureum in terries sit futuram seculum, et pii regna mundi occupaturi, oppressis suis hostibus impiis) (Ibíd., 257).
⁴Cf., por ejemplo, Heinrich Corrodi, Kritische Geschichte des Chiliasmus (4 vols.; Frankfurt: Leipzig, 1781-1783); Brian E. Daley, The Hope of the Early Church: A Handbook of Patristic Eschatology (Cambridge: Cambridge University Press, 1991); Wilhelm Hadorn, Das tausendjährige Reich (Biblische Zeit- und Streitfragen; vol. 10, n.º 4; Berlín: E. Runge, 1915), 40; Wilhelm Volck, Der Chiliasmus: Seiner neuesten Bekämpfung gegenüber – Eine historisch-exegetische Studie (Dorpat: W. Gläser, 1869), 9-11.
⁵D. T. Taylor, The Voice of the Church on the Coming and Kingdom of the Redeemer; or, A History of the Doctrine of the Reign of Christ on Earth (ed. H. L. Hastings; Peace Dale, RI: H. L. Hastings, 1855), 115.
⁶D. H. Kromminga, The Millennium in the Church: Studies in the History of Christian Chiliasm (Grand Rapids: Eerdmans, 1945), 102, 113.
⁷C. Cooper, «Chiliasm and the Chiliasts», RTR 29 (1970): 12.
⁸Michael J. St. Clair, Millenarian Movements in Historical Context (Nueva York: Garland, 1992), 85-87.
⁹Frederic J. Baumgartner, Longing for the End: A History of Millennialism in Western Civilization (Nueva York: St. Martin’s, 1999), 47.
¹⁰Norman Cohn, The Pursuit of the Millennium: Revolutionary Messianism in Medieval and Reformation Europe and Its Bearing on Modern Totalitarian Movements (Nueva York: Harper & Row, 1957), 14.
¹¹Robert Clouse, «The Apocalyptic Interpretation of Thomas Brightman and Joseph Mede», Bulletin of the Evangelical Theological Society 11 (1968): 182.
¹²Peter Toon, Introducción a Puritans, the Millennium and the Future of Israel: Puritan Eschatology 1600 to 1660 (ed. Peter Toon; Cambridge, MA: James Clarke, 1970), 14, 17.
¹³Bradstock, «Millenarianism in the Reformation», 77.
¹⁴Cf. Adhemar d’Alles, Le dogma d’Éphèse (París: Gabriel Beauchesne, 1931); Leo Horst Dallmayr, Die Grossen Vier Konzilien: Nicaea, Konstantinopel, Ephesus, Chalcedon (2ª ed.; Múnich: Kösel-Verlag, 1963); Donald Davis, The First Seven Ecumenical Councils (325-787): Their History and Theology (Theology and Life Series 21; Wilmington, DE: Michael Glazier, 1987); Aloys Grillmeier, «Die Theologische und Sprachliche Vorbereitung der Christologischen Formel von Chalkedon», en Der Glaube von Chalkedon (ed. Aloys Grillmeier y H. Bacht; vol. 1 de Das Konzil von Chalkedon: Geschichte und Gegenwart; Wurzburgo: Echter-Verlag, 1951), 159-64; Peter L’Huillier, The Church of the Ancient Councils: The Disciplinary Work of the First Four Ecumenical Councils (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1996).
¹⁵Las traducciones de los textos primarios incluyen a James Chrystal, ed. y trad., The Third World Council, That Is, The Third Council of the Whole Christian World, East and West, Which Was Held A.D. 431 at Ephesus in Asia (Authoritative Christianity; 3 vols.; Jersey City, NJ: James Chrystal, 1895) y A. J. Festugière, trad., Les Actes des Conciles d’Éphèse (431) et Chalcédoine (451): Première traduction française (ed. Charles Kannengiesser; Textes Dossiers Documents; París: Gabriel Beauchesne, 1982). Quizás la edición más accesible de los textos primarios de las Actas del Concilio de Éfeso (431) es la de Eduard Schwartz, ed., Concilium Universale Ephesenum (5 vols.; Acta Conciliorum Oecumenicorum; Berolini: W. de Gruyter, c. 1922-1927).
¹⁶Stanley Grenz y John R. Franke, Beyond Foundationalism: Shaping Theology in a Postmodern Context (Louisville: Westminster John Knox, 2001), 242.
¹⁷Los autores parecen presentar la declaración como si fuera de conocimiento común.
¹⁸Toon, «Introduction», 14, 17.
¹⁹Stanley J. Grenz, The Millennial Maze: Sorting Out Evangelical Options (Downers Grove: InterVarsity, 1992), 44.
²⁰Bradstock, «Millenarianism in the Reformation», 77.
²¹Richard Kyle, The Last Days Are Here Again: A History of the End Times (Grand Rapids: Baker, 1998), 39.
²²Paul Boyer, When Time Shall Be No More: Prophecy Belief in Modern American Culture (Studies in Cultural History; Cambridge, MA: Harvard University Press, 1992), 49.
²³Grenz, Millennial Maze, 44.
²⁴Robert G. Clouse, introducción a The Meaning of the Millennium: Four Views (ed. Robert G. Clouse; Downers Grove: InterVarsity, 1977), 9.
²⁵Toon, «Introduction», 14, 17.
²⁶Cohn, Pursuit of the Millennium (1957), 14.
²⁷Clouse, «The Apocalyptic Interpretation», 182.
²⁸Norman Cohn, The Pursuit of the Millennium: Revolutionary Messianism in Medieval and Reformation Europe and Its Bearing on Modern Totalitarian Movements (2ª ed.; Nueva York: Harper & Row, 1961), 14.
²⁹Léon Gry, Le Millénarisme dans ses origenes et son développement (París: A. Picard, 1904), 106-7.
³⁰Ibíd.
³¹Aquellos familiarizados con los procedimientos en Éfeso se darán cuenta inmediatamente de los problemas de leer a Gry y concluir que se está refiriendo a una condena oficial del quiliasmo. La mayoría de los delegados orientales, liderados por Juan de Antioquía, estuvieron en desacuerdo con Cirilo durante todo el concilio y no se reconciliaron hasta el 433, después de los procedimientos. Cualquier pregunta planteada a Cirilo por los obispos orientales no habría tenido la intención de establecer la opinión dogmática y universalmente vinculante sobre el asunto. Para una visión general útil de los procedimientos en Éfeso, véase Davis, First Seven Ecumenical Councils, 134-69.
³²Norman Cohn, The Pursuit of the Millennium: Revolutionary Messianism and Mystical Anarchists of the Middle Ages (ed. rev. y ampl.; Nueva York: Oxford University Press, 1970), 29. Cualquier supresión de una edición «ampliada» debería llamar la atención, aunque no parece haber tenido mucho efecto en aquellos que han continuado desde 1970 repitiendo la alegación de la condena del 431 basándose en las ediciones de 1957 o 1961.
³³Debo en este punto extender mi enorme gratitud a Amanda Saville de la Biblioteca del Queen’s College en Oxford, Reino Unido, y a mi viejo amigo y a veces asistente de investigación, Jason Lina, así como al personal de la Biblioteca Bridwell de la Universidad Metodista del Sur por su amable ayuda en mi búsqueda de los volúmenes originales en latín que contienen el pasaje citado por Gry. Este trabajo habría sido imposible de completar sin su ayuda.
³⁴El texto en latín proviene de Philippe Labbe y Gabriel Cossart, eds., Sacrosancta concilia ad regiam editionem exacta (16 vols.; Lutetiae Parisiorum: Societatis typographicae Librorum Ecclesiasticorum jussu Regis constitutae, 1671-72), 3: col. 834-37. Aunque asumo toda la responsabilidad por la traducción aproximada al inglés anterior, también debo extender mi enorme gratitud al Dr. Edward Peters y al Dr. Will Johnston por su amable ayuda en este asunto.
³⁵Para un trasfondo sobre las cuestiones cristológicas que dividen las escuelas de Alejandría y Antioquía, véase Aloys Grillmeier, Jesus der Christus im Glauben der Kirche (2ª ed.; Friburgo: Herder, 1982); Robert Victor Sellers, Two Ancient Christologies (Londres: Society for Promoting Christian Knowledge, 1940).
³⁶Un examen de los sitios web de Internet, tanto profesionales como amateurs, revelará la omnipresencia de la afirmación. Una muestra de dichos sitios que promueven esta afirmación en el momento de la redacción final de este artículo incluye http://www.preteristarchive.com/ StudyArchive/pc_millennial-reign.html; http://www.religion-online.org/cgi-bin/ relsearchd.dll/showchapter?chapter_id=141; http://www.bostontheological.org/ colloquium/bts/btsrichardson.htm; http://www.bible.org/docs/theology/esch/ ecesch.htm. Todos estos sitios estaban accesibles el 26 de septiembre de 2002. Debido a la inestabilidad de las publicaciones en Internet, no puedo, por supuesto, asegurar la permanencia de estos sitios en particular. Sin embargo, se alienta al lector a realizar búsquedas en Internet para encontrar ejemplos más actuales de este mismo fenómeno.
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