La Escatología Reformada de Sam Waldron

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ESJ-2018 0712-005

La Escatología Reformada de Sam Waldron

(Una Crítica Judeo-Céntrica)

Por Barry Horner

Ahora consideramos una publicación más reciente, escrita en un estilo popular, por el pastor bautista reformado, Samuel E. Waldron, titulada, The End Times Made Simple [El Fin De Los Tiempos de Manera Simple: ¿Cómo Todos Podrían Estar Tan Equivocados Acerca De La Profecía Bíblica?] El resumen de la contraportada declara: “Pieza a pieza, Samuel E. Waldron quita años de enseñanzas falsas y exégesis defectuosas empujadas sobre la iglesia para revelar lo que la Biblia, en su propia manera simple pero profunda, dice acerca de lo que sucederá al final de esta etapa actual.” Luego hay capítulos con un título impresionante, “¿Pero cómo podría todo el mundo estar tan equivocado?” y “El propio sistema de la Biblia,” que nos tienta a expresar nuestra gratitud por el amanecer de una iluminación sin igual en medio de esta ¡oscuridad! Escatológica. Es difícil abstenerse de menospreciar aquí esta postura obvia. La conclusión ineludible es que en este volumen, después de generaciones de confusión y misterio, finalmente el velo se ha apartado para revelar la verdad de la profecía bíblica en toda su claridad sin complicaciones. Sin embargo, la realidad es que la profecía bíblica no es tan simple y perspicaz. Hay mucho, especialmente en los profetas y el Apocalipsis, que, incluso con el empleo de una hermenéutica correcta, es difícil de entender y, por lo tanto, exige un agnosticismo humilde. También hay mucha profecía que tiene una complejidad inspirada que no se puede explicar satisfactoriamente en términos de meras generalizaciones amplias y extrapolación espiritual.

Por lo tanto, es necesario señalar que lo que tenemos aquí es, obviamente, un acalorado amilenarismo que profesan muchos de los creyentes bautistas reformados. Y de las alturas de tal pureza escatológica simple, llueve la interminable condena del mundano y complicado dispensacionalismo y premilenarismo. La siguiente cita confirma este punto ya que refleja la participación en el agustinianismo clásico que ha perpetuado el abatimiento histórico del Israel étnico, nacional y territorial, y eso en nombre del cristianismo.

Hemos estado diciendo que la iglesia es el Nuevo Israel. Ahora debemos enfatizar que la iglesia es el Nuevo Israel. Aunque hay una unidad básica entre la iglesia e Israel, también está el desarrollo, avance y superioridad de la iglesia sobre Israel. La iglesia puede ser considerada como el verdadero Israel y, como tal, la continuación del pueblo del Antiguo Pacto. También se puede considerar que es el Nuevo Israel y, como tal, un nuevo comienzo por Dios.

El antiguo pacto Israel no poseía la espiritualidad, la unidad y la particularidad del cuerpo de Cristo. La espiritualidad corporativa, la unidad y la comunidad de la iglesia no existían en el Israel del Antiguo Testamento. Un Jonatán y un David podría celebrar una dulce comunión, pero un Joab, Abner y un Saúl también adoraron con ellos en la misma congregación de Israel. Había una unidad en la carne, pero no en el Espíritu. Hubo israelitas regenerados, pero nunca un Israel regenerado. Su constitución era carnal, no espiritual. Qué compañerismo de privilegio es una verdadera iglesia; los santos del Antiguo Pacto solo conocían sus destellos y sombras.[1]

Ahora estaríamos de acuerdo con el principio de la progresión de la revelación por el cual la promesa del evangelio en el Antiguo Testamento encuentra cumplimiento en el Nuevo Testamento. Sin embargo, negaríamos enérgicamente que el Israel inferior, considerado como una mera sombra, subsecuentemente encuentre su cumplimiento en la iglesia superior. Aquí hay casi una ceguera romántica con respecto al cuerpo visible de Cristo. Ciertamente Joab, Abner y Saúl, de hecho Balam, Sanbalat y Tobías, y una hueste de apóstatas del Antiguo Testamento, son fácilmente rivalizados por Judas, Ananías y Safira, Simón el mago, Himeneo y Fileto, Demas, Euodis y Síntique, Diótrefes e innumerable cizaña entre el trigo de los verdaderos santos de Dios. Además, estaríamos de acuerdo en que el Pacto Mosaico estaba claramente compuesto, según el designio de Dios, de sombras que dieron paso a la sustancia que está en Cristo (Col. 2:17). La razón simple de esto es que la existencia de Israel en continuo no está condicionada por su participación en el Pacto Mosaico provisional, sino más bien por el Pacto Abrahámico permanente. Como suele ser el caso con el tipo de razonamiento amilenial que Waldron presenta, el fracaso de Israel en general ante Dios se atribuye a su incumplimiento de la naturaleza condicional del Pacto Mosaico.

Las promesas a la nación, Israel, contenían un elemento condicional. Por supuesto, no dependían por completo de la obediencia humana. La condición de la obediencia humana estaba contenida en el contexto del propósito soberano de Dios. Sin embargo, aunque deben entenderse en el marco de la soberanía divina, el elemento condicional es claro (Éxodo 19:5-6). Solo los judíos fieles pueden reclamar las promesas. Que hubiera tal propósito divino asegurado, pero que todos los judíos serían fieles no estaba certificado en ningún lugar (Romanos 11: 3f). [2]

Uno siente que Waldron sabe que está patinando sobre hielo delgado cuando se refiere a la falta de “fidelidad” de Israel a los términos de Éxodo 19:5-6 con respecto al Pacto Sinaítico acerca de lo cual Dios dijo: “Ahora pues, si en verdad escucháis mi voz y guardáis mi pacto [El Decálogo], seréis mi especial tesoro entre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra; y vosotros seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa.” Waldron parece desear mucho el condicionalismo para Israel, pero no la iglesia.

Se concede que Israel rompió el pacto mosaico. Pero sugerir que esto provocó la privación permanente de derechos de Israel y la apropiación de sus bendiciones por parte de la iglesia, es hacer que Gálatas 3:17 no tenga efecto donde “La ley, que vino cuatrocientos treinta años más tarde, no invalida un pacto ratificado anteriormente por Dios, como para anular la promesa.” Como hemos señalado anteriormente en este capítulo, a través del liderazgo de Moisés, desde el arbusto ardiente en adelante hasta la redención de Israel fuera de Egipto y más allá, Dios declaró continuamente que su intento de pacto, de acuerdo con su promesa para Abraham, era llevar a su pueblo a la tierra prometida (Éxodo 3:6-8, 15-17; 6:1-9; 12:25; 13:5; 32:13-14; 33:1-3 Levítico 20:24; 33:1-3; Num. 13:27). La redención de Egipto no esperaba principalmente el Pacto Sinaítico, que se agregó debido a la transgresión (Romanos 5:20; Gálatas 3:19). Así, el futuro nacional de Israel no se basó en el Pacto Mosaico bilateral, sino en el Pacto Abrahámico unilateral, que Romanos 11:28-29 defiende enfáticamente. ¿La condicionalidad de Waldron aquí con respecto a Israel se aplica igualmente a la continuación de un cristiano auténtico en la fe? ¡Es una maravilla contemplar cuando los calvinistas amileniales, que tan firmemente creen en la gracia electiva particular, por la cual incluso la fe salvadora es un regalo, y sin embargo hablan de la pérdida de su estatus elegido por parte de Israel debido a la condicionalidad!

En dos capítulos, 17 y 18, Waldron trata el tema crucial sobre la relación entre Israel y la iglesia. Si bien hay mucho que se debe responder a este respecto, solo se abordarán dos asuntos importantes. Al principio, se mantendrá la clásica posición premilenial en la que un pueblo de Dios incorpora las dos categorías distintas de Israel y la iglesia. No se consideran aquí otras calificaciones dispensacionales a este respecto, y no es necesario hacerlo en la medida en que se refiere al supuesto cumplimiento y absorción amilenial de Israel en la iglesia.

A. La Iglesia Es El Nuevo Israel Según La Historia De La Iglesia.

El autor escribe, “que Dios tiene un solo pueblo en todas los tiempos. Las promesas hechas a Israel se cumplen para el Nuevo Israel, la iglesia. He llamado a esta posición la postura histórica de la iglesia. . . . El punto de vista escatológico que dominó a la iglesia durante la Edad Media después de la desaparición del premilenarismo temprano en el siglo IV no era ni siquiera premilenial.[3] Ahora, lo que casi desafía la comprensión aquí es que Waldron debería declarar, con aparente admiración, que su perspectiva escatológica con respecto a Israel y la iglesia está de hecho de acuerdo con la tradición de la Iglesia Católica Romana, la que encontró una formulación particular a través de Agustín. No dudamos en aceptar que, especialmente desde la era de Constantinopla hasta la Reforma y más allá, la Iglesia de Roma se glorió en su dominio como el Nuevo Israel que no podía tolerar el judaísmo continuo. La escatología de Agustín a este respecto es una que debería llevar a la vergüenza, no jactarse. Una de las actitudes desafortunadas de algunos creyentes con convicciones reformadas es que debido a que Agustín se convirtió en un defensor tan firme de la soberanía de la gracia y por lo tanto influyó profundamente en Lutero, se asume que en otras áreas de la doctrina, como la escatología, fue igualmente confiable y loable. El único remedio para el vacío de Waldron en su comprensión de la historia de la iglesia en este punto es que lea sobre el fruto ético de la escatología de Agustín, tal como lo aprendió de Ambrosio, y encontró una expresión tan repugnante en el antisemitismo teológico de Crisóstomo, cuya boca no siempre resultó ser tan dorada. La terrible verdad es que durante siglos, después de que se estableció la doctrina del supersesionismo, la iglesia actuó de una manera que se oponía directamente a la exhortación de Pablo a los gentiles en Romanos 11:17-21.

Lutero era en gran medida un entusiasta monje agustino, aunque aquí no estamos considerando la herencia del reformador de la doctrina del Evangelio, sino más bien una escatología que ha seguido resultando a pesar de ser infligida a los judíos por aquellos que afirman haber sido salvados por un judío. De modo que Waldron necesita leer mucho más exhaustivamente sobre este tema, y es por esta razón que se ha incluido la Bibliografía anotada en Future Israel (FI 361-377). ¿Cómo podría ser que, después del Concilio de Jerusalén (Hechos 15), en el cual la madre iglesia judía en Jerusalén vio la luz concerniente a la gracia del evangelio siendo derramada libremente hacia los gentiles, y reconoció la libertad en este sentido, sin embargo dentro de ciento cincuenta años, los niños gentiles se volvieron contra su madre y arrogantemente declararon que ella debía ajustarse a sus dictados.?

Otro asunto en esta área de la historia que pide una respuesta es la referencia a la escatología de C. H. Spurgeon. Se da una cita, extraída de The Puritan Hope [La Esperanza Puritana] de Iain Murray, en la cual el gran predicador calvinista está obviamente repudiando un aspecto del dispensacionalismo, generado por John Nelson Darby, que es distinto del premilenarismo clásico o histórico. Esto lleva a Waldron a aceptar la errónea inferencia de Murray de que Spurgeon no hizo distinción de ningún tipo con respecto a Israel dentro del pueblo de Dios. Por lo tanto, en un libro que propone simplicidad en el asunto del futuro, todo lo que podemos decir es que aquí este autor es el portador de una gran confusión. La verdad es que Spurgeon, como premilenarista del pacto, [4] al creer que solo había un pueblo redimido de Dios desde la Caída, sin embargo también creía que iba a haber una distinción continua entre cristianos judíos y gentiles en un futuro milenio terrenal bajo el reinado de Jesucristo de Jerusalén. Esto queda muy claro en Future Israel [11-13], aunque de ninguna manera podría designarse a Spurgeon como dispensacionalista. Como otro ejemplo, considere el comentario de Spurgeon sobre Zacarías 2:1-5.

No estoy acostumbrado a profetizar, y me temo que la fijación de fechas y períodos ha sido sumamente dañina para todo el sistema de enseñanza premilenial; pero creo que veo claramente en las Escrituras que el Señor Jesucristo vendrá – hasta ahora, y esta es mi firme posición – que él vendrá personalmente a reinar en esta tierra. A su venida, me parece claro que reunirá al pueblo judío, que Jerusalén se convertirá en la metrópoli del nuevo imperio que luego se extenderá de polo a polo, desde el río hasta los confines de la tierra. Si esta es una interpretación correcta de la profecía, puedes leer todo este capítulo y entenderlo; tienes la clave de cada frase: sin esa creencia; no veo cómo interpretar el significado del profeta.[5]

También deberíamos agregar que la referencia a la representación de Murray del premilenarismo obviamente tendenciosa en este sentido, es decir, a la baja; en contraste, este autor presenta una parcialidad escocesa algo romántica hacia el posmilenarismo. Desafortunadamente, los premilenaristas Bonar’s y M’Cheyne, etc., se contaminaron con la culpa por asociación con Edward Irving. Participaron en el eclipse de la esperanza posmilenial de siglos anteriores que había empezado a menguar. Sin embargo, para una representación más equilibrada del milenarismo puritano, consulte la tesis doctoral de Crawford Gribben, The Puritan Millennium: Literature & Theology, 1550-1682, en la que detalla el “embrión del posmilenarismo” escocés, [6] moderado y radical, así como una representación más equilibrada de la influencia premilenial considerable y variada en el siglo XVII.

B. La Iglesia Es El Nuevo Israel Según Las Escrituras

Hay seis líneas de argumentos que se presentan para probar que la iglesia es el verdadero y nuevo Israel de Dios. Tratamos estos temas brevemente o nos referimos a consideraciones más detalladas de estos asuntos en otros escritos.

1. El término “iglesia / congregación” (ekklˉesia) se usa a menudo en la Septuaginta griega para describir a la “congregación” (qahal) de Israel, y por lo tanto dicha asociación

argumenta a la fuerza por la unidad del pueblo de Dios. Ciertamente refuta la extraña declaración que a menudo escucha de los Dispensacionalistas que la iglesia no está en el Antiguo Testamento. Esto no significa, por supuesto, que simplemente equiparemos a la iglesia en el Nuevo Testamento con la iglesia en el Antiguo Testamento o Israel. Sugiere, sin embargo, que no son dos pueblos distintos y separados de Dios. [7]

Sin embargo, considere la conclusión doctoral de Earl D. Radmachers en este sentido.

La ekklesia nunca se contempla como un hecho espiritual, independiente de las limitaciones espaciales y temporales. Finalmente, como fue el caso en las escrituras clásicas, no hay evidencia de que la palabra adquiriera una connotación específicamente religiosa en la Septuaginta. Todos los usos de la palabra nunca van más allá del simple significado de una asamblea. Por lo tanto, no hay lugar para leer la iglesia de nuevo en el Antiguo Testamento sobre la base del uso frecuente de ekklˉesia [en la Septuaginta]. [8]

Por lo tanto, la referencia de Waldron a Hechos 7:38 en este sentido, como si la descripción de Esteban de “la congregación [de Israel] en el desierto” tiene alguna asociación de iglesia cristiana o incluso alusión, no tiene fundamento, como confirma George Eldon Ladd, [9] y él lo mismo está igualmente en lo cierto con respecto a la referencia a Hebreos 2:12 (véase ecclˉesia, Hechos 19:32).

2. El pueblo de Dios del Antiguo Testamento se hizo así a través de la actividad de elección, redención y pacto de Dios. La iglesia del Nuevo Testamento llegó a ser así a través de la actividad de elección, redención y pacto de Dios en Cristo. Por lo tanto, Waldron concluye:

¿Cuántas elecciones, redenciones hay? En definitiva, solo hay una (Romanos 3:25, Hechos 4:12). La elección y redención de Israel fue típica de la elección y la redención en Cristo. Entonces, puede haber finalmente un solo pueblo de Dios. [10]

Aquí está la falacia lógica del medio no distribuido. Sin embargo, para entender este argumento impropio, considere el siguiente silogismo. Un hombre es elegido, redimido a través del nuevo pacto de Cristo. Una mujer es elegida, redimida a través del nuevo pacto de Cristo. ¡Por lo tanto, un hombre es idéntico a una mujer! Ahora tanto el hombre como la mujer son salvados sobre la misma base, sin embargo, permanece la distinción dentro de su unidad en Cristo (Gálatas 3:28). De la misma manera, la Biblia enseña repetidamente que tanto el judío como el gentil son finalmente salvos de acuerdo con una elección y redención idéntica a través del nuevo pacto de Cristo. Sin embargo, esto de ninguna manera elimina la diversidad dentro de esta unidad, como con las ramas de olivo natural y silvestre, que pertenecen a un árbol (Romanos 11: 17-23).

3. El Nuevo Testamento afirma directamente que la iglesia es el verdadero Israel de Dios. Se ofrecen cinco pasajes de la Escritura como prueba, aunque solo uno usa el término “el Israel de Dios”.

a. 1 Corintios 10:18. Es interesante que la NASB traduzca el literal “Israel según la carne” [RV] simplemente como “el pueblo de Israel,” y la ESV así como la NVI, “el pueblo de Israel”. También podríamos traducir literalmente “Israel carnal” que a su vez indica “Israel incrédulo, no regenerado”. Como pueblo y nación. Todo esto es cierto, es difícil entender cómo Waldron equipara esta referencia con la prueba, al citar a Charles Hodge, de que existe una distinción inferencial respecto de “Israel según el Espíritu,” o “el Israel espiritual” o “el verdadero pueblo de Dios,” entonces de alguna manera este Israel espiritual es básicamente lo mismo que la iglesia. Esto es simplemente aferrarse a las pajas. Como lo explica Future Israel (FI 291-309) con mayor detalle, pero especialmente con referencia a Romanos 11:28, “Israel según la carne” aún retiene una medida de reconocimiento pactual de parte de Dios como su “enemigo amado.” Y el “remanente conforme a la elección de la gracia de Dios”(Romanos 11:5), que correctamente podría ser designado como “Israel según el Espíritu,” sin embargo, conserva la distinción de estar asociado con las ramas de olivo natural que finalmente serán parte de la plenitud de Israel nacional salvado ( Romanos 11:12, 23, 26).

b. Romanos 2:28-29. Waldron no reconoce el problema comúnmente reconocido que presenta su interpretación sobre el contexto inmediato de la estima revivida de Pablo para “el judío” en Romanos 3:1-8 que inmediatamente sigue (FI 255). Al hacerlo, expresa su deseo prematuro de pasar a Romanos 9:6-8, mientras que debería haber considerado las preguntas de Pablo: “¿Cuál es, entonces, la ventaja del judío? ¿O cuál el beneficio de la circuncisión? Grande, en todo sentido.” (Romanos 3:1-2). La conclusión entonces es que un verdadero judío es uno circuncidado del corazón y, por lo tanto, según la identificación con Israel, circuncidado de la carne. Un verdadero gentil también está circuncidado del corazón (Romanos 2:26). Él es injertado en la raíz de Abraham a través de la fe (Gálatas 3:26, 29), como una rama de olivo silvestre (Romanos 11:17-21), mientras sigue siendo un gentil (Romanos 15:27; 1 Cor. 12:13; Gal 3:28)

c. Romanos 9:6-8. La exégesis aquí es completamente inadecuada. El problema de Waldron es un malentendido en cuanto a la definición de un “israelita”. Por lo tanto, “no todos los descendientes de Israel son Israel,” o “los que son de la totalidad del Israel [nacional presente] no son [todos verdaderamente] descendientes de Israel [Jacob].” [11] Desde el principio, eliminemos un malentendido común. Pablo no está aquí, por implicación, indicando que un verdadero judío en el corazón ahora no tiene una conexión nacional con las bendiciones previamente enumeradas de vs. 4-5; Además, él no está aquí enseñando que hay, junto con los gentiles creyentes, solamente judíos “espirituales” en el sentido de que son descendientes de Abraham solo por la fe. Pablo no está aquí diciendo que hay una comprensión más amplia y completa de lo que es ser judío. Los gentiles no están en mente aquí; no se mencionan hasta el v. 24 donde Pablo escribe, “nosotros [la congregación romana en su totalidad], a quienes [Dios] también llamó, no sólo de entre los judíos, sino también de entre los gentiles.[12] Por el contrario, el El apóstol dice que hay un enfoque más restringido y restrictivo que encuentra, como dice John Murray, “un ‘Israel’ dentro de la etnia israelí.” [13] Considere cuidadosamente el contexto de los siguientes vs 7-13. Los judíos se jactaron de que eran de los descendientes de Abraham (Mateo 3:9, Juan 8:39), mientras que Pablo deja en claro de manera perturbadora que puedes haber nacido de Abraham, Isaac o Jacob y no ser un israelita. De hecho, ¡el próximo musulmán afirma ser un descendiente de Abraham también! Un verdadero judío debe definirse en términos más precisos con respecto a “los padres,” cf. v. 5! Moo explica: “Pablo no está diciendo ‘no son solo los que son Israel los que son Israel’, sino que ‘no son todos los que son de Israel los que son Israel'” [14].

d. Filipenses 3:3. Consulte Future Israel (273-279).

e. Gálatas 6:16. Refiérase a la revisión separada de El Israel de Dios en la Profecía por Hans K. LaRondelle, también Future Israel (FI 263-269).

4. Las características y los privilegios de Israel son asumidos por la iglesia. Se nos dice que “[l] a evidencia masiva de esto se resume fácilmente en la siguiente tabla”, es decir, supuestas similitudes entre “Antiguo Israel o Iglesia” y el “Nuevo Israel o Iglesia”. [15] Algunas de estas comparaciones se refieren a características tipológicas del antiguo pacto mosaico que ciertamente encuentra su antitipo en el nuevo pacto en la sangre de Cristo. Por ejemplo, el reino mosaico de los sacerdotes (Éxodo 19:5-6) prefigura a los cristianos como un reino de sacerdotes (1 Pedro 2:9). En este sentido, tales sombras prefiguran la sustancia que está en Cristo (Col. 2:16-17). Sin embargo, como hemos argumentado en otra parte, estas características temporales del mosaico no se pueden equiparar de ninguna manera con una consideración temporal o sombría similar para el Israel nacional y étnico. Sin embargo, aquí encontramos nuevamente la falacia lógica del medio no distribuido, previamente demostrado en el punto dos, página 6, de los seis puntos por los cuales Waldron intenta demostrar que la Iglesia es el Nuevo Israel. Considere los siguientes ejemplos adicionales. El antiguo Israel es designado como elegido, amado, llamado, Iglesia, rebaño, santo, etc. El Nuevo Israel es designado como elegido, amado, llamado, Iglesia, rebaño, santo, etc. En consecuencia, la Iglesia o Nuevo Israel tienen las mismas características, por lo tanto, se alega que asumió la identidad del Antiguo Israel. Además, y la inferencia es obvia, el Nuevo Israel ahora ha reemplazado al Antiguo Israel. Sin embargo, tal argumento es fundamentalmente defectuoso, como ya se ha indicado con respecto al uso de “iglesia” en la Septuaginta. En términos más simples, cuando la comparación de dos elementos da como resultado algunas características comunes, estas no demuestran una identidad esencial similar. Por ejemplo, un perro tiene cuatro patas; un gato tiene cuatro patas; por lo tanto, ¡un perro es un gato! Por lo tanto, sugerir, como lo hace Waldron, que el Antiguo Israel tenía doce patriarcas; y el nuevo Israel tiene Doce Apóstoles; por lo tanto, el Nuevo Israel es idéntico al Antiguo Israel es simplemente una falacia sin sentido.

5. Los pasajes clásicos de las Escrituras que describen la relación de la iglesia e Israel enseñan claramente la unidad y la continuidad. Pero ¿por qué hay una aparente aversión a la verdad de que la unidad también podría incorporar la diversidad?

a. Gálatas 3:29. Consulte la revisión por separado titulada, La escatología reformada de Hans K. LaRondelle.

b. Romanos 11:16-24. Consulte Future Israel (FI 253-290).

c. Efesios 2:11-24. Consulte Future Israel (FI 269-275).

6. Las Escrituras enseñan la unidad escatológica del pueblo de Dios. Así que Waldron sostiene que el clímax de la historia es, según la Biblia, un pueblo de Dios, pero especialmente en un sentido homogéneo. Una vez más, está la suposición errónea de Waldron de que, en la unidad del estado eterno, cualquier adaptación de la diversidad es de alguna manera menor que la intención de la perfección de Dios. Repetimos que en la naturaleza de la Deidad hay una unidad de esencia con una diversidad personal. Incluso el cielo mismo tiene ángeles santos que son bastante distintos de los pecadores redimidos. Por lo tanto, el concepto de la familia de Dios está en armonía con la unidad, que incorpora la diversidad, que la representación humana de un esposo y una esposa cristianos retrata (Gálatas 3:28).

a. Mateo 8:11-12. Aquí el Hijo de Dios declaró que, ” Y os digo que vendrán muchos del oriente y del occidente, y se sentarán a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos. Pero los hijos del reino serán arrojados a las tinieblas de afuera; allí será el llanto y el crujir de dientes.” Así Waldron concluye:

Los gentiles son salvos y atraídos al reino de los cielos. Los judíos, los hijos del reino, son expulsados. Esto implica, por supuesto, que los judíos salvos permanecen en él. Los gentiles y los judíos son, por lo tanto, uno con Abraham, Isaac y Jacob en el reino escatológico.[16]

Sin embargo, como Trench correctamente comenta sobre estos versículos, aquí “debido a su incredulidad, ellos, las ramas naturales del olivo, deben ser cortadas, y el olivo silvestre debe ser injertado (Romanos 11:17-24; Hechos 13:46; 19:9; 38:28; Mateo 3:9).” [17] Siendo esto así, no debemos divorciar este testimonio concerniente a la fe del Centurión Gentil del cuadro más completo de Romanos 11:23, donde “Dios es capaz de injertarlos [las ramas de olivo silvestre cortadas] de nuevo.”

b. Juan 10:16. Jesucristo declaró que: “Tengo otras ovejas que no son de este redil; a ésas también me es necesario traerlas, y oirán mi voz, y serán un rebaño con un solo pastor.” Waldron comenta: “Habrá un rebaño de ovejas tanto gentiles como judíos.” [18] Estaríamos de acuerdo con todo lo que sucede aquí, excepto que sin duda él creería que en el “reino consumado” como el lo dice, o los gloriosos cielos nuevos y la nueva tierra, la identidad judía y gentil habrá sido eliminada. Sin embargo, en paralelo con Juan 11:52, creeremos que esta reunión de los gentiles en la rica raíz del olivo (Romanos 11:17) de ninguna manera elimina la diversidad dentro de la unidad del pueblo de Dios como un rebaño. Posiblemente Jesús esté aludiendo a Zacarías 14:9; cf. Ezeq. 34:11-31; 37:21-24, en cuyo caso la supuesta identidad pasajera del Israel nacional y étnico como una sombra es absolutamente impensable. En otras palabras, este rebaño será la simiente de la promesa según Abraham, “una gran nación” y de “todas las familias de la tierra” (Génesis 12:2-3).

c. Hebreos 11:39-40. “Todos estos [héroes de la fe previamente descritos], habiendo obtenido aprobación por su fe, no recibieron la promesa, porque Dios había provisto algo mejor para nosotros, a fin de que ellos no fueran hechos perfectos sin nosotros.” Waldron escribe: “Aquí, entonces, hay una declaración explícita de que toda el pueblo de Dios tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento disfrutarán juntos de la herencia eterna.” [19] Si definimos “nosotros” aquí con referencia a destinatarios cristianos hebreos o cristianos en general, acepta felizmente la conclusión de Delitzsch: “Los santos, entonces, del Antiguo Testamento marchan en adelante al mismo ritmo que nosotros en el camino perfecto de la salvación.” [20] Sin embargo, esto de ninguna manera elimina la diversidad dentro de esta unidad, especialmente con respecto a esos pasajes escatológicos que anticipan el futuro reino milenario de Cristo que reinará sobre el Israel regenerado y las naciones gentiles regeneradas circundantes (Isaías 60:1-4; 62:1-12; Miq. 4:1-5; Hag. 2: 1-7; Zac. 14:16-21).

d. Apocalipsis 21:9-14. Con respecto a la Nueva Jerusalén descrita aquí, Waldron expone:

En los Nuevos Cielos y la Nueva Tierra, hay una ciudad, una novia. Sus puertas llevan los nombres de las doce tribus de Israel. Sus fundamentos llevan los nombres de los doce apóstoles del Cordero. El simbolismo no podría enseñar más claramente la unidad escatológica del pueblo de Dios de la iglesia e Israel. [21]

Sí, como declara Isaías 65:17-18, “Pues he aquí, yo creo cielos nuevos y una tierra nueva; . . . voy a crear a Jerusalén para regocijo.” Habrá una ciudad desde donde el Mesías reinará gloriosamente, es decir, desde la Jerusalén glorificada de Zacarías 14:9-11. Entonces, el judío previamente humillado, en relación con el gentil, descubrirá una reversión de los roles anteriores. Entonces habrá una gloriosa diversidad en la unidad. “Así dice el Señor de los ejércitos: “He aquí, salvaré a mi pueblo de la tierra del oriente y de la tierra donde se pone el sol; y los traeré y habitarán en medio de Jerusalén; y ellos serán mi pueblo y yo seré su Dios en verdad y en justicia…. “Y será que aun vendrán pueblos y habitantes de muchas ciudades; y los habitantes de una irán a otra, diciendo: ‘Vamos sin demora a implorar el favor del Señor, y a buscar al Señor de los ejércitos. Yo también iré.’ “Y vendrán muchos pueblos y naciones poderosas a buscar al Señor de los ejércitos en Jerusalén y a implorar el favor del Señor.” Así dice el Señor de los ejércitos: “En aquellos días diez hombres de todas las lenguas de las naciones asirán el vestido de un judío, diciendo: ‘Iremos con vosotros, porque hemos oído que Dios está con vosotros.’” (Zacarías 8:7-8, 20-23).


1 Samuel E. Waldron, The End Times Made Simple, pp. 153, 157.

2 Ibid., p. 151. Hay matices del condicionalismo de Fairbairn aquí.

3 Ibid., p. 137.

4 Este es el término de Dennis Michael Swanson en su estudio definitivo, Charles H. Spurgeon and Eschatology: Did He have a Discernable Millennial Position? The Master’s Seminary, California. Internet sourced, The Spurgeon Archive, http://www.spurgeon.org/eschat.htm. Aquí también las deficiencias del estudio de Murray están claramente establecidas.

5 C. H. Spurgeon, The C. H. Spurgeon Collection, 10:604, Ages Software CD

6 Crawford Gribben, The Puritan Millinnium: Literature & Theology, 1550-1682, p. 103, 109.

7 Waldron, End Times Made Simple, pp. 139-140.

8 Earl D. Radmacher, The Nature of the Church, pp. 122-123. El apoyo en este sentido también se cita de B. H. Carroll, Ecclesia–The Church, p. 44.

9 George Eldon Ladd, The Gospel of the Kingdom, p. 117; also Henry Alford, The Greek Testament, II, p. 69.

10 Waldron, End Times Made Simple, p. 140.

11 Aquí, la segunda y la tercera instancia de “Israel” en Romanos 9-11 se refieren al Israel nacional, aunque con una distinción. “No todos son Israel” se refiere a la nación inclusiva actual; aquellos “que descienden de Israel” comprenden el remanente a punto de ser descrito, 9:27; 11: 5, como parte del eventual “cumplimiento” o “todo Israel” de 11:12, 26.

12 Phillip Mauro se equivoca al escribir: “Esta Escritura [Romanos 9:6-8] nos da, además de la verdad importante, que no todos los israelitas están incluidos en el “Israel” de los propósitos proféticos de Dios, la verdad estrechamente aliada de que “los hijos de Dios,” es decir, aquellos que son salvos por el evangelio, son “los hijos de la promesa” (artículo definido en el original); y que son “contados para la simiente” (de Abraham).” The Hope of Israel: What Is It? p. 204. Grover Gunn es igualmente incorrecto cuando hace la misma generalización inclusiva: “La simiente espiritual de Abraham son todos aquellos que verdaderamente comparten la fe de Abraham (Romanos 4:11-12), y estos solo son la simiente de Abraham en el sentido más fundamental del término (Juan 8:39, Romanos 9:6-7, 2:28. Solo estos heredarán las promesas del pacto en términos de verdadero reposo espiritual y una herencia eterna.”. Dispensationalism, Today, Yesterday, And Tomorrow, p. 234.

13 Murray, Romans, II, p. 9. Walter Gutbrod declara de manera similar: “[No] se nos dice aquí que los cristianos gentiles son el verdadero Israel. La distinción en Romanos 9: 6 no va más allá de lo que se presupone en Juan 1:47 [concerniente al piadoso Natanael].” ἸσραήλTheological Dictionary of the New Testament, ed.Gerhard Kittel, III, p. 387.

14 Moo, Romans, p. 574. También Fred Zaspel señala que las bendiciones judías previamente enumeradas [vs. 4-5] no son expuestas aquí por Pablo como “ahora cumplidas en la iglesia; . . . ellas pertenecen a Israel; . . . no se han vuelto ineficaces para ellos; no ofrecen menos esperanza real hoy que nunca.” Jews, Gentiles and the Goal of Redemptive History, pp. 12‐13.

15 Ibid., p. 143.

16 Ibid., p. 148.

17 R. C. Trench, Notes on the Miracles of our Lord, p. 142.

18 Waldron, End Times Made Simple, p. 148.

19 Ibid., p. 148.

20 Franz Delitzsch, Hebrews, II, p. 294.

21 Waldron, End Times Made Simple, p. 149.

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