La Búsqueda De La Lógica Del Autor

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ESJ-2019 0201-001

La Búsqueda De La Lógica Del Autor

Por Abner Chou

Incluso cuando se usa el Antiguo Testamento sin un interés aparente en el cumplimiento profético, parece haber una lógica histórica redentora trabajando detrás de escena. -G. K. Beale[1]

Podemos encontrar el tema de la hermenéutica en el seminario, en la universidad o en una clase en la iglesia. En el aula, aprendemos que la hermenéutica trata de los principios esenciales por los cuales entendemos con precisión las Escrituras.[2] Sin embargo, el tema no es sólo un tema académico. Su importancia se extiende mucho más allá del aula. Conocer la Palabra de Dios es fundamental para vivir piadosamente (Salmo 1:2; 119:11; 2 Ti. 3:16-17; 2 Pedro 1:3). Nuestra forma de pensar sobre la hermenéutica no sólo se queda en el ámbito académico, sino que en última instancia determina cómo vivimos y si agradamos o no a Dios. ¿Qué está en juego cuando estudiamos la hermenéutica? En pocas palabras, es toda nuestra vida y ministerio cristiano. La hermenéutica no es una cuestión negociable; es esencial para el caminar cristiano. Dios pone énfasis en “hacerlo bien” (Neh. 8:8; 2 Tim. 2:15) y condena a los que tergiversan la Escritura (2 Pedro 3:16).

¿QUÉ ES LA HERMENÉUTICA VERDADERAMENTE CRISTIANA?

Entonces, ¿qué comprende una “buena hermenéutica”? [3] Podemos estar familiarizados con los términos “hermenéutica literal-gramática-histórica” o con la noción de buscar la “intención del autor” en contraposición a nuestro propio significado. La Escritura enseña que el Espíritu Santo movió a los hombres a escribir su Palabra de tal manera que sus palabras son el mensaje mismo de Dios (2 Pedro 1:20-21). Tradicionalmente, creemos que debemos entender las ideas que el autor (dual) pretendía a través de las reglas normales del lenguaje y los hechos de la historia.[4] Esto formula la base por la cual evaluamos las interpretaciones correctas e incorrectas de la Escritura. La exactitud ocurre cuando nuestra lectura de un texto coincide con las ideas del autor (dual), y la mala interpretación ocurre cuando malinterpretamos esa intención. Esto exige un examen de los antecedentes históricos, el contexto, la gramática y las palabras individuales.[5]

Por el contrario, ¿cómo sabemos que nuestras definiciones tradicionales son correctas? Varias obras importantes han defendido filosóficamente los principios de la hermenéutica literal-gramática-histórica. Demuestran que estamos moralmente obligados a entender las Escrituras a la luz de la intención de Dios.[6] Argumentan esto basado en la lingüística, la naturaleza de la comunicación y la teoría del acto del habla.[7] Estos libros refutan los marcos postmodernos de la hermenéutica centrada en el texto o la respuesta del lector, que establecen cualquier noción posible dentro del texto o cualquier cosa que el lector vea que tenga un significado legítimo.[8]

El enfoque filosófico es útil para comprometer estas ideas. Sin embargo, la filosofía hermenéutica todavía descansa sobre nuestra teología que se basa en nuestra comprensión de la Escritura.[9] De esta manera, al final, la Biblia se convierte en el fundamento de nuestra hermenéutica. Esto es apropiado ya que la Escritura habla del tema. Dios exige una interpretación precisa de su Palabra (por ejemplo, Hechos 17:11; 1 Ti. 4:13-15; 2 Ti. 2:15; 1 Pedro 2:2). La Biblia se preocupa por la hermenéutica.

Así que, en última instancia, deberíamos volver a la Biblia para aprender a estudiarla.[10] Tal enfoque no es novedoso. De hecho, los evangélicos han usado tradicionalmente las doctrinas de inspiración, inerrancia e iluminación para fundamentar su comprensión de la hermenéutica. Reymond afirma que “la doctrina de la Escritura, abrazando su propio carácter revelador e inspirado, nos ata al método gramatical/histórico de la exégesis.”[11] De manera similar, Zuck comenta que a la luz del aspecto humano de la inspiración, “Cada texto bíblico -es decir, cada palabra, oración y libro- fue registrado en un lenguaje escrito y siguió significados gramaticales normales, incluyendo el lenguaje figurativo.”[12] La lista de este tipo de argumentación continúa.[13] Los evangélicos han enfatizado justamente que la hermenéutica bíblica proviene en última instancia de la Biblia. Dios establece las reglas de cómo debe ser entendida su Palabra y que debe comprender una “hermenéutica cristiana.”

Sin embargo, en el proceso de formular nuestra hermenéutica a partir de la Escritura, nos encontramos con un problema significativo. Comienza con la pregunta de cómo funciona precisamente nuestra “hermenéutica cristiana.” Puede que conozcamos los principios y las convicciones, pero ¿cómo se manifiesta cuando nos acercamos a un texto? Podemos juntar todos los estudios de palabras, los antecedentes históricos y la gramática, pero ¿cómo es que eso realmente produce la intención o el significado del autor? Además, ¿cómo relacionamos nuestra interpretación de nuestro texto con la teología? ¿Cómo sabemos qué principio extraer de un texto? ¿Cómo sabemos si un autor tenía la intención de una cierta idea teológica o no? ¿Qué debemos aprender de las historias de las Escrituras? ¿El punto de David y Goliat es que podemos matar a nuestros propios gigantes? Si no, ¿cuál es la idea real de ese texto y cómo lo sabemos? Encontramos un acertijo similar cuando preguntamos cómo predicar o enseñar a Cristo desde el Antiguo Testamento. ¿Debemos leer a Cristo en cada texto aunque no esté a la vista en el contexto original? Una vez más, ¿cuál es el puente entre lo que dice el texto y la teología que transmite? Estas preguntas muestran que no sólo buscamos aprender de los principios hermenéuticos de la Escritura sino también de la práctica hermenéutica (es decir, cómo aplicar esos principios en nuestro estudio de la Escritura).

La Biblia también provee una respuesta a esas preguntas. Por el contrario, aquí es donde surge el problema. La manera en que los escritores bíblicos usaban las Escrituras puede ser un poco más “preocupante”, particularmente cuando miramos el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento. Los apóstoles parecen leer el Antiguo Testamento “creativamente”. Por ejemplo, Pablo parece creer que la roca en el desierto de Israel era Cristo, cuando el Antiguo Testamento no hace mención de esto (1 Corintios 10:4).[14] Mateo aplica un texto del Antiguo Testamento al Mesías, aunque originalmente se trataba de Israel (Oseas 11:1 en Mat. 2:15).[15] El mismo escritor del evangelio afirma que Jeremías profetizó acerca de Judas, aunque la cita viene de Zacarías (Zacarías 11:13, en Mateo 27:9).[16] Pablo usa un texto del Antiguo Testamento, que dice que las personas son malditas por no guardar la ley, para condenar a aquellos que realmente guardan la ley (Gálatas 3:10; cf. Dt. 27:26). Pedro cita el Salmo 109:8 para argumentar que la iglesia debe elegir a un nuevo apóstol para que tome el lugar de Judas, cuando ese salmo no se refiere a Judas en absoluto (Hechos 1:20). En cada uno de estos casos, los apóstoles parecen ignorar el contexto original del Antiguo Testamento. Estos ejemplos son sólo una pequeña muestra de los problemas en el uso del Antiguo Testamento por parte del Nuevo Testamento.[17] ¿Indican que hay algo más que una hermenéutica literal-gramática-histórica para que nuestra hermenéutica sea verdaderamente “cristiana”?

HACIENDO LA PREGUNTA CORRECTA

Por lo tanto, nuestro deseo de tener una hermenéutica bíblica nos ha llevado a un gran dilema. Irónicamente, al estudiar la Biblia para aprender a evitar la mala interpretación, parece que nos encontramos con ella. ¿Debemos hacer lo que dicen los apóstoles, pero no lo que ellos hacen?[18]

No somos los primeros en seguir este camino. Los académicos han luchado con esta cuestión y han encontrado una variedad de soluciones. Algunos argumentan que como los apóstoles fueron inspirados, nosotros no tenemos la habilidad de repetir sus métodos hermenéuticos.[19] Otros sostienen que los apóstoles tenían una nueva hermenéutica, la cual garantiza un cierto grado de libertad para reinterpretar la Biblia.[20] Ellos argumentan que los escritores del Nuevo Testamento ilustran que necesitamos leer las Escrituras de nuevas maneras y que tal espiritualización y alegorización es una verdadera “hermenéutica cristiana.” Otros sostienen que los apóstoles defendieron el contexto del Antiguo Testamento. Afirman que si examinamos más a fondo el Antiguo Testamento, esto nos quedaría claro.[21] Aunque hay varios puntos de vista, todos están de acuerdo en que las discusiones hermenéuticas inevitablemente llegan al uso del Antiguo Testamento por parte del Nuevo Testamento.[22] La manera en que los escritores bíblicos usaron la Biblia es el cruz interpretum al responder plenamente a la forma en que tenemos una hermenéutica cristiana/bíblica. Es un tema que no podemos ignorar.[23] ¿Cómo podemos afirmar genuinamente que tenemos una hermenéutica basada en la Escritura que ignora las Escrituras donde los escritores bíblicos interpretaron la revelación previa? Una hermenéutica que no tiene en cuenta toda la Escritura no es una hermenéutica bíblica.

Silva destaca los peligros aún mayores de ignorar este asunto:

Si nos negamos a modelar nuestra exégesis según la de los apóstoles, en la práctica estamos negando el carácter autoritativo de su interpretación bíblica, y hacerlo es atacar el corazón mismo de la fe cristiana.[24]

Por consiguiente, si realmente queremos una hermenéutica basada en toda la Palabra de Dios, debemos tratar este asunto. El asunto del uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento no es sólo una discusión académica erudita. Más bien, está en el centro de lo que somos como intérpretes de la Escritura. ¿Aprendemos a entender la Escritura de sus escritores o hay alguna razón por la cual su hermenéutica es diferente a la nuestra?

Responder a esta cuestión es más fácil de decir que de hacer. Involucra toda una serie de otros asuntos incluyendo (pero no limitado a) la crítica textual, la teoría literaria (por ejemplo, intertextualidad, ecos),[25] y la traducción griega del Antiguo Testamento.[26] También incluye antecedentes históricos, en particular, la metodología hermenéutica de los contemporáneos de los apóstoles y la literatura judía del segundo templo.[27] Teniendo todo eso en mente, uno puede proceder a hacer un análisis exegético tanto de los textos del Antiguo Testamento como de los del Nuevo Testamento. El intérprete debe entender los contextos de ambos textos y averiguar cómo interactúan con precisión. Además de eso, el exégeta debe pensar en una amplia gama de opciones interpretativas,[28] implicaciones teológicas bíblicas,[29] así como preocupaciones teológicas sistemáticas.[30] Tratar con todos estos temas es vertiginoso. Ciertamente el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento es un rompecabezas complejo.

Sin embargo, aunque todos los asuntos mencionados tienen gran importancia, pueden desviarnos del asunto en cuestión. Más información no siempre trae más claridad (cf. Eccl. 12:12). Más bien, necesitamos hacer la pregunta correcta para obtener una respuesta útil. La cita de Beale al principio de este capítulo nos remite a una cuestión tan fundamental: ¿En qué estaba pensando el autor? ¿Cómo llegó a su conclusión?[31] Esta es la pregunta que debemos hacernos. Todos los factores anteriores giran en torno a esa cuestión. Más aún, este es el corazón del tema del “uso del Antiguo Testamento por parte del Nuevo Testamento.” El mismo uso de la palabra se refiere a la manera en que los apóstoles pensaron y aplicaron el Antiguo Testamento.[32] Por lo tanto, la lógica del autor es el asunto esencial.

Una variedad de eruditos han hecho esta afirmación.[33] Discutiendo este asunto desde el punto de vista de la teología bíblica, afirma Hamilton:

Los autores bíblicos utilizaron la teología bíblica para interpretar las Escrituras disponibles para ellos y los eventos que experimentaron. Para la comunidad creyente, la meta de la teología bíblica es simplemente aprender la práctica de la interpretación de los autores bíblicos para que podamos interpretar la Biblia y la vida en este mundo de la manera en que ellos lo hicieron.[34]

En el plano literario, Hays también reconoce que la razón de ser del autor es la cuestión clave. También reconoce que se ha hecho muy poco para aclarar esta idea:

Incluso aquellos estudios que se ocupan de asuntos teológicos tienen poco que decir acerca de Pablo como intérprete de las Escrituras. Esta es una situación lamentable, porque la pregunta de cómo Pablo leyó las Escrituras es de gran importancia para entender la lógica y el propósito de sus argumentos. ¿Hay algún método o hermenéutica que pueda explicar la exégesis de Pablo?[35]

La cita de Hays nos pide que preguntemos y respondamos a la cuestión de la lógica del autor, lo cual, según él, a menudo no hemos hecho. Antes de que podamos llamar a los apóstoles extraños, rechazar su hermenéutica, o aceptar su hermenéutica, necesitamos entender lo que realmente hicieron. Sólo entonces podremos ver si debemos hacer lo que ellos hacen o lo que dicen o, como argumentaré, ambos.

LA BÚSQUEDA DE LA LÓGICA DEL AUTOR

La pregunta sobre la lógica del autor nos lleva a lo que me gustaría llamar “la búsqueda de la lógica del autor.” La cita de Beale en la apertura del capítulo revela esto ante nosotros. Al abordar lo que los apóstoles pensaron, él nota una “racionalidad histórico-redentora” trabajando en segundo plano. La búsqueda de la lógica del autor tiene que ver con poner en primer plano la lógica de los escritores bíblicos que están al fondo. Es nuestra búsqueda para entender la metodología subyacente y el razonamiento que guía su lectura de la Escritura. Esta búsqueda está lejos de ser nueva o revolucionaria.[36] Aún así, es útil crear un nicho claro para este tipo de estudio, que está en el corazón del uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento.

Debemos articular aún más la naturaleza de este esfuerzo. Uno puede empezar a discutir la lógica del autor describiendo lo que los apóstoles pensaron. Algunos han descrito lo que los escritores bíblicos pensaban sobre una variedad de pasajes del Antiguo Testamento o una variedad de temas teológicos.[37] Otros hablan de lo que los apóstoles pensaban en relación con sus presuposiciones interpretativas.[38] Estas observaciones son importantes y las cuestiones de “qué” son vitales. Es difícil evaluar la lógica de la hermenéutica apostólica si no hemos determinado lo que pensaban, o las presuposiciones clave de sus conclusiones.

Sin embargo, la búsqueda de la lógica de autor se ocupa de más que esto. Los eruditos quieren saber cómo los escritores bíblicos derivaron sus presuposiciones, cómo eligieron usar esa presuposición con un pasaje dado, e incluso cómo eligieron usar un texto en particular en su argumento.39 Por ejemplo, ¿por qué Mateo usó Oseas 11:1 para probar su punto de vista cuando podría haber citado igualmente Éxodo 4:23 que tiene un lenguaje similar? ¿Qué hace que Oseas 11:1 sea una mejor elección que otro pasaje para el propósito de Mateo? Estas preguntas son importantes, y pasarlas por alto es admitir tácitamente que los apóstoles son aleatorios. Tenemos que pensar en estas cuestiones.

En consecuencia, esto muestra que la búsqueda de la lógica del autor no sólo debería responder a una pregunta de “qué” sino también a la pregunta de “cómo.” Esta es una búsqueda para saber cómo o el proceso por el cual los escritores bíblicos interpretaron un texto, derivaron presuposiciones, las asociaron con ciertos textos, y llegaron a sus afirmaciones. Este libro pretende comenzar a responder la “pregunta de cómo” con respecto al uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento.

UNA SUGERENCIA INICIAL: LA EXISTENCIA DE LA HERMENÉUTICA PROFÉTICA

Aunque pueda parecer completamente contrario a la intuición, sugiero que una investigación sobre el uso del Antiguo Testamento por parte de los apóstoles comience en el Antiguo Testamento mismo. Uno puede ver ciertamente por qué uno podría comenzar en el Nuevo Testamento al tratar con el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento. Ya que estamos descubriendo cómo los apóstoles usaron la revelación antecedente, es razonable prestar atención a sus afirmaciones, métodos y presuposiciones. Sin embargo, inevitablemente terminaremos en el Antiguo Testamento porque los apóstoles nos señalan en esa dirección. Los apóstoles se ocupan de la revelación previa y para entender lo que quisieron decir y pensar, necesitamos entender la fuente. Sugiero que una mayor atención al Antiguo Testamento puede ayudarnos a desentrañar los pensamientos de los apóstoles.

Este presentimiento no carece de mérito. La metodología aceptada requiere una investigación del Antiguo Testamento.[40] Los eruditos nos aconsejan que prestemos atención a la interconexión y complejidad de esa parte de la Biblia.[41] Frecuentemente apelan a la idea observada por C. H. Dodd de que las citas hechas por los escritores del Nuevo Testamento en realidad apuntan a contextos completos en el Antiguo Testamento.[42] Con base en esto, aquellos que investigan el uso del Antiguo Testamento por parte del Nuevo Testamento prestan atención a cómo una referencia al Antiguo Testamento proporciona una ventana hacia ideas y temas teológicos más grandes. Esos conceptos -incluyendo la solidaridad corporativa, el exilio y el plan de Dios- a menudo pueden ayudar a explicar cómo pensaban los apóstoles.[43] Los eruditos reconocen que el Antiguo Testamento contribuye a nuestra comprensión de los apóstoles.

Podemos llevar estas observaciones un paso más allá en nuestra discusión de la lógica del autor. Propongo que la interconexión y la complejidad del Antiguo Testamento revele algo más profundo acerca de los profetas mismos: Tenían su propia hermenéutica. Aquellos que están familiarizados con el uso del Antiguo Testamento se refieren a menudo a la “hermenéutica apostólica,” un término que discute la metodología interpretativa de los escritores del Nuevo Testamento. Tal vez exista una contraparte del Antiguo Testamento. Un factor que apoya esto es cómo los eruditos han reconocido la realidad de la intertextualidad en el Antiguo Testamento. La palabra “intertextualidad” es un término clave en este libro y, para mis propósitos, discute cómo los escritores bíblicos aluden a otras partes de la Escritura. Se refiere específicamente a cómo los autores inspirados expusieron la revelación anterior en sus propios escritos.[44] Tal actividad en el Antiguo Testamento argumenta la existencia de una “hermenéutica profética.” Los mismos escritores del Antiguo Testamento eran exégetas y teólogos que entendían y correlacionaban sus textos con la revelación anterior. Esto formó intencionalmente “redes de textos” en el primer canon.

A la luz de estas correlaciones, la observación de Dodd gana aún más tracción. Los textos individuales del Antiguo Testamento son ventanas a contextos más amplios porque son intencionalmente parte de una serie de pasajes que los profetas han tejido juntos.[45] Los apóstoles pensaron a través de ciertos pasajes con ciertas ideas teológicas bíblicas porque los profetas ya habían hecho esas asociaciones. Los escritores del Antiguo Testamento derivaron ciertos conceptos de su cuidadosa exégesis de la revelación previa e integraron esos conceptos en sus propios escritos. Estos se convierten en los presupuestos y en la columna vertebral de la razón apostólica.

Por lo tanto, los apóstoles no son arbitrarios; sus pensamientos y suposiciones están directamente ligados a los textos interconectados del Antiguo Testamento entretejidos por los profetas. Sin embargo, si esto es cierto, entonces los apóstoles siguen la hermenéutica y la lógica profética. La continuidad entre la hermenéutica profética y la apostólica proporciona el modus operandi de la racionalidad apostólica. Mientras que podemos ser tentados a mirar la hermenéutica apostólica, la clave de la lógica autoral del Nuevo Testamento puede muy bien estar en la hermenéutica profética.

TESIS: CONTINUIDAD DE LA HERMENÉUTICA PROFÉTICA, APOSTÓLICA Y CRISTIANA

No perdamos de vista la cuestión original. He argumentado que la hermenéutica es importante para nuestra vida cristiana. Esto nos lleva a preguntarnos qué es una hermenéutica verdaderamente cristiana. Necesitamos entender las convicciones que la Biblia requiere que tengamos cuando nos acerquemos a ella, y cómo aplicar esos principios para tender un puente entre la exégesis y la teología. Dentro de eso, necesitamos entender cómo piensan los apóstoles y los profetas y cómo eso resuelve la tensión entre lo que la Biblia prescribe hermenéuticamente y lo que sus escritores practican.

Sostengo que la respuesta a estos asuntos gira en torno a la siguiente declaración: La hermenéutica profética continúa en la hermenéutica apostólica, que es la hermenéutica cristiana. Podemos aprender a estudiar el texto sagrado a partir de lo que los escritores bíblicos nos ordenaron hacer, así como de verlos usar la Escritura, siempre y cuando entendamos lo que estaban haciendo.

Aquí es donde la búsqueda de la lógica del autor juega un papel esencial en la discusión. Entender la lógica de los escritores bíblicos nos ayuda a ver que no eran hipócritas hermenéuticos. En vez de eso, practicaron lo que predicaban con inmensa precisión y por lo tanto nos explicaron cómo leer mejor las Escrituras. La forma en que leen es la forma en que escriben y la forma en que debemos leerlas. Por esto, su hermenéutica es nuestra hermenéutica.

El resto del libro construye un argumento que podemos y debemos aprender de los intérpretes maestros de la Escritura, los mismos escritores. En consecuencia, cada capítulo responderá a la interpretación y al razonamiento de los autores bíblicos, así como a la forma en que esto da forma a nuestra práctica hermenéutica. (Sin embargo, responderé a esta última pregunta más detalladamente al final del libro).

Con esto en mente, el siguiente capítulo comienza nuestra búsqueda de la lógica del autor estableciendo importantes cuestiones fundamentales para abordar el esfuerzo. Basado en esto, el tercer capítulo discutirá la hermenéutica profética y observará que los escritores del Antiguo Testamento eran exegetas y teólogos por derecho propio. Ellos interpretaron cuidadosamente la Escritura, y a través de la nueva revelación expusieron sus temas teológicos e implicaciones. Como resultado, a diferencia de escribir “mejor de lo que ellos sabían,” los profetas escribieron mejor de lo que nosotros creemos. El cuarto capítulo muestra que los profetas escribieron intencionalmente con una trayectoria que se movía hacia el Nuevo Testamento y se preparaba para él.

En el quinto capítulo, observaremos que los apóstoles continuaron la lógica desarrollada en el Antiguo Testamento. No cambiaron el significado de la revelación anterior, pero bajo la supervisión del Espíritu, desarrollaron sus implicaciones en la era actual. De hecho, como lo señala el capítulo sexto, este enfoque interpretativo es generalizado en el Nuevo Testamento. Los apóstoles siguieron la lógica de sus contrapartes del Antiguo Testamento y, como resultado, son uniformes en la forma en que manejan los mismos textos. Dicha consistencia hermenéutica es parte del tejido de la teología del Nuevo Testamento.

El séptimo capítulo muestra cómo la continuidad hermenéutica entre los profetas y los apóstoles se mueve hacia nosotros. La hermenéutica cristiana no es diferente a la de los escritores bíblicos. Su práctica hermenéutica confirma el método exegético tradicional. Su lógica intertextual también muestra cómo desarrollaron la teología. Los escritores bíblicos a menudo avanzaban en los temas teológicos bíblicos retomando revelaciones previas y desarrollando ciertas ideas en ellas. Esto nos da una estrategia para unir la exégesis y la teología. Al ver cómo sus escritos exponen las ideas y las implicaciones de la revelación pasada, podemos ver los temas teológicos que discutieron y desarrollaron.

En consecuencia, cuando pensamos y seguimos las ideas de los escritores bíblicos, nos sumergimos en su lógica, leemos el texto tal como lo leen y su razonamiento hermenéutico se convierte en el nuestro. La hermenéutica profética y apostólica es, por tanto, la hermenéutica cristiana.

Aquellos versados ​​en el uso del Antiguo Testamento del Antiguo verán que mi tesis resuena con Beale, Kaiser, Carson, Hamilton, Caneday y Bock.[46] Eso es cierto. Estos individuos (y más) han moldeado inmensamente mi pensamiento sobre el tema. Aunque todos nosotros nos desviaremos unos de otros en algunos puntos, estas son variaciones de un tema: los apóstoles usaron el Antiguo Testamento contextualmente. Esa es la esencia de la forma en que todos explicamos el uso del Antiguo Testamento del Antiguo, y pretendo argumentar sistemáticamente en este libro por qué ese núcleo está justificado. Sin embargo, mi objetivo en esto no es simplemente verificar un cierto punto de vista del uso del Antiguo Testamento en el Antiguo Testamento, sino demostrar así que la forma en que leemos las Escrituras está completamente justificada.

Así, este libro utiliza el uso del Antiguo Testamento para enseñarnos la naturaleza de la hermenéutica y la interpretación. Mi misión es vindicar a los profetas y apóstoles y usarlos para ayudar a formar nuestro propio entendimiento de la Palabra de Dios. No son ignorantes hermenéuticos que han abusado de la Escritura. No sabemos más que ellos. Más bien, siendo movidos por el Espíritu Santo, eran brillantes, y nosotros debemos seguirlos humildemente. Su fiel hermenéutica nos da la certeza de que la manera en que tradicionalmente se nos enseñó a interpretar la Biblia es el método que la Biblia sostiene. La hermenéutica literal-gramática-histórica no es una formulación moderna sino cómo los escritores bíblicos leen las Escrituras. La hermenéutica cristiana sigue a los profetas y a los apóstoles, y por eso es una hermenéutica de obediencia.


1. Beale, “Jesus and His Followers,” 398.

2. Osborne, Hermeneutical Spiral, 21.

3. Lo peculiar de la hermenéutica en esta obra se refiere a una práctica particular de interpretación. El campo general de la hermenéutica (nota plural) se refiere al conjunto de principios que uno debe tener al estudiar la Escritura

4. Osborne, Hermeneutical Spiral, 21; Thomas, “The Hermeneutical Landscape,” 20–21.

5. Zuck, Basic Bible Interpretation: A Practical Guide to Discovering Biblical Truth, 14–16.

6. Hirsch, Validity in Interpretation; Vanhoozer, Is There a Meaning?

7. Vanhoozer, Is There a Meaning?, 198–263; Stein, “Benefits of an Author-Oriented Approach,” 451–66. La teoría del habla y el acto se refiere a la caracterización del habla como una acción. Por consiguiente, el habla tiene tres componentes principales: locución (lo que se dice), ilocución (lo que se quiere decir) y perlocución (reacción intencionada). Esto corresponde vagamente a una acción física: locución (lo que uno hizo), ilocución (lo que comunica al receptor), y perlocución (las formas en que uno se supone que debe responder al acto). Un puñetazo es una acción física que puede comunicar ira, y las respuestas pueden incluir esquivar el puñetazo. De la misma manera, los textos tienen los mismos mecanismos relacionados con la intención del autor

8. Barthes, The Pleasure of the Text; Payne, The Fallacy of Equating Meaning with the Hu­man Author’s Intention; Gadamer, Truth and Method; Fish, Is There a Text in This Class?

9. Vanhoozer, Is There a Meaning?, 204–6.

10. Un problema importante con este enfoque es cómo podemos derivar principios y doctrinas de la Escritura para el propósito de la hermenéutica primeramente. Si todavía estamos determinando nuestra hermenéutica de la Escritura, ¿cómo podemos interpretarla para hacerlo? Aunque esa pregunta está fuera del alcance de este libro, puedo referir al lector a las defensas filosóficas de la hermenéutica para obtener respuestas. En resumen, Dios creó el lenguaje y su funcionamiento está incrustado en la forma en que nos comunicamos. Es por eso que podemos entender los textos e incluso ir tras la intención del autor. Al leer el texto de la Escritura, la Biblia explica por qué siempre podemos hacer esto. Solidifica la naturaleza de la comunicación y la realidad de la intención del autor. Además, la Escritura refuerza la necesidad moral absoluta de buscar la intención autoral de la Biblia. Véase Vanhoozer, Is There a Meaning?; Hirsch, Validity in Interpretation.

11. Reymond, Systematic Theology, 49.

12. Zuck, Basic Bible Interpretation, 61–62.

13. Ramm, Protestant Biblical Interpretation, 123; Couch, Classical Evangelical Herme­neutics, 25–28.

14. Thiselton, 1 Corinthians, 727–30.

15. France, “Formula-Quotations of Matthew 2,” 233–51; Hagner, Matthew 1–13, 36.

16. Morris, The Gospel According to Matthew, 696.

17. Véase Thomas, “The New Testament Use of the Old Testament,” 247–51; Enns, Inspira­tion and Incarnation, 113–65.

18. Véase Enns, Inspiration and Incarnation, 165. Los comentarios de Enns (aunque no estoy de acuerdo con sus conclusiones finales) sobre este asunto son perspicaces. Si seguimos a los apóstoles, podemos terminar manejando el Antiguo Testamento de una manera que viola algunos de nuestros instintos interpretativos…. si no los seguimos, estamos admitiendo que los autores del Nuevo Testamento estaban equivocados al mostrarnos cómo Jesús está conectado con el Antiguo Testamento, o que su hermenéutica es sólo de ellos y no puede ser reproducida hoy en día.”

19. Moo, “The Problem of Sensus Plenior,” 206, 210.

20. Riddlebarger, Case for Amillennialism, 38–39. Riddlebarger argumenta que el uso del NT del AT da paso a reinterpretar las profecías del AT. Del mismo modo, ver Longman, “Mesías”, 33. Longman argumenta que la resurrección nos proporciona un nuevo lente para leer el AT como realmente es.

21. Beale, “Hosea 11:1 in Matthew,” 699; Kaiser, “Single Meaning, Unified Referents,” 88–89.

22. Enns, Inspiration and Incarnation, 156. Enns describe de nuevo con perspicacia el problema. “¿Qué hacemos con toda esta información? No basta con tomar nota de la hermenéutica apostólica y desplazarla a un lado. Debemos preguntarnos qué podemos aprender de esto acerca de la naturaleza de la Biblia y lo que significa interpretarla hoy en día.”

23. Ibid.

24. Silva, “Text Form and Authority,” 164.

25. Hays, Echoes of Scripture, 14–21.

26. Nicole, “The New Testament Use of the Old Testament,” 18–19; McLay, “Biblical Texts and the Scriptures,” 38.

27. Fitzmyer, “Old Testament Quotations in Qumran,” 297–333.

28. Esto incluye el sensus plenior o que los apóstoles revelaron el sentido más completo del texto del AT. Ver Moo, “The Problem of Sensus Plenior,” 354; Thomas, “The New Testament Use of the Old Testament,” 242. Otra posibilidad es que utilizaran el método de sus contemporáneos. Véase Longenecker, Biblical Exegesis in the Apostolic Period, 190778. Otros sostienen que utilizaron el AT en su contexto. Véase Beale, “Jesus and His Followers,” 398; Weir, “Analogous Fulfillment,” 72–76. Sin embargo, otros sostienen que simplemente abusaron del Antiguo Testamento. Véase McCasland, “Matthew Twists the Scripture,” 146–48; Enns, Inspiration and Incarnation, 156–58. Para una lista de varias posibilidades, véase Thomas, “The New Testa­ment Use of the Old Testament,” 254–64; Bock, “Use of the Old Testament 1,” 220.

29. Esto incluye temas como la tipología y la solidaridad corporativa. Véase Beale “Jesus and His Followers,” 391. También abarca el tema de la naturaleza del cumplimiento de la profecía. ¿Hay un solo cumplimiento de una predicción o múltiple o es una actualización genérica del mensaje del profeta? Ver Kaiser, The Messiah in the Old Testament, 30–31; Beecher, The Prophets and the Promise, 383.

30. Enns, Inspiration and Incarnation, 156–58; Beale, “Jesus and His Followers,” 399–404.

31. Beale and Carson, “Introduction,” xxv.

32. Ibid. Beale y Carson pidieron a los escritores del libro que respondieran “¿para qué uso teológico pone el escritor del NT la cita o alusión del AT?” A lo que comentan, “En un sentido, esta pregunta está envuelta en todas las demás.” (xxv).

33. Schreiner, Pauline Theology, 15. “La tarea no es simplemente reproducir el pensamiento de Pablo sobre varios temas, sino estimar correctamente lo que es más importante en su pensamiento y establecer las conexiones internas entre los diversos temas”. Véase también, Beale, “Jesus and His Followers,” 391. “La respuesta que tiene más sentido de la información es que Jesús y los apóstoles tenían una perspectiva histórico-redentora sin paralelo sobre el Antiguo Testamento en relación a su propia situación.”

34. Hamilton, God’s Glory in Salvation through Judgment, 42.

35. Hays, Echoes of Scripture, 10.

36. Ver citas arriba en fn. 32; véase también, Moyise, Paul and Scripture, 1. Al hablar de la hermenéutica de Pablo, Moyise afirma: “Sin embargo, lo que es potencialmente más útil que citar las respuestas de Pablo a las preguntas del primer siglo es estudiar cómo Pablo interpretó la Escritura.”

37. Schreiner, Pauline Theology, 15; Moyise, Paul and Scripture, 1, 15–30; Hofius, “Fourth Servant Song,” 185–8.

38. Beale, “Jesus and His Followers,” 392; Kaiser, “Eschatological Hermeneutics,” 92–96; Robinson, Corporate Personality in Ancient Israel, 10; Wright, Climax of the Covenant, 140–41.

39. Moyise, “Reply to Greg Beale,” 55–58; Barclay, “The Paradox of the Cross in the Thought of St. Paul,” 428.

40. Nicole, “The New Testament Use of the Old Testament,” 25–26.

41. Ibid.; Beale, “Jesus and His Followers,” 390; Wright, “Justification: Yesterday, Today, and Forever,” 51–53.

42. Dodd, According to the Scriptures, 110, 126–27. Véase también Nicole, “The New Testament Use of the Old Testament,” 25–26; Beale, “Jesus and His Followers,” 390, n10. La nota de Beale proporciona una lista de otros estudiosos que defienden la tesis de Dodd.

43. Beale, “Rejoinder to Steve Moyise,” 166.

44. Fishbane, Biblical Interpretation, 7–14; Broyles, “Traditions, Intertextuality, and Can­on,” 167. Véase también Huizenga, New Isaac, 43–58. Como debe quedar claro en este capítulo y se aclarará en el siguiente, utilizo el término simplemente como un texto que alude a otro sin ningún tipo de equipaje posmoderno. Algunos argumentan que tal uso de la intertextualidad es incorrecto porque se originó con el propósito de discutir ideas deconstructivas. Por lo tanto, el término debe desecharse a menos que se trate de esas perspectivas. Véase Meek, “Intertextuality,” 280–91. Irónicamente, aquellos que niegan la intención del autor insisten en usar un término en la forma en que el autor supuestamente lo hizo. Además, como señala Huizenga, esta crítica no es válida en este caso por dos razones. Primero, la crítica es a menudo en contra de los eruditos bíblicos que usan ilegítimamente el término para discutir los temas de su crítica y sus fuentes. Mi uso en este trabajo argumenta en contra de esto y, en cierto sentido, deconstruye la escuela crítica superior. En segundo lugar, Huizenga observa incluso a Kristeva, la fundadora de la intertextualidad, se ocupa de los textos y de la intertextualidad de la manera en que los estudiosos bíblicos la han tratado. Señala con razón que la cuestión no es qué es la intertextualidad como propiedad de los textos, sino más bien si el propósito y el fundamento que originalmente rodeaba al término son ciertos. ¿Es legítimo el deconstruccionismo? Como se discutirá más adelante, mi respuesta es no. Al mismo tiempo, la característica de la intertextualidad, la interconexión de los textos, sigue siendo cierta aparte de ese bagaje. De hecho, la manera en que los eruditos bíblicos, como Hays, usan el término, encaja legítimamente dentro de la intención del autor de ese término. La exégesis y la alusión bíblica interna también son descriptores adecuados; sin embargo, son algo cortos, ya que a menudo implican una correlación textual uno a uno, en oposición al hecho de que un texto podría estar entretejido con una red de textos. Por lo tanto, la intertextualidad, con las calificaciones dadas, sigue siendo un término útil.

45. Broyles, “Traditions, Intertextuality, and Canon,” 167–75; House, Old Testament The­ology, 57; Kaiser, Toward an Old Testament Theology, 24.

46. Bock, “Evangelicals and the Use of the Old Testament in the New, Part 2,” 315–19; Carson, Collected Writings on Scripture, 280–83; Beale, Handbook, 2–13; Kaiser, “Sin­gle Meaning, Unified Referents,” 88–89; Hamilton, “The Skull Crushing Seed of the Woman,” 30–31; Caneday, “Curse of the Law,” 185–209.

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