El Templo Cósmico y la Escatología Espiritualizada (3a. Pte.)

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ESJ-2019 0222-001

El Templo Cósmico y la Escatología Espiritualizada (3a. Pte.)

Por Paul M. Henebury

Objeciones Al Motivo Del Templo Cósmico En Las Escrituras

En el libro de Beale El Templo y la Misión de la Iglesia, tanto el jardín del Edén como el templo de Jerusalén son tipos de la Iglesia, lo que confusamente se llama el templo literal no físico.[1] La tesis de Beale, que es alimentada por muchas alusiones ingeniosamente interpretadas aunque vagas – que dependen principalmente de la reinterpretación de los textos del AT por interpretaciones privilegiadas del NT – es que las historias del AT de Adán, Abraham e Israel recapitulan la misma historia de fracaso en extender el reino espiritual de Dios por todo el mundo. Jesús, el último Adán, el último Israel, y el templo final (aunque aparentemente no es el Abraham final), arreglará todo cuando Él venga, y entonces todo estará listo en lo que concierne a esta creación presente. [2]

Esto es todo en pocas palabras. Aunque sus partidarios admiten fácilmente que el templo cósmico tiene poco apoyo en el texto de la Biblia[3], la afirmación principal es que los templos antiguos eran mini-universos: modelos del cosmos. Siguiendo este entendimiento, es la función del espacio sagrado en la Escritura la que se vuelve dominante, no el significado literal transmitido por las palabras en contexto. Esta maniobra concentra la mente en ideas más allá de la redacción prima facie de los textos y las pone a pensar en líneas muy diferentes, con su propia variedad de motivos, tipos y recurrencias[4].

Paralelamente, se propone que la estructura tripartita del templo refleje la misma estructura triple del cosmos. Además, se nos instruye a ver el jardín del Edén como un proto-templo que Dios quiso que el hombre expulsara gradualmente sobre la tierra indómita hasta que todo fuera afirmado pora Dios[5]

Es claro por algunos escritos judíos intertestamentales y de Filón y Josefo que pocos judíos en el período del segundo templo (c. 200 a.C. – 70 d.C.) entendieron que el templo y el sacerdocio reflejaban las realidades en el Cielo.[6] También es claro que algunas culturas antiguas vieron el acto de construir el templo como una especie de recreación de la creación del universo.

Josefo atribuye el significado cósmico a varios aspectos de la estructura. El velo que cuelga sobre la puerta del templo en sí simboliza el universo ([Guerra Judía] 5: 212-213). Los doce panes colocados en la mesa simbolizan el zodiaco y los meses, mientras que la menorá … simboliza los siete planetas (5: 218). [7]

Muy bien, pero estas fuentes no son del tiempo de Moisés, mucho menos de Adán. Es cierto que hay algunas semejanzas entre Génesis 1 y las instrucciones de Dios para la construcción del tabernáculo en Éxodo 25-31[8], pero estas posibles comparaciones no son en absoluto decisivas para inferir que el tabernáculo fue diseñado como un mini-cosmos.

¿Qué hay de la afirmación de que “las tres secciones del templo de Israel representaban las tres partes del cosmos”? Beale está convencido de que la verdad de esto es innegable, y se juega mucho en ello. ¿Pero es realmente un hecho que los pueblos antiguos del Cercano Oriente se aferraron a esta concepción de tres niveles? ¿Y es un hecho establecido que los escritores bíblicos asumen la misma visión de tres pisos del cosmos?

El teólogo bíblico Gerhard Hasel y su hijo, el arqueólogo Michael Hasel, argumentan de manera convincente que ninguno de los dos es realmente el caso. De los registros cananeos se desprende que “los dioses no siempre habitaron en los cielos o en la historia superior de un supuesto universo de tres pisos”[9]. De hecho, la verdad es que…

“El estudio más completo sobre la geografía cósmica mesopotámica concluye que no había creencia en un universo de tres pisos…”[10].

Después de examinar las expresiones figurativas de la Biblia, concluyen que “no se puede mantener el supuesto generalizado de que la cosmología bíblica es la de un universo de tres pisos”[11] Si es así, la teoría del templo que refleja ese cosmos de tres niveles se encuentra en serios problemas. Pero una vez más, seguramente el punto más importante es ¿qué tan dependiente de las especulaciones y las posibilidades moderadas es todo esto?

¿Qué Representó El Templo?

Cuando uno se enfoca en la Biblia, la pregunta “¿el templo terrenal a veces representaba todo el cosmos? Tal vez sea mejor pensar en ello en relación con la cuestión de si el templo terrenal se erigió como una réplica del templo celestial. De esta última tesis no debería haber discusión, ya que, como se ve en Éxodo 25: 9 y 40, Dios le dio a Moisés un plan a seguir asiduamente. Y la ampliación sobre esto dada por el autor de Hebreos llena el cuadro cuando llama a Jesús en su función de Sumo Sacerdote,

como ministro del santuario y del tabernáculo verdadero, que el Señor erigió… – Hebreos 8:2 [12]

A primera vista, esto indica claramente que hay un “verdadero tabernáculo” en el cielo del que el terrenal era una réplica. Pero una vez que esto es aceptado, entonces el motivo templo = cosmos parece menos viable, porque parece ir demasiado lejos para afirmar que el templo celestial simboliza todo el cosmos. Esto obligaría a tener que afirmar un doble simbolismo; (1) templo = cosmos más (2) templo terrenal = templo celestial. A menos que la totalidad del cielo sea ahora mismo “el verdadero tabernáculo”, que no es la impresión que uno obtiene de la lectura de Hebreos 8 y 9, entonces el (1) paralelo templo = cosmos no funcionará. Esta impresión se sostiene al recordar la imagen de la Nueva Jerusalén en Apocalipsis 21 y 22, que se distingue claramente del cielo (Apocalipsis 21:2-3).

Lo que esto significa es que puesto que el verdadero tabernáculo no es coextensivo ni siquiera con el cielo, no puede imaginarse el cosmos, y por la misma razón no puede representar el cosmos en tres niveles como lo sostiene Beale.

Sin embargo, no veo ninguna razón (aparte de la sangre innata) para no estar de acuerdo en términos generales con Beale en que “Hay….abundante evidencia del mundo antiguo de que los templos simbolizaban el cosmos de diversas maneras”[13], pero habiendo concedido que esto sea cierto, ¿cómo se mejoran las cosas? Nuestra preocupación no son los templos paganos y las cosmovisiones erróneas, sino el texto de la Biblia. Que quede claro que la Biblia es su propio testimonio y que no debe ser interpretada sobre la base de supuestos paralelismos antiguos. Por lo tanto, tengo que estar muy en desacuerdo con lo que Beale, Walton y otros hacen con esa información del mundo antiguo, más particularmente porque la posición sobre una cosmología de tres niveles está abierta a serias objeciones desde esa misma fuente.

Prefiero la visión que ve el Edén (después de la caída), el tabernáculo y el templo como “espacio sagrado” (si debemos usar el término) dentro del cual se preserva tanto el recuerdo de la integridad original de la creación como “una estaca que significaba que el reino afirma que no había sido abandonado”[14].

Como un interesante fragmento del trasfondo bíblico, el motivo del templo cósmico vale la pena conocerlo, y apoya nuestra idea de que la Creación es el “proyecto” de Dios, que no se le impedirá llevar a cabo. Pero como un lugar desde el cual lanzar una lectura tipológica de toda la Biblia, está lleno de dificultades.

Es bueno tener en mente que otras representaciones antiguas de eventos similares a los que se encuentran en la Biblia son a menudo más extravagantes que sus contrapartes bíblicas. Así como no es prudente emplear estas versiones de la ANE [antes de nuestro siglo] para entender el Génesis, o de hecho utilizar tratados antiguos para interpretar pactos bíblicos, tampoco es prudente reparar los antiguos entendimientos fragmentados de los templos y la construcción de templos y su funcionalidad, y utilizarlos como lentes a través de los cuales se supone que el texto bíblico se vuelve más inteligible para el lector moderno. Es aún más arriesgado desarrollar un esquema interpretativo importante para el Antiguo y el Nuevo Testamento recurriendo a un motivo derivado de tales fuentes. Es este último desarrollo en la interpretación evangélica con el que creo que debemos estar inquietos. El punto de tensión no es tanto el concepto de un Templo Cósmico (aunque eso también es cuestionable), como su uso como una entrada para lecturas tipológicas espiritualizadas de toda la Biblia. Así como en los casos de un supuesto pacto de la Creación o un pacto de gracia en Génesis 1-3, cuyas afirmaciones son exegéticamente huecas, la noción de la morada terrenal de Dios que aumenta a través de la historia bíblica parece exegéticamente sospechosa. La Biblia no lo enseña explícitamente en ninguna parte. Todo el edificio está construido con restos de la Escritura y de la historia antigua. E incluso entonces hay evidencia que contradice el modelo. Por ejemplo, incluso Beale se ve obligado a admitir que “los templos paganos no tenían un propósito escatológico como parte de su simbolismo” [15].

Fuente


[1] Aunque son bien intencionados, me parece que estos intentos de ver el Edén como un Templo Cósmico y encontrar amenazas al acecho fuera del jardín están siendo leídos en la narrativa. La imaginación de algunos de estos eruditos parece ser más fértil que la tierra del jardín del Edén mismo. Creo que esta teologización del vínculo Edén-Cosmos-Templo es un carro teológico que será abandonado dentro de muy poco tiempo, bajo el pesado peso de la crítica que inevitablemente traerá sobre sí mismo. En nuestra humilde opinión, cuanto antes ocurra, mejor. Lo que quede de ello cuando se la despoja de sus pertrechos tipológicos seguirá siendo instructivo.

[2] G.K. Beale, A New Testament Biblical Theology, 465.

[3] G.K. Beale citing the Jewish scholar Jon Levenson, The Temple and the Church’s Temple, 49.

[4] Esto es el peso principal del libro de John H. Walton, The Lost World of Genesis One.  Ver por ejemplo 102.  Es completamente similar a los argumentos de aquellos que insisten en la interpretación apocalíptica. Ver p.ej., John J. Collins, The Apocalyptic Imagination, 16

[5] Vale la pena señalar que Walton es un poco más cauteloso que Beale. Escribe: “De la idea de que el templo era considerado un mini-cosmos, es fácil pasar a la idea de que el cosmos podría ser visto como un templo. Esto es más difícil de documentar en el mundo antiguo debido a la naturaleza politeísta de su religión. Si todo el cosmos fuera visto como un solo templo, ¿a qué dios pertenecería? ¿Dónde estarían los templos de los otros dioses? Sin embargo, todavía se puede afirmar que los textos de la creación pueden seguir y siguen el modelo de los textos de construcción de templos, de esta manera al menos comparando el cosmos con un templo.”– John H. Walton, The Lost World of Genesis One, 82 (enfasis mio).  También podría mencionar la opinión de otro erudito del AT de que “el santuario cósmico puede contrastarse más apropiadamente con (en lugar de compararse con) el templo de Jerusalén.” – J. Richard Middleton, The Liberating Image, 83, n.101.  Ver tambien a T. Desmond Alexander, From Eden to the New Jerusalem, 37-38 que dice que el caso “no está fuera de toda duda.” Así que Klawans: “una homología entre la creación del mundo y la construcción del tabernáculo está implícita en la narración bíblica, aunque no se puede encontrar ninguna declaración explícita a este efecto en las Escrituras.” – Purity, Sacrifice and the Temple, 124

[6] Klawans no está seguro de si Filón creía que la Presencia Divina moraba en el templo. Ver Purity, Sacrifice and the Temple, 113, 122-123.  La Escritura misma no puede ser usada para probar la Divina Presencia en el segundo templo. De hecho, parece implicar justo lo contrario; que la nube de gloria que salió del templo en Ezequiel 10-11 nunca regresó. Mucho más dogmático sobre este punto es Wright, quien afirma categóricamente: “En ninguna parte de la llamada literatura post-exilio hay un pasaje correspondiente a 1 Reyes 8.10f…. En cambio, Israel se aferró a la esperanza de que un día la Shekinah, la gloriosa presencia de su dios, regresaría finalmente….”– N. T. Wright, The New Testament and the People of God, 269.  Debido a que la nube de gloria de Dios estaba ausente en el segundo templo, Wright cree que “el exilio aún no ha terminado.”

[7] Ibídem, 114. Cf. también 124. Klawans está seguro de que la menorá representa los siete planetas. Beale parece favorecer “las siete fuentes de luz vistas a simple vista (sol, luna, Venus y otros cuatro planetas).” –  Beale, The Temple, 54.  No se explica por qué Venus está separada de “otros cuatro planetas.” Klawans también discute la posible conexión del zodíaco con la menorá en muchos lugares de adoración judías como una alusión a la creencia de que el templo era un microcosmos. Pero también señala que esta conexión fue casi abandonada en la literatura judía posterior. – Ibid, 127.

[8] Vease J. Richard Middleton, The Liberating Image, 84-85.  El escritor piensa que tales correspondencias, más los pasajes que se refieren a “los fundamentos de la tierra,” etc., muestran una alusión deliberada a los días de la creación (aunque Middleton siendo un evolucionista teísta no es un creacionista de seis días).

[9] Gerhard F. Hasel y Michael G. Hasel, “The Unique Cosmology of Genesis 1 against Ancient Near Eastern and Egyptian Parallels”, en The Genesis Creation Account and Its Reverberations in the Old Testament, ed. Gerald A. Klingbeil, 16

[10] Ibid.

[11] Ibid, 21

[12] Esto es confirmado también por Hebreos 8:5 y 9:11. Note otra vez que estos versículos del Nuevo Testamento no fuerzan una reinterpretación del texto del Antiguo Testamento!

[13] G. K. Beale, The Temple and the Church’s Mission, 54.  También Brevard Childs escribe: “De la religión comparativa y de las recientes investigaciones arqueológicas se desprende claramente que la descripción del tabernáculo del Antiguo Testamento comparte muchos rasgos con su trasfondo del Antiguo Oriente Cercano.” – The Book of Exodus, 539

[14] Eugene H. Merrill, Everlasting Dominion, 287

[15] Beale, Temple, 60

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