La Plenitud De Dios En La Debilidad Del Hombre: Examinando La Doctrina De La Kenosis

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ESJ-2019 0321-002

La Plenitud De Dios En La Debilidad Del Hombre: Examinando La Doctrina De La Kenosis

POR NATE PICKOWICZ

En Efesios 3:4, el apóstol Pablo escribió acerca del “misterio de Cristo”, explicando cómo algo oculto durante siglos podía ser sacado a la luz: la revelación de Jesucristo. Todavía hoy reflexionamos sobre este misterio. Hacemos preguntas como: ¿Cómo podría Dios existir en forma humana, pero aun así mantenerse en la plenitud de su Deidad? ¿Qué le pasó a Jesús en la Encarnación? Sin embargo, en los últimos cientos de años, han surgido varios desafíos relacionados con la naturaleza de Cristo en la Encarnación. Una de las enseñanzas más controvertidas es la interpretación de Filipenses 2:7 como prueba de lo que se conocería como la kenosis, o “vaciamiento” de Jesucristo. Ciertamente, la existencia misma de la doctrina toca a la Encarnación misma. Cuando el apóstol Pablo escribe que Jesús “se vació a sí mismo”, ¿qué quiso decir? Antes de contestar esta pregunta, necesitamos examinar la naturaleza de Cristo mismo.

La Unión Hipostática

La afirmación de Jesucristo como verdadero Dios y verdadero hombre (la unión hipostática) fue hecha en el Concilio de Nicea, pero una batalla ha continuado desde entonces. El tema se centra en la identidad de Jesucristo. Si sólo era un hombre, ¿quién era? Si una deidad, ¿cómo es Él? ¿Es una manifestación de Jehová-Dios? Como preguntó Jesús a sus discípulos en Marcos 8,29: “Pero, ¿quién decís que soy yo?” La forma en que respondemos a esta pregunta lo determina todo.

Jesús como Dios

Mientras que la mayoría de los teólogos liberales aceptarán un Jesús “histórico”, un hombre que nació de una mujer, vivió y enseñó en la tierra y murió en una cruz romana. Sin embargo, no todos lo admitirían como Señor, Salvador o Dios. La deidad de Cristo es quizás uno de los aspectos más debatidos y disputados de la teología en toda la historia. Los concilios de las iglesias primitivas lucharon por esto. Pero las Escrituras ciertamente dan suficiente apoyo para las afirmaciones de Jesucristo como la Segunda Persona de la Trinidad.

A pesar de la gran cantidad de milagros realizados por Cristo, se hicieron afirmaciones inherentes. Por ejemplo, en Marcos 2:7, los fariseos preguntan “¿quién puede perdonar los pecados sino sólo Dios? Los versículos siguientes catalogan la respuesta de Jesús al unir el perdón de los pecados con la sanidad de un cojo. Hace esto “para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene autoridad en la tierra para perdonar pecados” (Marcos 2:10). Ya que Jesucristo afirma que tiene autoridad para perdonar pecados, y los fariseos afirman que sólo Dios puede perdonar pecados, por lo tanto, Jesús es Dios.

En Juan 10:30, Jesús proclama la igualdad con Dios: “Yo y el Padre uno somos”. Anteriormente, en Juan 8:58, Jesús afirma el Nombre de Dios; “antes de que Abraham naciera, yo soy”. En Marcos 14:62, Jesús afirma ser “el Hijo del Bendito”, cumpliendo Daniel 7:13. Jesús también recibe adoración (Mateo 28:17), la cual es legítimamente reservada sólo para Dios. Tal vez una de las más grandes y reveladoras proclamaciones es la de Tomás, en Juan 20:28, cuando proclama: “¡Señor mío y Dios mío!” Vea también Juan 1:14, Tito 2:13, Hebreos 1:8 y 13:8.

Jesús Como Hombre

Jesús de Nazaret vivió en esta tierra como un hombre. Él tuvo hambre (Mateo 4:2), lloró (Juan 11:35), se cansó y durmió (Marcos 4:38), experimentó angustia (Mateo 26:37-38), y sufrió y murió (Mateo 27:50; Marcos 15:37; etc.). No hay nada en las Escrituras que indique que Cristo vivió una vida diferente a cualquier otro ser humano, con una excepción: Él no pecó (Juan 8:46; 2 Co. 5:21; 1 Ped. 2:22; He. 4:15). La vida de Jesús fue el ejemplo perfecto de una vida humana; el modelo para toda la humanidad. Mientras que Adán fue el primero y cayó al pecado, Cristo es el segundo Adán, y vivió sin pecado para gloria (Rom. 5:12-21). Finalmente, uno de los propósitos más grandes de la vida de Cristo en la tierra era establecerse como el icono de la humanidad, y a la vez existiendo como el sacrificio expiatorio perfecto por el pecado (cf. Hebreos 4:15). No puede haber ningún cuestionamiento sobre la humanidad absoluta de Jesucristo durante la Encarnación.

Filipenses 2:7

El discurso de Filipenses 2:5-11 es una exploración del misterio de la Encarnación. La dualidad de Cristo como Dios y Hombre es aludida en el pasaje. James Montgomery Boice comenta:

Antes de su encarnación, Jesucristo existía con Dios y era idéntico a Dios tanto por dentro como por fuera. Él compartía plenamente la naturaleza divina, y estaba vestido con el esplendor que siempre había rodeado a la persona de Dios. Durante la encarnación Jesús dejó de lado la gloria exterior (que habría hecho imposible que los seres humanos se le acercaran) y tomó la forma de un siervo. Lo que quedaba era la gloria de Dios en el sentido interno, porque aun en la carne Jesucristo era Dios y retenía toda la naturaleza divina[1].

Filipenses 2 aborda la verdadera identidad de Cristo como Dios y hombre. Habla de la preexistencia de Cristo, así como de la igualdad con Dios (Fil. 2:6; cf. Juan 1:1-2). Hablando de la “forma de Dios”, Boice continúa,

la palabra griega morphe tiene diferentes sentidos en griego; se refiere tanto al carácter interior de una cosa como a la forma exterior que expresa su carácter interior. Por lo tanto, cuando Pablo dice que Cristo asumió la naturaleza de siervo, quiere decir que Cristo se hizo hombre por dentro y por fuera… Jesús poseía por dentro y mostraba por fuera la naturaleza misma de Dios. En la forma en que él también tomó sobre sí mismo la naturaleza misma del hombre, tanto en su interior como en su exterior. Con la excepción de ser pecador, todo lo que se puede decir de un hombre se puede decir del Señor Jesucristo[2].

El verdadero impulso del pasaje, sin embargo, se centra en un atributo específico poseído por Cristo durante la Encarnación: la humildad. El versículo 8 nos dice específicamente que Jesús “se humilló a sí mismo… hasta la muerte”. Una vez más, Boice explora:

Cuatro veces en su ministerio Jesús habló sobre el texto: ‘Porque todo aquel que se enaltece a sí mismo, será humillado; y todo aquel que se humilla, será enaltecido’ (Mt 18:4; 23:12; Lc 14:11; 18:14). Vivió el texto. Su propia vida es el ejemplo más grande de ese principio… Todo lo que se dice en los primeros cuatro versículos de Filipenses 2:5-11 tiene a Jesús mismo como sujeto. No consideraba la igualdad con Dios como algo a lo que aferrarse. Se hizo a si mismo nada. Se volvió obediente. La segunda mitad del pasaje tiene a Dios como sujeto, y Jesús es pasivo: `Por lo tanto, Dios lo exaltó hasta lo más alto y le dio el nombre que está sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla’ (vv.9-10)[3].

De alguna manera la Segunda Persona de la Trinidad pasa de la gloria preexistente a la humildad absoluta en la Encarnación. ¿Cómo sucedió esto? ¿Cómo pudo pasar esto? ¿Qué le hace esto a Sus atributos? ¿Se está produciendo algún cambio? Después de todo, el versículo 8 dice que Cristo “se hizo” obediente. Hay algún tipo de transición que está ocurriendo aquí. Pero, ¿cómo vamos a entender las implicaciones de la humildad abyecta del más grande de la historia?

La Doctrina de la Kenosis

El término “kenosis” proviene del verbo principal en Filipenses 2:7, ekenosen; y se convierte en “vaciarse a sí mismo” en la mayoría de las traducciones equivalentes formales[4]. Louis Berkhof explica los fundamentos de la doctrina:

Originalmente fue usado por los teólogos luteranos para denotar la autolimitación, no del Logos, sino del Dios-hombre, mediante la cual Él, en interés de la humillación, dejó de lado el uso real de Sus atributos divinos. En las enseñanzas de los kenoticistas, sin embargo, señalaba la doctrina de que el Logos en la encarnación fue despojado de su transitivo o de todos Sus atributos, fue reducido a una mera potencialidad, y luego, en unión con la naturaleza humana, se convirtió nuevamente en una persona divino-humana[5].

El Dr. Robert L. Reymond atribuye la teoría al teólogo luterano alemán Gottfried Thomasius (1802-1875). Desde ese momento de la historia, muchas variaciones y manifestaciones de la kenosis han sido sacadas a la luz por hombres como A.M. Fairbairne, F. Godet, C. Gore, A.B. Bruce, H.R. Mackintosh, O. Quick, V. Taylor, y muchos otros[6].

Los principales problemas de la kenosis se centran en su construcción y sus implicaciones. Esencialmente, se ha construido toda una doctrina basada en una sola palabra en un solo versículo-Filipenses 2:7. Los defensores de la kenosis han luchado por sintetizar versículos adicionales en su construcción. Millard Erickson comenta sobre el pasaje:

En gran medida, el pasaje de Filipenses no está sujeto a una intensa exégesis literal; es decir, los teólogos no intentan extraer del texto una explicación de lo que significa “vaciarse a sí mismo”, en qué consistía y cómo se realiza. Más bien, la palabra griega central… se usa para nombrar una teoría que hace algunas especulaciones sobre la naturaleza del estado terrenal de Jesús[7].

Más allá de la debilidad de la síntesis textual y de las preguntas sobre su significado, la kenosis lleva consigo ciertas implicaciones cristológicas. Wayne Grudem escribe:

La teoría de la kenosis sostiene que Cristo renunció a algunos de sus atributos divinos mientras estaba en la tierra como hombre… Según la teoría, Cristo “se vació a sí mismo” de algunos de sus atributos divinos, como la omnisciencia, la omnipresencia y la omnipotencia, mientras estaba en la tierra como hombre. Esto fue visto como una autolimitación voluntaria por parte de Cristo, que llevó a cabo para cumplir su obra de redención[8].

Algunas preocupaciones sobre la kenosis se tratan en la siguiente sección, seguida de una reconstrucción de las posibles ramificaciones de Filipenses 2:7.

Una Deconstrucción De La Kenosis

Mientras que la exploración de un texto bíblico debe implicar una exégesis fiel, también debe reflejar una teología bíblica ortodoxa. Básicamente, un texto no puede significar algo que nunca ha significado antes. Wayne Grudem se refiere al significado histórico de Filipenses 2:7:

Primero debemos darnos cuenta de que ningún maestro reconocido en los primeros 1,800 años de la historia de la iglesia, incluyendo aquellos que eran hablantes nativos del griego, pensó que “vaciarse a sí mismo” en Filipenses 2:7 significaba que el Hijo de Dios renunció a algunos de sus atributos divinos[9].

Charles C. Ryrie aclara más:

Vaciado’ puede ser una traducción engañosa porque connota el hecho de que Cristo abandonó o perdió algunos de sus atributos divinos durante su vida terrenal, y ese no fue el caso. Por lo tanto, la kenosis no puede ser entendida como una sustracción de la deidad sino como una adición de la humanidad con sus consecuentes limitaciones…. Elegir no usar Sus atributos divinos es muy diferente a decir que Él los abandonó. No usar no significa restar.[10]

Esta simple frase, “se vació a sí mismo”, lleva consigo la potencialidad de peligrosas implicaciones sobre la plena deidad de Jesucristo. Ciertamente, dentro del reino de la ortodoxia, no podemos entender o aceptar la noción de que Cristo reste o pierda alguna de sus deidades. La deidad absoluta del Dios-Hombre es esencial para la salvación, tanto su deidad plena como su humanidad completa. Un escritor señala: “Si no fuera hombre, no podría morir; si no fuera Dios, su muerte no habría tenido un valor infinito”[11].

Si, en la Encarnación de Jesucristo, Él cambió o alteró Su persona, carácter o ser, entonces Él no podría ser la expiación del pecado requerida para la salvación de la humanidad. Entonces, ¿cómo explicar un “vaciamiento” de ciertas cualidades? Reymond lo explica con más detalle:

…los atributos divinos no son características que son separadas y distintas de la esencia divina de manera que Dios pueda apartarlas como si uno pudiera quitar un alfiler de un alfiletero y aún así tenerlo. Más bien, la esencia divina se expresa precisamente en la suma total de sus atributos. Sostener que Dios Hijo se despojó a sí mismo en su estado de humillación de una sola característica divina equivale a decir que quien se “encarnó” en la Encarnación, aunque quizás más que un hombre, tampoco es Dios del todo[12].

La esencia misma de la fidelidad de Dios y de su carácter está en juego. La cuestión que nos ocupa no parece ser que el término “se vació a sí mismo” sea falaz, sino más bien, tal vez, la comprensión y la traducción. Louis Berkhof aborda esta cuestión de la traducción:

El verbo se encuentra sólo en otros cuatro pasajes del Nuevo Testamento, a saber, Romanos 4:14; 1 Corintios 1:17; 9:15; 2 Corintios 9:3. En todos ellos se usa figurativamente y significa “anular”, “sin efecto”, “sin cuenta”, “sin reputación”. Si entendemos así la palabra aquí, simplemente significa que Cristo se hizo nada, de ninguna reputación, no afirmó Su prerrogativa divina, sino también la forma de un siervo. Pero incluso si tomamos la palabra en su sentido literal, no apoya la teoría de Kenosis. Lo sería, si entendiéramos lo que Él dejó de lado para ser el morphe theou (forma de Dios), y luego concibiéramos el morphe estrictamente como el carácter esencial o específico de la Divinidad. Con toda probabilidad morphe debe ser entendido así, pero el verbo ekenosen no se refiere a morphe theou, sino a einai isa theoi (dat.), es decir, Su ser de igualdad con Dios. El hecho de que Cristo haya tomado la forma de un siervo no implica un abandono de la forma de Dios. No hubo intercambio de lo uno por lo otro. Aunque Él existía previamente en la forma de Dios, Cristo no consideraba el ser en igualdad de condiciones con Dios como un premio que Él no debía dejar pasar, sino que se despojaba a Sí mismo, tomando la forma de un siervo. Ahora, ¿qué implica que Él se convierta en un siervo? Un estado de sometimiento en el que se está llamado a rendir obediencia. Y lo contrario de esto es un estado de soberanía en el que uno tiene derecho a mandar. El ser en igualdad con Dios no denota un modo de ser, sino un estado que Cristo cambió por otro estado[13].

Jesucristo, entonces, puede entenderse como “vaciándose a sí mismo” en un sentido figurado, de su gloria mientras está en la tierra. John Stott aborda las terribles consecuencias si Dios se “vaciara” de la deidad:

Puede vaciarse de su gloria legítima y humillarse para servir. En efecto, es precisamente esto lo que ha hecho en Cristo (Fil. 2:7-8). Pero no puede repudiar ninguna parte de sí mismo porque es perfecto. No puede contradecirse a sí mismo. Esta es su integridad…. Él es siempre él mismo y nunca inconsistente. Si alguna vez se comportara `incaracterísticamente’, de una manera que está fuera de carácter consigo mismo, dejaría de ser Dios y el mundo se vería sumido en una confusión moral. No, Dios es Dios; nunca se desvía de un ápice, ni siquiera de un pequeño cabello, de ser enteramente él mismo [14].

Dios debe ser Dios. Y si continuamos proclamando a Jesús como Dios, entonces Jesús debe ser completamente Dios también. Este simple hecho acerca de Cristo tiene un peso increíble en el texto de Filipenses 2:7. Aunque entendemos que Dios no se contradice a sí mismo en las Escrituras, podemos acercarnos al texto con confianza de que Dios no está cambiando o disminuyendo. Reymond ofrece, quizás la crítica más dura a la kenosis:

Está claro, entonces, tanto de la Escritura como de la historia de la iglesia, que la cristología kenótica no puede pretender ser una fórmula cristológica ortodoxa. Más bien, es una mancha en el rostro de la cristología histórica y debe ser repudiada como una heterodoxia reduccionista respecto a la deidad de Cristo[15].

La Kenosis Y La Encarnación

¿Cómo, pues, comprender las implicaciones de la Encarnación? ¿Nos ayudan Filipenses 2:5-11 en nuestra futura construcción de un entendimiento de Cristo en la tierra? Sobre la Encarnación de Cristo, Juan Calvino escribe:

Cuando se dice que el Verbo se hizo carne, no debemos entenderlo como si fuera transformado en carne, o confusamente mezclado con la carne, sino que eligió el vientre de la Virgen como templo en el que podría habitar. El que era el Hijo de Dios se convirtió en el Hijo del hombre, no por la confusión de la sustancia, sino por la unidad de la persona. Porque sostenemos que la divinidad estaba tan unida y unida a la humanidad, que todas las propiedades de cada naturaleza permanecen enteras, y sin embargo las dos naturalezas constituyen un solo Cristo[16].

¿Qué podemos concluir que dice el texto sobre la Encarnación? ¿Cómo está Jesucristo “humillándose a sí mismo” al “vaciarse a sí mismo”? Parece estar en la frase, “tomando la forma de siervo.” Ralph Martin explica,

Como no se aferró a la igualdad con su Padre, aceptó forzosamente las consecuencias de esta renuncia. Pero se hizo nada, que es, más literalmente, “sino que se vació de sí mismo”, heauton ekenosen -una frase que ha dado su nombre a la llamada teoría de la encarnación de la “kenosis“- se interpreta mejor a la luz de las palabras que siguen inmediatamente. Se referirá entonces a la `renuncia pre-encarnada coincidente con el acto de `tomar la forma de un siervo”, y esta lectura del texto se opone a la idea original de que al hacerse hombre se despojó de los atributos relativos de la deidad, a saber, la omnisciencia, la omnipotencia y la omnipresencia, y sufrió siempre la extinción de su eterna conciencia de sí mismo. El presente versículo no dice nada acerca de tales cosas, sino que enseña que su “kenosis” o vaciamiento de sí mismo era tomar la forma de siervo, y esto implicaba las limitaciones necesarias de su gloria que él puso a un lado para que pudiera nacer a semejanza humana.[17].

Al tomar la forma de humanidad, Jesucristo no podría haber alterado su estado de deidad, ya que es inmutable. Según John Walvoord, “se puede afirmar que la humillación de Cristo consistió en velar su gloria pre-encarnada. Era necesario renunciar a la apariencia exterior de Dios para tomar la forma de hombre”[18] Jesús no podría haber sido contemplado si hubiera permanecido en su forma glorificada mientras estuvo en la tierra.

Si Cristo no entregó ninguna porción de Su Persona divina, ¿entonces a qué estaba renunciando? Grudem concluye, “el mejor entendimiento de este pasaje es que habla de Jesús renunciando al estatus y privilegio que le correspondía en el cielo: él `no consideraba la igualdad con Dios una cosa a la cual aferrarse’ (o `se aferró para su propio beneficio’) sino que `se vació de sí mismo’ o `se humilló a sí mismo’ por nuestro bien, y vino a vivir como un hombre.” El texto parece implicar una adición, que tomada a la luz de la ya completa perfección de Cristo, sería la esencia de la humildad, una especie de vaciamiento. Sobre este concepto, Homer A. Kent Jr. escribe, “[l]a palabra ‘tomó’ (labon) no implica un intercambio, sino más bien una adición. La ‘forma de Dios’ no podía ser abandonada, porque Dios no puede dejar de ser Dios; pero nuestro Señor pudo y asumió la misma forma de un humilde siervo cuando entró en la vida humana por la Encarnación”[20].

Más aún, Michael J. Gorman postula: “La kenosis, por lo tanto, no significa que Cristo se vacíe de su divinidad (o de cualquier otra cosa), sino más bien que Cristo ejerza su divinidad, su igualdad con Dios”[21] Para salvar a la humanidad, Jesús tuvo que hacer lo que nadie más tenía el poder de hacer: tomar la forma humilde de la carne humana y envolverla alrededor de su gloriosa Deidad. Este acto es el núcleo mismo del significado de la humillación. Millard Erickson está de acuerdo:

Prefiero enfatizar que lo que hizo en la encarnación fue añadir algo a cada naturaleza, es decir, los atributos de la otra naturaleza. Así que yo interpretaría el participio [‘tomó’] en Filipenses 2:7 como un principio instrumental, de modo que debería ser interpretado, ‘Él se vació a sí mismo tomando la forma de un siervo’. El contexto parece indicar que de lo que se despojó fue de su gloria, sin que se dijera nada sobre renunciar a ningún atributo de la deidad, ya sea esencial o accidental. Él retuvo la[forma] de Dios, pero le agregó la forma de un siervo. Todavía tenía atributos divinos, pero ahora se ejercían en relación con la humanidad que había asumido[22].

Conclusión

En conclusión, Filipenses 2:7 no demuestra una sustracción o agotamiento de la Deidad de Cristo, sino más bien una adición de la humillación de la carne alrededor de Su gloria. Si “Dios resiste a los soberbios pero da gracia a los humildes”, entonces, ¿no emprenderá Cristo, en la encarnación de la humildad, la personificación de la humillación? Lo haría. Lo hizo.

El reino de Dios ciertamente no tuvo principio y no tendrá fin, sino porque se ocultó bajo una humilde ropa de carne, tomó forma de siervo y se humilló a sí mismo (Fil. 2: 8). Dejando a un lado la insignia de majestad, se hizo obediente al Padre; y después de someterse a esta sujeción, finalmente se coronó de gloria y honor (Hebreos 2: 7), y se exaltó a la autoridad suprema, para que en su nombre toda rodilla se doble (Fil 2:10); así que al final someterá al Padre el nombre y la corona de gloria, y todo lo que haya recibido del Padre, para que Dios sea todo en todo (1 Co 15:28). [23]


[1] James Montgomery Boice, Philippians: An Expositional Commentary (Grand Rapids, MI: Baker Books, 1971), 118.

[2] Boice, Philippians, 120-121.

[3] Boice, Philippians, 111.

[4] Louis Berkhof, Systematic Theology (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1938), 328.

[5] Ibid, 327.

[6] Dr. Robert L. Reymond, A New Systematic Theology of the Christian Faith (Nashville: Thomas Nelson, 1998), 615.

[7] Millard Erickson, The Word Became Flesh (Grand Rapids, MI: Baker, 1991), 552.

[8] Wayne Grudem, Systematic Theology (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1994), 550.

[9] Wayne Grudem, Systematic Theology, 550

[10] Charles C. Ryrie, A Survey of Bible Doctrine (Chicago: Moody, 1972), 58-59

[11] Lewis Sperry Chafer, Major Bible Themes (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1974), 56.

[12] Reymond, Systematic Theology, 616

[13] Louis Berkohof, Systematic Theology, 328.

[14] John R. W. Stott, The Cross of Christ, (Downers Grove: IVP, 1986), 128-129

[15] Reymond, Systematic Theology, 617.

[16] John Calvin, Institutes of the Christian Religion. Traducido por Henry Beveridge (Peabody, MA: Hendrickson, 2008), 309.

[17] Ralph P. Martin, Philippians: An Introduction and Commentary (TNTC) (Downers Grove: IVP, 1987), 108-109

[18] John F. Walvoord, Jesus Christ Our Lord (Chicago: Moody Press, 1969), 143

[19] Wayne Grudem, Systematic Theology, 550-551

[20] Homer A. Kent, Jr. “Philippians” in The Expositor’s Bible Commentary (Grand Rapids: Zondervan, 1981), 123-124

[21] Michael J. Gorman, “‘Although/Because He Was in the Form of God’: The Theological Significance of Paul’s Master Story (Phil 2:6-11)” in Journal of Theological Interpretation 1.2 (2007) 162.

[22] Millard Erickson, The Word Became Flesh, 555.

[23] John Calvin, Institutes of the Christian Religion, 311.

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