Como Trae Paz Jesús

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ESJ-2020 0601-002

Como Trae Paz Jesús

Por Nicholas T. Batzig

Hace unos años, nuestra iglesia decidió incluir una sección para “peticiones de oración”” en una tarjeta de visitante que entregamos a los que nos visitan por primera vez. No hace falta decir que, después de que numerosos visitantes tomaran el ejemplo del mundo de los premios a las celebridades y escribieran “ora por la paz mundial,” decidimos descontinuar esa sección de la tarjeta. Obviamente no fue porque no deseemos la paz mundial. Más bien, sentimos que por un sentido de obligación, la gente simplemente se aferraba a lo que creían que era la mayor de las necesidades. Después de todo, es difícil decir que la “paz mundial” es la mayor necesidad por la que se puede interceder en nombre de la humanidad.

De forma bastante significativa, las Escrituras tienen mucho que decir sobre la paz mundial. La paz mundial pertenece directamente al ámbito de la dimensión horizontal de la cruz. Una de las grandes implicaciones de la obra sustitutiva, expiatoria, propiciatoria, conquistadora de Satanás, conquistadora del mundo caído, de nueva creación, del Cristo crucificado es la de la reconciliación de un pueblo de cada lengua, tribu y nación. La cruz trae paz entre diferentes grupos de personas que una vez vivieron en hostilidad unos con otros.

Cuando Jesús reconcilia a su pueblo con Dios a través de su muerte en la cruz, reconcilia a su pueblo entre sí. Jesús vino al mundo para redimir a un pueblo por sí mismo de cada lengua, tribu, pueblo y nación. En Efesios 2:14-16, el Apóstol nos dio lo que es quizás la declaración más clara sobre la dimensión horizontal de la obra reconciliadora de Cristo crucificado cuando escribió:

Porque Él mismo es nuestra paz, quien de ambos pueblos hizo uno, derribando la pared intermedia de separación, aboliendo en su carne la enemistad, la ley de los mandamientos expresados en ordenanzas, para crear en sí mismo de los dos un nuevo hombre, estableciendo así la paz, y para reconciliar con Dios a los dos en un cuerpo por medio de la cruz, habiendo dado muerte en ella a la enemistad..

Los “ambos” y “los dos” a los que Pablo se refiere en este pasaje son los judíos y los gentiles. No hubo mayor división en toda la historia de la humanidad que la que hubo entre estos dos grupos de personas. Fue una división establecida por Dios mismo cuando llamó y separó a la iglesia teocrática del antiguo pacto para sí mismo. Dios le dio a Israel una letanía de leyes que funcionaban como una especie de muro de división para mantener las influencias idólatras de los gentiles lejos de su pueblo. Por ejemplo, las leyes dietéticas del Antiguo Testamento sirvieron para representar a estos dos grupos. Israel estaba representado por los alimentos que Dios consideraba “limpios” y los gentiles estaban representados por los alimentos que Dios consideraba “inmundos”. Uno de los propósitos de esta división en la historia de la redención era evitar que el pueblo de Dios comiera con el pueblo de las naciones idólatras. Sería muy difícil para ti participar en las prácticas idólatras si ni siquiera pudieras tener una comida con aquellos que adoraban a otros dioses. Cuando Jesús vino, cumplió todas las leyes ceremoniales que Dios le había dado a Israel en el antiguo pacto para que no hubiera más necesidad de ellas en la forma en que habían sido dadas (Marcos 7:15; Hechos 10:9-16; 11:4-17). Jesús vino a cumplir las leyes ceremoniales que separaban a Israel de las naciones. Ellos eran las sombras; Él es la sustancia. Esto demostró que había venido a derribar la pared intermedia de separación entre judíos y gentiles.

Simón Pedro, de todos los Apóstoles, debería haber entendido la verdad de la reconciliación de los judíos y los gentiles en Cristo, porque era a él a quien Dios había dado la visión de la sábana con los animales limpios e inmundos (Hechos 10:9-16; 11:4-17). Sin embargo, cuando Pedro se separó a propósito y se negó a comer con los creyentes gentiles de Galacia, estaba reconstruyendo el muro de división que fue derribado por la muerte de Jesús en la cruz. En este sentido, estaba negando la verdad del evangelio al rechazar las implicaciones del mismo.

En Cristo, Dios “crea en sí mismo un hombre nuevo en lugar de dos.” Pablo pone esta nueva realidad espiritual y la nueva identidad espiritual en los términos más fuertes cuando dice: “No hay judío ni griego… porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús” (Gal. 3:28). Esto no significa que no haya más distinciones culturales o prácticas que distingan a los miembros de diferentes grupos étnicos. Lo que sí significa es que nuestra unión con Cristo produce una unión con los demás que trasciende a cualquiera de nuestras otras asociaciones en este mundo caído. Así como la sangre es más espesa que el agua en nuestras relaciones naturales, el Espíritu es más fuerte que ambos en nuestra unión con Cristo.

Nos venderíamos muy poco si en nuestra consideración de las dimensiones verticales de la cruz nos centráramos sólo en la forma en que Dios reconcilia a diferentes personas juntas en Cristo. El Apóstol Pablo lleva la dimensión vertical de la reconciliación lograda en la cruz al reino cósmico y consumativo, cuando él intimida que Jesús murió para reconciliar “todas las cosas en él, las que están en los cielos y las que están en la tierra” (Ef. 1:10). Aunque la Escritura rechaza cualquier idea de universalismo (enseñando claramente la condenación eterna de los ángeles caídos y de los hombres y mujeres no regenerados), nos da la imagen de la reconciliación cósmica de los ángeles no caídos y de la humanidad redimida. El teólogo escocés John Eadie capturó la esencia de este aspecto de la cruz cuando escribió:

El único Reconciliador es la cabeza de estos vastos dominios, y en Él se encuentran y se funden los elementos discordantes que el pecado había introducido. La brecha está sanada. Gabriel abraza a Adán, y ambos disfrutan de una cercanía con Dios, que de no ser por la reconciliación de la cruz nunca habría sido avalada por ninguno de los dos. Así todas las cosas en el cielo y la tierra sienten el efecto de la renovación del hombre.

Aunque Jesús no murió para redimir a los ángeles no caídos (Hebreos 2:16), su muerte tiene implicaciones incluso para que sean asegurados en la santidad y reconciliados con la humanidad redimida para la que sirvieron como espíritus ministradores. James Henley Thornwell explicó esta idea cuando escribió:

En su carácter público como representante de los hombres y los ángeles no caídos, la misión de Cristo en la tierra era redimir la simiente de Abraham y confirmar a los ángeles que mantenían su primer estado. Su obra fue mucho más extensa que la de Adán. Los beneficios de la obediencia de Adán, que no tenemos razones para creer, habrían trascendido a su propia raza; los de Cristo se extenderían a los principados y potestades, a los ángeles y arcángeles, querubines y serafines.

La paz cósmica y consumada en todo el mundo depende totalmente de la muerte de Jesús en la cruz. Los efectos de la reconciliación de las criaturas se sienten por toda la eternidad debido a sus obras salvadoras. La reconciliación vertical de los hombres caídos con Dios es fundamental para la reconciliación horizontal del hombre con el hombre. La primera necesariamente logra y asegura la segunda. Nuestra unión con Jesús en su muerte y resurrección nos reconcilia con Dios. Y, puesto que somos redimidos por el mismo Cristo, unidos al mismo Cristo, y hechos beneficiarios de los mismos beneficios de la unión con el mismo Cristo, estamos así unidos unos a otros en el mismo cuerpo.

Debemos tener mucho cuidado de no invertir el orden o de lo contrario inevitablemente caeremos en la trampa de un evangelio humanitario, que no es ningún evangelio. Todas las formas del evangelio social que impregnaron las iglesias principales de América a lo largo del siglo XX se construyeron sobre la idea de que la muerte de Jesús se refería principalmente a la paz mundial y a la reconciliación de los hombres con los hombres a través del ejemplo de Cristo. Esta no es la enseñanza de las Escrituras. Las Escrituras no enseñan la paternidad universal de Dios y la hermandad universal de los hombres. Más bien, las Escrituras nos ofrecen una imagen mucho más gloriosa de la reconciliación a través de la obra expiatoria de Cristo.

La cruz de Cristo proporciona todo lo que necesitamos como individuos ante Dios, así como todo lo que necesitamos como criaturas que viven en relación con otros seres creados. La cruz es la gran solución de Dios para todos los problemas de este mundo caído, ya sea nuestro pecado, el poder del maligno, la oposición del mundo, la injusticia del mundo, o la hostilidad de los hombres entre sí. No hay nada que no pueda ser remediado por la obra de Jesús en la cruz del Calvario. Que Dios nos dé ojos para ver, oídos para oír y corazones para entender que podemos volvernos a Él y ser perdonados, sanados, liberados, preservados y convertidos en los beneficiarios de todas las bendiciones que Jesús compró para nosotros en esa cruz.

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