Israel en la Historia de la Iglesia

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ESJ-2020 0802-001

Israel en la Historia de la Iglesia

Dr. Michael J. Vlach

Israel y la tierra son importantes temas bíblicos y teológicos para los cristianos. Pero cómo la iglesia ha entendido estos temas históricamente también es digno de estudio. El propósito de este capítulo es estudiar la historia de cómo la iglesia Cristiana ha visto a Israel y la tierra de Israel. Cuando se trata de Israel y la tierra, el testimonio de la iglesia es mixto. A veces la iglesia ha afirmado el significado continuo de Israel y la tierra, pero en otras ocasiones ha negado estas verdades, optando por una posición de reubicación en la que la iglesia es vista como la que se apropia de las promesas de Israel.

¿Reemplazo o Restauración?

Para iniciar este debate, es necesario señalar dos amplios paradigmas o modelos que la iglesia ha adoptado a menudo con respecto a la forma en que ve y se relaciona con Israel. Puede haber variaciones dentro de estos paradigmas, pero no obstante sirven como modelos útiles. El primero es un punto de vista de reemplazo. El segundo es una perspectiva de restauración. Los cristianos que han ofrecido sus ideas sobre Israel a lo largo de la historia de la iglesia normalmente pueden identificarse con una u otra.

El punto de vista del reemplazo sostiene que la iglesia del Nuevo Testamento ha reemplazado o suplantado a la nación de Israel como el pueblo de Dios.[1] Ya sea por el desagrado de Dios con la nación o por su intención de hacer la transición a una comunidad puramente espiritual una vez que Jesús llegó, el punto de vista del reemplazo afirma que la iglesia es ahora el nuevo o verdadero Israel. Y con este entendimiento, ya no hay importancia para Israel como nación en los planes de Dios. Algunos sostienen que Dios puede salvar a un gran número de judíos en el final de los tiempos, pero ya no está trabajando con Israel como una entidad nacional. Él ha hecho la transición a la iglesia que es el verdadero Israel. Por lo tanto, con el punto de vista de reemplazo no queda ninguna importancia teológica para la nación de Israel o la tierra de Israel.

Por otro lado, la perspectiva de la restauración afirma que Dios no ha terminado con la nación de Israel. Aunque Israel está experimentando un juicio por rechazar a su Mesías, Dios ha mantenido un remanente de judíos creyentes, y este remanente es la evidencia de lo que está por venir para la nación en su conjunto. El actual endurecimiento parcial y temporal de Israel dará paso a la salvación y restauración nacional. Cuando Jesús el Mesías venga a gobernar las naciones, Israel existirá como una nación que ofrece liderazgo y servicio al resto de las naciones, bajo el liderazgo de Jesús. El punto de vista de la restauración reconoce la gran importancia de la iglesia y su misión de proclamación del evangelio en esta época, pero no ve esta época como la etapa final de lo que Dios está haciendo. Se acerca el día en que las naciones, como entidades nacionales, adorarán y servirán a Jesús el Mesías en un reino terrenal, e Israel tendrá una función de liderazgo para ellas durante este tiempo. Por lo tanto, con el punto de vista de la restauración, hay un significado teológico para la nación de Israel y la tierra de Israel.

Tanto el reemplazo como la restauración se han realizado a lo largo de la historia de la iglesia, a veces simultáneamente. Y ha habido momentos en los que una perspectiva es dominante. Incluso se pueden encontrar declaraciones contradictorias dentro de ciertos escritores. En la Era Patrística o era de los padres de la iglesia (100-450 d.C.), tanto el punto de vista del reemplazo como el de la restauración se mantuvieron. Durante la Edad Media (450-1517) el punto de vista de reemplazo, con raras excepciones, fue fuertemente dominante. La época de la Reforma (1517-1650) fue mixta en el sentido de que la primera generación de reformadores mantuvo una perspectiva de reemplazo mientras que la segunda generación de la Reforma estaba más abierta a la importancia de Israel y la tierra. La era posterior a la Reforma ha sido testigo de una gran renovación del punto de vista de la restauración, que es donde estamos hoy.

El Restauracionismo en el Nuevo Testamento

La era de Jesús y los apóstoles (siglo I d.C.) afirmó la expectativa del Antiguo Testamento de una restauración de la nación de Israel. El ángel Gabriel le dijo a María: “el Señor Dios le dará [Jesús] el trono de su padre David; y reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin.” (Lucas 1:32-33). Esta es una declaración explícita de que Jesús gobernará sobre Israel. Cuando los discípulos le preguntaron a Jesús sobre las recompensas por seguirlo, Jesús dijo que cuando se siente en “su trono glorioso”, los doce apóstoles “se sentarán en doce tronos, juzgando a las doce tribus de Israel” (Mateo 19:28). Esto reafirma el significado futuro de Israel y sus doce tribus. El día de su ascensión al cielo, los apóstoles le preguntaron a Jesús: “Señor, ¿restaurarás en este tiempo el reino a Israel?” (Hechos 1:6). Jesús no corrige su entendimiento de una restauración del reino a Israel, pero les dice que sólo el Padre conoce el momento de este evento (ver Hechos 1:7). Así que después de cuarenta días de instrucción del reino por parte de Jesús resucitado (ver Hechos 1:3), los apóstoles esperaban que un futuro reino incluyera un Israel restaurado. Además, Pablo afirmó que las promesas y pactos del Antiguo Testamento seguían perteneciendo a Israel incluso después de que la iglesia comenzara y con Israel en un estado actual de incredulidad (véase Rom. 9:4-5).[2] Declaró que la salvación de todo Israel ocurriría con la segunda venida de Jesús (Rom. 11:26). También, como Jesús, el apóstol Juan mencionó un futuro para las doce tribus de Israel (ver Apocalipsis 7:4-8). Así que no sólo el Antiguo Testamento enseña un futuro para el Israel nacional (ver Dt. 30:1-10; Jer. 31-33; Ez. 36-37), los escritores del Nuevo Testamento también afirman un futuro para Israel.

Era Patrística (100–450 d.C.)

El Auge De La Teología Del Reemplazo

A pesar del testimonio del Antiguo y del Nuevo Testamento, la iglesia, en su mayor parte genérica, comenzó a gravitar hacia la visión de que Dios rechazaba a Israel y reemplazaba a Israel con la iglesia como el pueblo de Dios. Pablo abordó este error en su carta a los romanos: “Digo entonces: ¿Acaso ha desechado Dios a su pueblo? ¡De ningún modo!” (Rom. 11:1a). El hecho de que Pablo hiciera tal declaración revela que algunos en la iglesia veían a Israel como permanentemente rechazado por Dios. Esto era algo que tenía que abordar enfáticamente en Romanos 11.

Alrededor de 160 d.C., Justino Mártir fue el primero en identificar explícitamente a la iglesia como “Israel”.[3] Aún afirmaba una futura salvación de Israel y un reino terrenal venidero en Jerusalén, pero sostenía que la iglesia era ahora Israel. Y no pasaría mucho tiempo antes de que la creencia de que la iglesia era el verdadero Israel fuera ampliamente sostenida. Hay tres razones principales para este cambio hacia una visión de reemplazo. Primero, a medida que la membresía gentil en la iglesia aumentaba y la membresía judía disminuía, la iglesia cada vez más gentil se veía a sí misma como la que tomaba el título y las bendiciones de Israel. Según Jeffrey Siker, los cristianos judíos “fueron finalmente absorbidos por un cristianismo abrumadoramente gentil.”[4] Como resultado, la iglesia se convirtió cada vez más en la ecclesia ex gentibus (“iglesia de los gentiles”). Esta creciente presencia gentil en la iglesia llevó a “cuestiones teológicas sobre el estatus de los judíos ante Dios. “[5]

En segundo lugar, las destrucciones de Jerusalén en el 70 y 135 d.C. estimularon a muchos cristianos a concluir que Dios rechazó permanentemente a Israel. El resultado fue, como Lee Martin McDonald señala: “Los padres de la iglesia llegaron a la conclusión de que el evidente rechazo de Dios a los judíos, demostrado por la destrucción de su Templo, y su desplazamiento de Jerusalén, que los propios cristianos constituían el ‘nuevo Israel’.”[6]

Y tercero, el aumento de la interpretación alegórica llevó a muchos a tomar las promesas físicas y nocionales a Israel para significar bendiciones espirituales para la iglesia. Tertuliano (160- 220), por ejemplo, interpretó alegóricamente Génesis 25:21-23 y su declaración de que “los mayores servirán a los menores”. Para él, esto era una prueba de que el Israel nacional se convertiría en subordinado a la iglesia:

Por consiguiente, ya que el pueblo o nación de los judíos es anterior en el tiempo, y “mayor” por la gracia del favor primario de la Ley, mientras que el nuestro se entiende como “menor” en la era de los tiempos, como habiendo alcanzado en la última era del mundo el conocimiento de la misericordia divina: más allá de toda duda, por medio del edicto de la declaración divina, el pueblo anterior y “mayor” -es decir, el judío- debe necesariamente servir al pueblo “menor” y el “menor” -es decir, el cristiano – vence al “mayor”. [7]

La adopción de la interpretación alegórica hizo mucho daño a las afirmaciones de la Biblia sobre Israel y la tierra, ya que ofreció la oportunidad de negar las afirmaciones directas de la Escritura sobre estos asuntos y convertirlas en otra cosa. Se hizo más fácil hacer de la iglesia Israel y transferir las bendiciones físicas y nacionales a las bendiciones espirituales para la iglesia. Juntas, estas tres facetas fueron los ingredientes que condujeron a una Teología del Reemplazo arraigada que, para algunos, dejaría poco espacio para la nación Israel en los planes de Dios.

La conversión y el reinado del emperador romano Constantino (272-337) a principios del siglo IV también fue importante para el desarrollo de la perspectiva de reemplazo. Constantino se convirtió al cristianismo y creó una fuerte fusión entre la iglesia y el estado de Cristo. Con esto vino la creencia de que la iglesia era el reino de Dios en la tierra. El historiador de Constantino, Eusebio (270-340), incluso vio el reinado de Constantino como el banquete mesiánico, muy lejos de lo que la Biblia indicaba que era el verdadero banquete mesiánico (ver Isaías 25:6-8; Mateo 8:11).

Por lo tanto, se encontraron varias declaraciones que propugnan una perspectiva de reemplazo en la iglesia primitiva. Clemente de Alejandría (c. 195) afirmó que Israel “negó al Señor” y por lo tanto “perdió el lugar del verdadero Israel.”[8] Tertuliano (c. 197) declaró que “Israel ha sido divorciado.” [9] Cipriano (c. 250) también promovió un enfoque supersesionista cuando escribió:

Me he esforzado por mostrar que los judíos, de acuerdo con lo que se había predicho anteriormente, se habían alejado de Dios y habían perdido el favor de Dios, que se les había dado en el pasado y que se les había prometido para el futuro; mientras que los cristianos habían triunfado en su lugar, mereciendo el bien del Señor por la fe, y saliendo de todas las naciones y del mundo entero.[10]

En su resumen de los padres de la iglesia primitiva, Carl Ehle declaró: “Los padres de la iglesia a partir del segundo siglo no alentaron ninguna noción de un reavivamiento del Israel nacional.”[11] Como veremos más adelante, esto es algo exagerado, pero refleja la tendencia de algunos en la iglesia primitiva a restar importancia al significado de Israel en los planes de Dios.

Esperanza Para Israel En La Iglesia Primitiva

Como se mencionó anteriormente, la iglesia primitiva ofreció declaraciones contradictorias sobre el lugar de Israel en los planes de Dios. La iglesia primitiva tendía hacia la perspectiva de reemplazo que florecería en la Edad Media. Pero hubo declaraciones de los padres sobre el futuro de Israel. Por ejemplo, Justino Mártir declaró:

A mí y a otros, que somos cristianos rectos en todos los aspectos, se nos asegura que habrá una resurrección de los muertos, y mil años en Jerusalén, que luego será edificada, adornada y ampliada, según declaran los profetas Ezequiel e Isaías y otros.[12]

Varios puntos son dignos de mención aquí. Además de afirmar una resurrección y un reino de mil años, Justino menciona la ciudad física de “Jerusalén” como el sitio del reino. También afirma que la ciudad será construida de la manera que los profetas Ezequiel e Isaías discutieron, esperando así un cumplimiento literal de lo que estos profetas predijeron. Justino no fue el único en esta posición, señalando que estos también fueron sostenidos por otros “cristianos de mente correcta”. Tertuliano también esperaba una futura restauración de Israel:

“O será apropiado para el cristiano alegrarse, y no lamentarse, por la restauración de Israel, si es cierto, (como lo es), que toda nuestra esperanza está íntimamente unida a la expectativa restante de Israel.” [13]

El influyente teólogo Orígenes también hizo algunas declaraciones sobre un futuro para Israel. Por ejemplo, en sus comentarios sobre el Cantar de los Cantares, Orígenes mencionó “dos llamamientos de Israel”. Entre estos dos llamados está el llamado de Dios a la iglesia. Pero después del llamado de la iglesia, Israel experimentará la salvación:

Porque la iglesia fue llamada entre los dos llamamientos de Israel, es decir, primero fue llamado Israel, y después cuando Israel tropezó y cayó, fue llamada la iglesia de los gentiles. “Pero cuando la plenitud de los gentiles haya entrado, entonces todo Israel, habiendo sido llamado de nuevo, será salvado.” [14]

Según Cohen, “Orígenes parece asumir que el pueblo judío en su conjunto recuperará su estatus como comunidad de fieles de Dios, que todos los judíos se salvarán en última instancia.”[15] Esto es cierto aunque Israel, por un tiempo, ha rechazado a Cristo. “A pesar del rechazo de los judíos a Jesús y sus apóstoles, el potencial de restauración y renovación sigue siendo inherente a ellos.”[16] Lo que sorprende de las declaraciones de Orígenes es que es conocido como el principal promotor de la alegorización en la iglesia primitiva que alejó a muchos de una comprensión más literal de los propósitos de Dios para Israel y la tierra de Israel. Sin embargo, hizo algunas declaraciones sobre la restauración de Israel.

Jerónimo (347-420) usó la terminología del éxodo para la salvación de Israel: “Cuando los judíos reciban la fe en el fin del mundo, se encontrarán en una luz deslumbrante, como si Nuestro Señor regresara a ellos desde Egipto.”[17] También Agustín, en su Ciudad de Dios, relacionó la salvación de los judíos con la llegada de Elías:

Es un tema familiar en la conversación y en el corazón de los fieles, que en los últimos días antes del juicio los judíos creerán en el verdadero Cristo, es decir, nuestro Cristo, por medio de este gran y admirable profeta Elías, que les expondrá la ley. . . . Cuando, por tanto, venga, dará una explicación espiritual de la ley que los judíos actualmente entienden carnalmente, y así “volverá el corazón del padre al hijo”, es decir, el corazón de los padres a los hijos.[18]

Es significativo que Agustín mencione que su punto de vista sobre la salvación de los judíos era “familiar” para los creyentes de su época. Así, su creencia en la salvación de los judíos iba más allá de su propia visión personal. Esta perspectiva era común para los de su generación. En resumen, los puntos de vista de la iglesia primitiva sobre Israel y la tierra están mezclados. Tanto la perspectiva de restauración como de reemplazo son adoptados, a veces incluso por los mismos escritores.

La Iglesia Primitiva Y La Tierra

¿Qué pasa con la tierra de Israel? Algunos de los padres de la iglesia primitiva afirmaron un significado futuro de Jerusalén, pero en conjunto la iglesia primitiva no expresó mucho interés en la tierra de Israel. Inicialmente, las peregrinaciones no eran alentadas o consideradas como un beneficio, pero eso pronto cambió. Constantino y Helena se interesaron mucho por encontrar los lugares sagrados y animaron a los cristianos a visitar la tierra santa. Jerónimo también veía las peregrinaciones a Israel como beneficiosas diciendo, “así que nosotros también comprendemos mejor las Escrituras cuando hemos visto a Judea con nuestros propios ojos.”[19] Pero no todos veían tales peregrinaciones como beneficiosas. Agustín (354-430), Juan Crisóstomo (344-407) y especialmente Gregorio de Nisa (335-94) desalentaban a los cristianos de visitar Israel.

Edad Media (450-1517)

La iglesia primitiva evidenció opiniones encontradas sobre Israel y su futuro. La Edad Media, sin embargo, fue casi exclusivamente el camino de una fuerte teología de reemplazo que dejó poco lugar para una futura restauración de Israel. Hood observa que “la teoría de supersesión” fue una de las principales “entregas” entre los teólogos cristianos de esta época.[20] La iglesia adoptó plenamente la teología amilenial que relegaba el reino de Jesús a un reino espiritual que estaba ocurriendo ahora a través de la iglesia establecida. La alegoría era un método común de interpretación y muy pocos teólogos tenían una opinión positiva de los judíos o de Israel. Esto a menudo coincidía con los sentimientos anti-judíos durante este período. Un sólido enfoque de reemplazo permanecería por casi mil años hasta la era de la Reforma Protestante.

Sin embargo, hubo algunos puntos brillantes en cuanto a la esperanza para Israel durante este tiempo. Tomás de Aquino (1124-74) esperaba una futura salvación de los judíos:

Es posible designar un término, porque parece que la ceguera de los judíos perdurará hasta que todos los paganos elegidos para la salvación hayan aceptado la fe. Y esto está de acuerdo con lo que Pablo dice a continuación sobre la salvación de los judíos, a saber, que después de la conversión de los paganos, todo Israel será salvo.[21]

Una persona que durante este período afirmó la restauración de Israel fue Juan de Rupescisa (1310-66). Resumiendo sus puntos de vista, Lerner dice: “Para él [Juan] los judíos convertidos se convertirían en la nueva nación imperial de Dios y Jerusalén sería completamente reconstruida para convertirse en el centro de la fe purificada”.[22] Otro, Gerardo de Borgo San Donnino (c. 1255), “enseñó que algunos judíos serían bendecidos como judíos en el fin de los tiempos y regresarían a su antigua patria”. [23] Así que mientras que la visión abrumadora de la iglesia de la Edad Media era la de una teología de reemplazo y sin esperanza para el Israel nacional, Juan es la evidencia de que no todos fueron con la visión de reemplazo de consenso.

El período de la Edad Media experimentó interés en la tierra sagrada, aunque la razón era menos que sólida. Esto se debió en gran parte al deseo de arrebatar la tierra santa del control musulmán y no a la creencia de que la Biblia predijera una futura restauración de Israel a la tierra. Las Cruzadas comenzaron en 1095 como una forma de reclamar la Tierra Santa a los musulmanes. El Papa Urbano II, que lanzó las Cruzadas, las vio como una forma de renovar la iglesia y conducir a peregrinaciones a Israel que podrían marcar el inicio del retorno de Cristo.

La Reforma (1517–1650)

La Reforma Protestante del siglo XVI fue una reforma en varias áreas. No sólo trajo la necesaria reforma en las áreas de la salvación y la iglesia, sino que también desencadenó una reforma en cuanto a cómo debe entenderse Israel y el Antiguo Testamento. Regina Sharif señala que: “Antes de la Reforma, el pensamiento católico tradicional no tenía cabida para la posibilidad de un retorno de los judíos a Palestina ni para ningún concepto como la existencia de una nación judía.”[24] Pero la Reforma cambió esta percepción, no inicialmente, sino finalmente con la segunda generación de reformadores.

Lamentablemente, el originador de la Reforma Protestante, Martín Lutero, promovió una dura posición de reemplazo. El primer Lutero realmente esperaba y acogió con beneplácito la salvación de muchos judíos, pero el posterior Lutero adoptó un fuerte enfoque de teología del reemplazo en el que Dios rechazó airadamente a los judíos. Para él, la destrucción de Jerusalén era una prueba del permanente rechazo de Dios a Israel:

Escucha, judío, ¿eres consciente de que Jerusalén y tu soberanía, junto con tu templo y tu sacerdocio, han sido destruidos durante más de 1.460 años?”. . . Porque una ira tan despiadada de Dios es suficiente evidencia de que han errado y se han extraviado. . . . Por lo tanto, esta obra de ira es prueba de que los judíos, seguramente rechazados por Dios, ya no son su pueblo, ni tampoco es ya su Dios.[25]

Lutero también declaró, “Por lo tanto, los judíos han perdido esta promesa, no importa cuánto se jacten de su padre Abraham. . . . Ya no son el pueblo de Dios.” También haría declaraciones viciosas contra los judíos que no sólo contribuirían a reemplazar la teología sino que servirían de combustible para posteriores ataques contra el pueblo judío.[26]

Las opiniones de Juan Calvino sobre Israel son más difíciles de discernir. Según Willem VanGemeren: “Algunos han visto el rechazo total de Israel en los escritos de Calvino, mientras que otros también han visto la esperanza de un Israel nacional.”[27] Williamson, por ejemplo, cree que hay una tensión en los escritos de Calvino sobre este tema cuando afirma: “Por un lado, Calvino insistió fuertemente en que la promesa y el pacto de Dios con el pueblo de Israel era incondicional, inquebrantable y misericordioso. . . . Por otro lado, Calvino a menudo hace declaraciones que se oponen exactamente a lo anterior.”[28] Por ejemplo, en su comentario sobre Isaías 59:20, Calvino declaró:

Pablo cita este pasaje, (Rom. xi. 26,) para mostrar que aún queda alguna esperanza entre los judíos; aunque de su inconquistable obstinación se podría deducir que estaban totalmente deshechos y condenados a la muerte eterna. Pero como Dios tiene continuamente presente su pacto, y “sus dones y su vocación son irrevocables” (Rom. xi. 29), Pablo concluye justamente que es imposible que no quede finalmente algún remanente que venga a Cristo y obtenga la salvación que él ha procurado. Por lo tanto, los judíos deben ser reunidos junto con los gentiles para que de ambos “haya un solo rebaño” bajo Cristo. (Juan x. 16). . . . De ahí que hayamos dicho que Pablo infiere que él [Cristo] no podía ser el redentor del mundo, sin pertenecer a algunos judíos, cuyos padres había elegido, y a quienes se dirigía directamente esta promesa.[29]

Con la segunda generación de la Reforma, comenzaron a desarrollarse opiniones más positivas sobre Israel. En su comentario sobre Romanos 11:26, los editores de la Biblia de Ginebra (1581) declararon, “Él [Pablo] muestra que llegará el momento en que toda la nación de los judíos, aunque no todos en particular, se alegrarán por la Iglesia de Cristo.”[30] Esta es una declaración explícita sobre un futuro para el pueblo judío.

El siglo XVII experimentó una explosión de interés en el futuro de los judíos y de Israel. Esto ocurrió a medida que más personas tuvieron acceso a la Biblia y el interés en el Antiguo Testamento y el idioma hebreo aumentó. En su estudio de los puritanos del siglo XVII, Iain Murray señala que “la creencia en una futura versión en contra de los judíos se convirtió en algo común entre los puritanos ingleses.”[31] Thomas Brightman (1552-1607), un clérigo inglés que escribió un comentario sobre el Libro del Apocalipsis, argumentó que los judíos regresarían a Tierra Santa en cumplimiento de las Escrituras: “¿Volverán a Jerusalén de nuevo? No hay nada más seguro: los profetas lo confirman y lo repiten por todas partes.”[32] Sir Henry Finch, abogado y político inglés, también promovió la restauración de Israel. En 1621 publicó La Gran Restauración del Mundo, o El Llamado de los Judíos, y con ellos de todas las Naciones y Reinos de la Tierra a la Fe de Cristo. Declaró, “Donde Israel, Judá, Sión y Jerusalén son nombrados [en la Biblia] el Espíritu Santo no quería decir el Israel espiritual, o la iglesia de Dios reunida de los gentiles o de los judíos y gentiles ambos. . . . Pero Israel descendió correctamente de los leones de Jacob.”[33] William Perkins (1558-1602), un clérigo y teólogo inglés, también predijo un futuro para la nación de Israel: “El Señor dice: Todas las naciones serán bendecidas en Abraham. Por lo tanto, deduzco que la nación de los Judíos será llamada y comprometida a participar en esta bendición, cuando y cómo Dios lo sepa, pero que se hará antes del fin del mundo que conocemos.”[34]

Así que la creencia en la restauración de Israel era común entre los puritanos. Como Smolinski resume, “De hecho, los milenaristas puritanos afirmaban firmemente que la restauración y la conversión nacional de los judíos era un prerrequisito para la Segunda Venida. La Segunda Venida de Cristo se pospuso indefinidamente hasta el momento en que los ‘huesos secos’ de Israel fueran avivados y restaurados a su antigua posición de prominencia.”[35] Sin embargo, los puritanos ingleses no eran los únicos que afirmaban una próxima restauración de Israel. Wilhelmus à Brakel (1635-1711), un ministro holandés reformado en Rotterdam, Holanda, también predijo esto:

Queda una pregunta más por responder: ¿Se reunirá de nuevo la nación judía de todas las regiones del mundo y de todas las naciones de la tierra entre la que se han dispersado? ¿Vendrán a habitar en Canaán y en todas las tierras prometidas a Abraham, y Jerusalén será reconstruida?” Creemos que estos eventos ocurrirán. . . . Será una república independiente, gobernada por un gobierno sabio, bondadoso y excelente. Además, Canaán será extraordinariamente fructífera, los habitantes serán eminentemente piadosos, y constituirán un segmento del glorioso estado de la iglesia durante los mil años profetizados en Apocalipsis 20.”[36]

La declaración de Brakel va más allá de la salvación de los judíos para la restauración nacional. Habla de la “nación judía” reunida para “habitar en Canaán” con una Jerusalén reconstruida. Petrus Serrarius (1600-1699) de Ámsterdam también expresó su creencia tanto en la conversión de los judíos como en la restauración de Israel cuando dijo, “El tiempo de la conversión de los judíos y la restauración del Reino de Israel (del cual los Profetas están llenos)… está cerca.” [37]

En la América del siglo XVIII también existía optimismo en relación con Israel. Jonathan Edwards (1703-58) argumentó que la terquedad del antiguo Israel daría paso a una conversión nacional:

Por muy obstinados que hayan sido [los judíos] durante más de mil setecientos años en su rechazo a Cristo, y por muy raros que hayan sido los casos de conversiones individuales, desde la destrucción de Jerusalén. . . . Sin embargo, cuando llegue este día, el grueso velo que ciega sus ojos será retirado. 2 Cor ii- i.16. Y la gracia divina se derretirá y renovará sus duros corazones. . . . Y entonces la casa de Israel será salvada: los judíos en todas sus dispersiones desecharán su antigua infidelidad, y tendrán sus corazones maravillosamente cambiados, y se aborrecerán a sí mismos por su pasada incredulidad y obstinación. . . . Nada se predice con mayor certeza que esta conversión nacional de los judíos en Romanos 11.2.[38]

Siglos XIX y XX

El siglo XIX fue testigo de un gran interés en el futuro de Israel y la tierra. El teólogo calvinista Charles Haddon Spurgeon (1834-92), enseñó la restauración de Israel a la tierra: “Es también cierto que los judíos, como pueblo, aún poseerán a Jesús de Nazaret, el Hijo de David, como su Rey, y que volverán a su propio.”[39] Esto es en relación con un próximo reinado milenario terrestre. Jesús “reinará entre sus antiguos gloriosamente, y. . . habrá mil años de alegría y paz como nunca antes se conocieron en esta tierra.”[40] La creencia explícita de Spurgeon en una restauración nacional de Israel como una entidad gubernamental en su tierra se ve en su sermón de 1864, “La Restauración y Conversión de los Judíos”:

Habrá de nuevo un gobierno nativo; habrá de nuevo la forma de un cuerpo político; se incorporará un estado, y un rey reinará. Israel ha sido ahora alejado de su propia tierra. . . . Si hay algo que es claro y evidente, es el significado literal y el sentido de este pasaje (Ezequiel 37:1-10), un significado que no puede ser quitado o espiritualizado… es evidente que tanto las dos tribus como las diez tribus de Israel, serán restauradas en su propia tierra, y un rey gobernará sobre ellas.”[41]

En su extenso estudio de la escatología de Spurgeon, Dennis Swanson señala nueve “puntos clave” en relación con las opiniones de Spurgeon sobre Israel y la tierra:

· Israel como nación llegará a la fe en Cristo.

· Israel tendrá una identidad nacional o geopolítica.

· El sistema político será una monarquía, “un rey reinará”.

· Israel estará en la Tierra Prometida.

· Las fronteras corresponderán a las promesas hechas a Abraham y David.

· Israel ocupará un lugar especial entre las naciones del reino milenario.

· Sin embargo, Israel sigue siendo espiritualmente parte de la iglesia.

· Habrá una prosperidad nacional que será la admiración de los· mundo.

· Que las profecías del Antiguo Testamento no deberían ser manejadas en un modo no literal.[42]

El surgimiento del dispensacionalismo a mediados del siglo XIX no comenzó sino continuó la tendencia de esperar un futuro para la nación Israel. El dispensacionalismo y sus líderes afirmaron una distinción entre Israel y la iglesia y afirmaron que se produciría una futura salvación y restauración de Israel, incluyendo el retorno de Israel a la tierra y un lugar de prominencia para Israel entre las naciones. La influencia del dispensacionalismo en los Estados Unidos se aceleró a través del movimiento de conferencias bíblicas, libros, escuelas y la popular Biblia de referencia Scofield.

Entre 1800 y 1875, alrededor de dos mil autores escribieron sobre Tierra Santa. Sin embargo, a pesar de lo significativo que fue este siglo, el siglo XX fue aún mayor. Las percepciones sobre Israel se vieron muy afectadas por dos acontecimientos del siglo XX: el Holocausto y el establecimiento del moderno Estado de Israel. Estos eventos llevaron las preguntas y asuntos concernientes a Israel y la iglesia a la vanguardia de la teología cristiana. Ronald Diprose señala: “Desde los trágicos sucesos de la Shoah [Holocausto] y el nacimiento del moderno Estado de Israel el 14 de mayo de 1948, el interés mostrado por el antiguo pueblo de Dios se ha extendido y sostenido.”[43] Como resultado, varias denominaciones y grupos cristianos han renunciado a la teología de reemplazo. “En las últimas dos décadas, las asambleas denominacionales han eliminado la doctrina tradicional de que la elección de Israel se ha transferido a la iglesia.”[44]

El siglo XX fue un siglo fuerte para reafirmar el significado teológico de Israel y de la tierra de Israel. Con el comienzo del siglo XXI, esta tendencia continúa. El punto de vista de la sustitución sigue estando bien representado y existe un fuerte desafío para el punto de vista de la restauración. Sin embargo, muchos afirman que Dios no ha rechazado a su pueblo Israel y que Israel experimentará una salvación y una restauración, incluida una restauración de la tierra. Es poco probable que la perspectiva de reemplazo vuelva a ser dominante, al menos en un futuro próximo.

Conclusión

Un estudio de la historia de la iglesia revela puntos de vista mixtos y conflictivos hacia Israel y la tierra. Jesús y los apóstoles enseñaron la salvación y la restauración de Israel. La iglesia primitiva de la Era Patrística fue mixta en este tema, a veces promoviendo tanto el significado futuro para Israel como un punto de vista de reemplazo en el que la iglesia tomó el control sobre el lugar de Israel. La Edad Media estuvo dominada por una fuerte perspectiva de reemplazo. La Reforma inicialmente afirmó la teología del reemplazo pero la segunda generación abrió la puerta de par en par a la creencia en la importancia de la nación de Israel. Los siglos IX y XX fueron testigos de la creencia generalizada en una futura restauración de Israel, una creencia que continúa hoy en día.

Preguntas de Estudio

1. ¿Cuáles son los dos modelos o paradigmas principales relativos a la opiniones sobre Israel en la historia de la iglesia?

2. ¿Cómo resumiría las opiniones de la iglesia primitiva sobre Israel y la tierra?

3. ¿Cuáles son las tres razones principales por las que la iglesia primitiva comenzó a derivar hacia un punto de vista de reemplazo en lo que respecta a Israel y la iglesia?

4. ¿Cómo ve usted la visión de la iglesia sobre Israel y la tierra en la Edad Media?

5. ¿Hubo alguna persona que tuviera una opinión positiva de Israel en la Edad Media? Si es así, ¿quiénes?

6. ¿Cómo compararía las opiniones de Lutero sobre Israel con las de la segunda generación de reformadores?

7. ¿Cómo resumiría las opiniones de los puritanos sobre Israel y la tierra?

8. ¿Cuál fue la opinión de Charles Spurgeon sobre la restauración de Israel?

9. ¿Qué dos eventos del siglo XX impactaron dramáticamente en cómo cristianos y las iglesias vieron a Israel?

10. ¿Cómo resumiría la historia completa de las opiniones de la iglesia sobre ¿Israel?

Notas

1. Para una discusión detallada de la Teología del Reemplazo/Supersesionismo ver Michael J. Vlach, Has the Church Replaced Israel? A Theological Evaluation (Nashville, TN: B & H Academic, 2010); Barry E. Horner, Future Israel: Why Christian Anti-Judaism Must Be Challenged (Nashville, TN: B & H Academic, 2008).

2. Esta no es una declaración de que los israelitas incrédulos experimentarán las bendiciones de los pactos y promesas. Uno debe expresar fe para que eso ocurra. Pero sí revela que los pactos y promesas a la nación de Israel no se han perdido.

3. Justino declaró, “Para el verdadero Israel espiritual, y los descendientes de Judá, Jacob, Isaac y Abraham . …somos los que hemos sido llevados a Dios a través de este Cristo crucificado”. Justin Martyr, Dialogue with Trypho 11, The Ante-Nicene Fathers, eds. Alexander Roberts and James Donaldson (Grand Rapids: Eerd- mans, 1950–51), 1:200. De aquí en adelante todas las referencias a este conjunto serán ANF.

4.Jeffrey S. Siker, Disinheriting the Jews: Abraham in Early Christian Controversy

(Louisville, KY: Westminster/John Knox, 1991), 195.

5.Ibid.

6.Lee Martin McDonald, “Anti-Judaism in the Early Church Fathers,” in Anti-Semitism and Early Christianity: Issues of Polemic and Faith, eds. Craig A. Evans and Donald A. Hagner (Minneapolis: Fortress, 1993), 230.

7.Tertullian, An Answer to the Jews 1, ANF 3:151.

8.Clement, The Instructor 2.8, ANF 2:256.

9.Tertullian, An Answer to the Jews 1, ANF 3:152.

10.Cyprian, Three Books of Testimonies Against the Jews, ANF 5:507.

11.Carl F. Ehle, Jr., “Prolegomena to Christian Zionism in America: The Views of Increase Mather and William E. Blackstone Concerning the Doctrine of the Restoration of Israel,” Ph.D. Dissertation, New York University, 1977, 31.

12.Justin Martyr, Dialogue with Trypho, 80, ANF, 1:239.

13.Tertullian, On Modesty, 8, ANF, 4:82.

14.Origen, The Song of Songs, in Ancient Christian Writers, eds. Johannes Quasten and Joseph C. Plumpe (Westminster, MD: The Newman Press, 1957), 26:252.

15.Jeremy Cohen, “The Mystery of Israel’s Salvation: Romans 11:25–26 in Medieval and Patristic Exegesis,” Harvard Theological Review 98 (2005): 263.

16.Ibid., 260.

17.St. Jerome, Commentary on St. Matthew, 2. St. Jerome, Commentary on St.Matthew, 2, citado en Dennis Fahey, The Kingship of Christ and the Conversion of the Jewish Nation (Kimmage, Dublin: Holy Ghost Missionary College, 1953), 108.

18. Augustine, City of God, 29 NPNF¹, 2:448.

19.Walter Zander, Israel and the Holy Places of Christendom (London, Weidenfeld & Nicolson, 1971), 7.

20.John Y. B. Hood, Aquinas and the Jews (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1995), 3.

21.Thomas Aquinas, “Super Epistolam Ad Romanos”; II.2,

http://www.tacalumni.org/Aquinas/TOMA_075.txt. Consultado el 25de Enero de 2004. Traducido por John Y. B. Hood.

22.Robert E. Lerner, “Millennialism,” in The Encyclopedia of Apocalypticism, eds. John J. Collins, Bernard McGinn, and Stephen J. Stein. (New York: Continuum, 2000), 2:353.

23.Thomas Ice, “Lovers of Zion: A Brief History of Christian Zionism,” Voice (March/April 2005).

24.Regina Sharif, Non-Jewish Zionism, Its Roots in Western History (London: Zed, 1983).

25.Martin Luther, “On the Jews and Their Lies,” in Luther’s Works, American

Edition (55 vols.; ed. Jaroslav Pelikan and Helmut T. Lehmann; Philadelphia: Muehlenberg and Fortress, and St. Louis: Concordia, 1955–86), 47:138–39.

26. Las declaraciones más fuertes de Lutero contra los judíos se encuentran en su tratado de 1543, “Sobre Los Judíos Y Sus Mentiras”. Se refirió a los judíos como un “pueblo miserable y maldito”. La intolerancia de Lutero hacia los judíos también es evidente en la siguiente declaración: “¿Qué haremos los cristianos con este pueblo rechazado y condenado, los judíos? Ya que viven entre nosotros, no nos atrevemos a tolerar su conducta, ahora que somos conscientes de sus mentiras, insultos y blasfemias.” Ver Luther’s Works, 47:137.

27.Willem VanGemeren, “Israel as the Hermeneutical Crux in the Interpretation of Prophecy,” Westminster Theological Journal 45/1 (1983):142.

28.Clark M. Williamson, A Guest in the House of Israel: Post-Holocaust Church Theology (Louisville: Westminster/John Knox, 1993), 131.

29.John Calvin, “Commentary on the Book of the Prophet Isaiah,” in Calvin’s Commentaries 8:269.

30.Geneva Bible (n.p.: London, 1581).

31.Ian Murray, The Puritan Hope: Revival and the Interpretation of Prophecy (Banner of Truth, 1971), 43

32.Thomas Brightman, A Revelation Of The Apocalypse, 1615

33.Sir Henry Finch, The World’s Great Restauration, or Calling of the Jews, and with them of all Nations and Kingdoms of the Earth to the Faith of Christ, 1921.

34.Murray, The Puritan Hope, 42.

35.Reiner Smolinski, “Israel Redivivus: The Eschatological Limits of Puritan Typology in New England,” in The New England Quarterly, Vol. 63, No. 3 (September, 1990): 363.

36.Wilhelmus à Brakel, The Christian’s Reasonable Service, IV, 530–531.

37.Petrus Serrarius, An Awakening Warning to a Wofull World (Amsterdam, 1662), 27, 29.

38.Jonathan Edwards, The Works of Jonathan Edwards, (Carlisle, PA: Banner of Truth Trust, reprint, 1976), 1:607.

39.Charles Haddon Spurgeon, “The Harvest and the Vintage,” in The Metropolitan Tabernacle Pulpit, 50:553–54.

40.Ibid.

41.Spurgeon, “The Restoration and Conversion of the Jews,” in The Metropolitan Tabernacle Pulpit, 10:426.

42.Dennis M. Swanson, “Charles H. Spurgeon and the Nation of Israel: A

Non-Dispensational Perspective on a Literal National Restoration.” See http://www.spurgeon.org/misc/eschat2.htm. 2000. Cosultado el 7 de diciembre de 2013. Para más información sobre las opiniones de Spurgeon sobre la escatología e Israel, véase también, Dennis M. Swanson, “The Millennial Position of Spurgeon,” The Master’s Seminary Journal, 7/2 (Fall 1996): 183–212.

43.Ronald E. Diprose, Israel in the Development of Christian Thought (Rome: Istituto Biblico Evangelico Italiano, 2000), 1.

44. Peter Ochs, “Judaism and Christian Theology,” in The Modern Theologians, ed. D.F. Ford (Malden, MA: Blackwell, 1997), 618.

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