El Reino de Dios en Lucas (Pte. 8)

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El Reino de Dios en Lucas (Pte. 8)

Por Paul Henebury

La institución de la Cena del Señor/Nuevo Pacto

Creo firmemente que las palabras de la institución de la Cena del Señor (Lc. 22:14-20) son algunas de las más importantes del NT. La ocasión de este acontecimiento que cambió el mundo fue la celebración anual del Séder de la Pascua, aunque Jesús tuvo que celebrarlo prematuramente porque para cuando se comiera la verdadera Pascua, Él ya estaría muerto[1].

El vínculo entre la comida de la Pascua y la Cena del Señor es claro y está subrayado por la referencia de Pablo a Jesús como "Cristo nuestra Pascua" en 1 Corintios 5:7. La Pascua está relacionada con el (antiguo) pacto mosaico, que va a ser sustituido por el nuevo pacto; y el papel de Jesús en esto es fundamental. Si se me permite hacer una observación aquí sobre la importancia de la designación paulina con referencia a los relatos evangélicos (particularmente en Lucas 22:19, donde están presentes las palabras "haced esto en memoria mía"); el hecho de que Pablo haya utilizado el término "Cristo, nuestra Pascua" apunta a la sustitución del cordero tradicional de la Pascua del pacto mosaico por el "Cordero de Dios" del nuevo pacto. Si esta conjetura es exacta, entonces tenemos un fuerte indicador del hecho de que el sacrificio único de Cristo no sólo sustituyó el ritual de la Pascua del AT, sino que al hacerlo se creó una continuidad de la Pascua en Jesús. Dado que el antiguo pacto mosaico no tiene una disposición para un cambio en el sacrificio de la Pascua, se nos deja concluir que la única manera de que Jesús, el Cordero de Dios puede estar vinculado a la Pascua (es decir, por Pablo[2]) de una manera más que incidental es si otro pacto ha asumido la Pascua,[3] ampliando su significado en la persona del Mesías. Como dice Bock, “[Cristo] se ha convertido en el cordero que lanza una nueva era.”[4]

Y les dijo: !Cuánto he deseado comer con vosotros esta pascua antes que padezca! Porque os digo que no la comeré más, hasta que se cumpla en el reino de Dios.” – Lucas 22:15-16.

La anticipación de Jesús a esta Pascua se explica cuando la utiliza para instituir el "Nuevo pacto en mi sangre" en el versículo 20. Es claramente profético, como muestran las palabras "hasta que se cumpla". Esta brecha entre su participación en la Pascua y el momento señalado (Lc. 22:15-18) cuando vuelve a comerla forma un vínculo más entre la Pascua y el Nuevo Pacto, resituándola en el Reino de Dios, que una vez más es una realidad futura que se manifestará al regreso de Cristo.

Y tomó el pan y dio gracias, y lo partió y les dio, diciendo: Esto es mi cuerpo, que por vosotros es dado; haced esto en memoria de mí. – Lucas 22:19.

Como se ha señalado anteriormente, las palabras "haced esto en memoria mía" son exclusivas del relato de Lucas. Sin duda, este deseo del Señor le fue comunicado por alguien que estaba presente (Pablo también incluye las palabras – 1 Cor. 11:24-25). El mandato de recordar se refiere a ambas partes de la institución, como muestra Pablo. El recuerdo no es un sentimiento empalagoso provocado por la constatación de la proximidad de la muerte, aunque sea comprensible. Ninguno de los evangelistas dice que Jesús estuviera triste o angustiado mientras se reclinaba en el Cenáculo (ese juicio vendría en Getsemaní). La razón para recordar a Jesús se centra claramente en su muerte por nosotros, aunque también deberíamos considerar su humilde ministerio terrenal entre los pecadores: toda la encarnación (Fil. 2:5-8). Nuestra oportunidad de vivir tal y como Dios Creador la concibió se basa en lo que Jesús consiguió. De ahí que recordemos.

De igual manera, después que hubo cenado, tomó la copa, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre, que por vosotros se derrama. – Lucas 22:20.

Mateo y Marcos tienen “esta es mi sangre de la nuevo pacto” (Mateo 26:28/Mc 14:24). No veo ninguna razón por la que Jesús no pudiera haber dicho tanto la versión de Lucas como la de Mateo y Marcos. Lo que es muy significativo es que esta es la primera instancia registrada del término “Nuevo Pacto” desde su única aparición en Jeremías 31:31.

Aunque se pronuncia escasamente, la noción de la Nuevo Pacto que se avecina resuena en todo el AT y fue fuente de esperanza para Israel y los gentiles. Jeremías se limitó a dar nombre a un concepto que aparece en toda la Biblia hebrea (por ejemplo, Deut. 30:1-6; Isa. 32:9-20; 42:1-7; 49:1-13; 52:10-53:12; 55:3; 59:15b-21; 61:8; Jer. 32:36:44; Ez. 16:53-63; 36:22-38; 37:21-28; Hos. 2:18-20; Joel 2:28-3:8; Mic. 7:18-20; Zac. 9:10; 12:6-14.; 59:15-21). Ahora el Señor vuelve a introducir el término en este momento decisivo. El ambiente solemne seguramente se profundizó al pronunciar la frase y la puso en relación más estrecha con Él mismo y con su muerte inminente. 

Las palabras “Nuevo Pacto” suscitarían poderosos pensamientos de restauración y gloria de Israel, exactamente como el profeta Jeremías había predicho. No es de extrañar que cuarenta días después preguntaran a Jesús resucitado: "Señor, ¿restaurarás en este momento el reino a Israel?" (Hechos 1:6). Tal pregunta habría sido alentada por estas palabras:

“Pero vosotros sois los que habéis permanecido conmigo en mis pruebas. Yo, pues, os asigno un reino, como mi Padre me lo asignó a mí, para que comáis y bebáis a mi mesa en mi reino, y os sentéis en tronos juzgando a las doce tribus de Israel.” – Lucas 22:28-30.

¿Era este reino ofrecido algo nuevo e inesperado? Nada indica que lo fuera. Lo que sí puede haber sido sorprendente es la promesa de la posición exaltada de los discípulos en el Reino.

Había doce tribus en Israel y doce discípulos principales (aunque Judas Iscariote sería sustituido). Pero, ¿es sostenible creer que los discípulos procedían de todas esas tribus? En realidad, la pregunta es discutible, porque el deber especial de los doce será el de juzgar a las tribus, no el de dirigirlas. Jesús estará en el trono de David, tal como había dicho Gabriel (Lc. 1:32). Es natural suponer que las doce tribus significarán exactamente eso: las doce tribus de Israel.[5] El nombre “Israel” no significará otra cosa en este contexto que los judíos que descienden directamente de Abraham, Isaac y Jacob. Lo que sea o no sea el significado de ese nombre más adelante en el NT no es mi preocupación ahora. Mi deber es leer lo que está en Lucas, no cargar las supuestas reconstrucciones paulinas o petrinas en la época anterior a la Cruz. No hay lugar en el contexto para cambiar el esperado Nuevo Pacto mesiánico, Israel más el Reino de las Naciones por un cuerpo espiritual multinacional[6].

El Reino y el Nuevo Pacto

Antes de continuar debo insistir un poco más en que consideremos cuidadosamente la asociación del Reino de Dios y el Nuevo pacto. El Reino de Dios es el Reino del Nuevo Pacto. El Reino del Nuevo Pacto es el Reino pactado del que tanto hablan los Profetas del AT. Llega, para usar la metáfora de Daniel 2, una vez que la “piedra cortada sin manos” derriba los reinos del hombre y el Reino mesiánico de la justicia lo reemplaza. Esto, por supuesto, no ocurrió en el primer siglo de nuestra era.

¿Pero cómo puede ser esto, cuando el Señor instituyó el Nuevo Pacto en Lucas 22 en previsión de su entrada en vigor después de Su Pasión? Esta importante cuestión tendrá que esperar hasta que examinemos 1 Corintios 11, pero puedo decir dos cosas a modo de preparación para más adelante:

  1. La fusión de la primera y la segunda venida de Cristo en el Antiguo Testamento no siempre es evidente. Pero aquí, en la Cena del Señor, y teniendo en cuenta Lucas 19:11, etc., podemos ver claramente una obra en dos fases. La primera fase se centra en la cruz y la resurrección de Cristo y los beneficios del Nuevo Pacto que se desencadenaron a partir de ellas (actualmente disfrutados por la Iglesia dentro de los límites de la tercera promesa principal del Pacto de Abraham – 1 Cor. 11:25-26 cf. Gal. 3:8). Así pues, los beneficios salvíficos de estar en el Nuevo Pacto (y, por tanto, no bajo la Ley) están presentes en "este presente siglo malo" (Gal. 1:14), mientras que el histórico Reino de Dios sigue esperando en las alas el regreso del Rey.
  2. Cualquier intento de introducir el Reino de Dios justo después de la cruz y la resurrección, por muy noble que sea, constituye un malentendido del término y una contradicción directa de la declaración de nuestro Señor inmediatamente antes del Calvario y el Monte Olivete. Habrá que estudiar si el libro de los Hechos, en particular, utiliza el término, pero sostengo que, aunque se puede hablar válidamente de aspectos del Reino de Dios en el ministerio de la predicación de los Apóstoles, el foco no está en el "ya", sino en el "todavía no"[7].          

[1] Véase Robert H. Stein, “Last Supper,” in Dictionary of Jesus and the Gospels, Editors: Joel B. Green, Scot McKnight, I. Howard Marshall, Downers Grove, IL: InterVarsity, 446.

[2] En 1 Corintios 10:16 el Apóstol pregunta: “La copa de bendición que bendecimos, ¿no es la comunión de la sangre de Cristo?” Stein dice que el término “copa de bendición” está tomado de la tercera copa de la Pascua (Ibid, 447), pero no hay ninguna garantía bíblica para la afirmación

[3] “Significa, no una repetición temporal, sino un nuevo comienzo escatológico.” – I. Howard Marshall, Commentary on Luke, 806.

[4] Darrell Bock, Luke 9:51 – 24:53, 1727.

[5] Más adelante hablaré de la complexión de las doce tribus.

[6] Cualquier interpretación teológica que convierta esta expectativa en una eclesial ha tomado el camino equivocado. Por ejemplo: “El Relato de la Institución… es un texto de transición clave para vincular la identidad real Davídica y la misión de Cristo con la iglesia apostólica primitiva como reino Davídico restaurado.” – Scott W. Hahn, “Kingdom and Church in Luke-Acts,” in, Reading Luke, editado por Craig G. Bartholomew et al, 306, cf. 318, 320.  La expectativa de un Reino del Nuevo Pacto restaurado y beatificado en el que se cumplan todos los pactos de Dios no puede ser desviada ni alterada ni siquiera por Dios; de hecho, especialmente por Dios, ya que se ha puesto a sí mismo bajo juramento de cumplir esos pactos.    

[7] Soy consciente, por supuesto, de que esta posición debe ser argumentada, no simplemente afirmada.

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