El Reino de los Cielos en Mateo (2ª. Pte.)

El Reino Venidero en la Oración del Señor

Estamos acostumbrados a tratar el llamado «Padre Nuestro» dentro de nuestro propio contexto «eclesial». Y no es de extrañar, ya que la guía y la esperanza que proporciona son una gran ayuda para la vida espiritual. Pero si lo situamos en su contexto en el Sermón del Monte tenemos que admitir que significaba algo un poco diferente para los discípulos; especialmente Mateo 6:10:

Venga tu reino. Hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo.

Hacia el año 30 d.C., las referencias de Jesús al «reino» de Dios, cuando se combinan con sus afirmaciones mesiánicas y sus milagros, evocan una sola idea: el Reino Davídico pactual que se predijo, por ejemplo, en Isaías 11:1-10 o Jeremías 23:5-6. Nadie podía prever la Iglesia en una fecha tan temprana, y pasajes como Hechos 1:6 combaten persuasivamente cualquier argumento del silencio. No, el Reino del Padre por el que hay que orar es el Reino Davídico de la Nuevo Pacto de los Profetas del AT. También observamos que este Reino venidero ha de estar “en la tierra,” no en el cielo[2], lo que también concuerda con los Profetas. El hecho de que Jesús instruya a Sus discípulos a orar por el Reino, y que ellos estén orando por el Reino del Mesías, seguramente nos dice que Yahvé se apegará a las palabras del pacto que hizo con David, y también a los pactos que hizo con Abraham y Finees.

Hay otra consideración que debemos hacer en relación con las palabras de Cristo, pues su carácter anticipatorio sugiere que el Reino por el que oramos será sinónimo de su representación en la oración. Es decir, al orar “Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo” estamos diciendo (a veces sin pensarlo) que el Reino no estará presente hasta que esto ocurra. De forma similar a la enseñanza de Lucas 19:11, que aleja cualquier esperanza de una llegada inminente del Reino de Dios, la instrucción de Jesús aquí hace esencialmente lo mismo, al menos en el sentido de que ahora deberíamos darnos cuenta de que el Reino que entonces se predicaba como “cercano” al comienzo del ministerio de Jesús se pospuso hasta el segundo advenimiento. Mateo 6:10 excluye cualquier idea de que el Reino de Dios se establezca en un mundo todavía bajo la esclavitud de Satanás y el gobierno de los malvados. Por decirlo con las palabras del apóstol Juan, sólo cuando “los reinos de este mundo se hayan convertido en los reinos de nuestro Señor y de su Cristo” (Apocalipsis 11:15) podrá decirse que el Reino de los Cielos/Dios está presente en la tierra.

El Contexto de la Proclamación

Hacia el final del Sermón del Monte, Jesús lanza una advertencia sobre los falsos profesantes:

No todo el que me dice: «Señor, Señor», entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. – Mateo 7:21.

Debemos recordar que en la época en que se enseñó esto, Jesús (Mateo 4:1) y los discípulos (Mateo 10:7) proclamaban “el Reino de los Cielos se ha acercado.” Había un sentido de urgencia sobre la venida del Reino del Nuevo Pacto que luego dejó de existir al acercarse Jesús a Jerusalén[3] Cuando el Señor dijo esto, se proclamaba que el Reino de los Cielos estaba a la vuelta de la esquina. Por lo tanto, la amonestación sobre hacer la voluntad del Padre resuena con el anuncio de Juan el Bautista de dar “frutos dignos de arrepentimiento” (Mt. 3:8/Lc. 3:8).

También aquí el Reino está en el futuro. Sólo pueden entrar en él los justos, por lo que no puede venir en un mundo gobernado por el pecado y la injusticia. Si hay una noción diferente del Reino más adelante en el NT, se discutirá cuándo y dónde surge.[4] No se encuentra en el Sermón del Monte.

El Centurión y los Hijos del Reino

El siguiente pasaje que deseo considerar es la sanidad del siervo del centurión y lo que Jesús dice en relación con ella. Lucas también recoge el incidente (Lc. 7:1-10), pero sin las observaciones que aparecen en Mateo 8:5-13. Después de que el centurión expresara su fe en el poder y la autoridad de Jesús de sólo «decir una palabra, y mi criado quedará sano» (Mateo 8:8), el Señor habló tanto de la fe del soldado gentil como del destino de aquellos a los que se refirió como “los hijos del reino.”

Al oírlo Jesús, se maravilló y dijo a los que le seguían: En verdad os digo que en Israel no he hallado en nadie una fe tan grande. Y os digo que vendrán muchos del oriente y del occidente, y se sentarán a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos. Pero los hijos del reino serán arrojados a las tinieblas de afuera; allí será el llanto y el crujir de dientes.” – Mateo 8:10-12.

Consideremos la fe del centurión; ¿en qué consistía? Es un gentil que se da cuenta de lo que hace y dice Jesús. Jesús le ha causado una profunda impresión. Le llama “Señor” (kyrios). Como centurión conoce a los hombres, y sabe que Jesús no es un hombre corriente. En la cultura de la época, muchos creían que las palabras podían tener poder, especialmente si se asociaban con una deidad. Es de suponer que el centurión había sido testigo de las obras poderosas de Cristo, y llegó a creer, no que Jesús pudiera tener el poder de sanar a su siervo, sino que lo tenía. Además, estaba convencido de que el poder de las palabras de Jesús era suficiente para afectar al mundo de forma dinámica y autoritativa. En resumen, el centurión estaba seguro de que Jesús era quien decía ser. Su confianza en Jesús se basaba en las palabras de Jesús, apoyadas por las obras.

Ahora considere la aplicación que hace Jesús de la fe del centurión: “Y os digo que vendrán muchos del oriente y del occidente, y se sentarán a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos.” (Mt. 8:11). Los diversos puntos de la brújula sirven para indicar el impacto de largo alcance de la obra de Dios de la que Jesús es el centro. Como el pacto con Abraham incluye una provisión para las naciones (Gn. 12:3), Jesús no estaría diciendo nada controvertido sobre los gentiles. Pero el hecho de decir que los gentiles entrarán en el Reino con la exclusión de algunos judíos (judíos muy religiosos, nada menos), podría provocar la ira de algunos oyentes. Los «hijos del reino» se refieren a los israelitas que forman parte de los pactos Abrahámico y Davídico, y que por tanto esperan entrar en el Reino. El hecho de que Jesús destacara la fe del centurión en Él mostró cuál sería el factor decisivo.[5] La mera ascendencia no era una cualificación suficiente. Sin embargo, habrá judíos creyentes en el Reino. Israel no será reemplazado, ni el pasaje dice que Israel se ampliará para llegar a ser principalmente gentil en la complexión. La fe en Jesús es el camino a la bendición del pacto. Los pactos de Israel no pasan por encima de Jesús, sino que pasan a través de Él.[6]

Mateo 9 se refiere principalmente a los informes de las sorprendentes sanidades y exorcismos de Jesús. Todos estos informes se agrupan para mostrar cómo Cristo superó los efectos de la maldición y las consecuencias nocivas del pecado sobre el cuerpo. Entre ellas se encuentran la sanidad del paralítico (Mateo 9:1-8/Lc. 5:17-26), la restauración de la joven y la sanidad de la mujer con flujo de sangre (Mateo 9:18-26/Lc. 8:40-56), la sanidad de dos ciegos (Mateo 9:27-31) y la expulsión de un demonio que había dejado mudo a un hombre (Mateo 9:32-34). Estas poderosas reversiones de los diferentes efectos de la Caída, de las que no se había visto nada igual en Israel (Mt. 9:33), están vinculadas a la proclamación del Reino (Mt. 9:35).

[1] Como ya he indicado, una forma de evitar esto es simplemente afirmar que los escritores de los Evangelios (particularmente Lucas) estaban escribiendo en los años 60 a 80 d.C. y escribieron sus Evangelios desde una perspectiva eclesiológica. Me parece que tales afirmaciones son insostenibles. Se dirá más sobre esto en un capítulo posterior.

[2] Un poco más adelante, Jesús dice que “acumulen tesoros en el cielo” (Mateo 6:20). Con esto no debemos pensar que el cielo es el hogar permanente de los santos. Los tesoros y las recompensas para la otra vida no se pueden almacenar en la tierra en esta vida. De acuerdo con Hebreos 12:27 la tierra (y el cielo) serán sacudidos de manera que cualquier lugar en el que se piense almacenar tesoros será “removido.”

[3] De ahí las resignadas palabras del Señor en Lucas 19:42: “¡Si tú también hubieras sabido en este día lo que conduce a la paz! Pero ahora está oculto a tus ojos.”

[4] Daré alguna consideración al asunto en mi tratamiento de las Parábolas del Reino en Mateo 13.

[5] Una vez más, hay que señalar que se trata de la entrada en un Reino futuro.

[6] Como he tratado de mostrar y mostraré, el Reino venidero es el Reino del Nuevo Pacto.