El Plan de Dios para la Historia: Desde la Ascensión hasta la Segunda Venida de Cristo

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ESJ_BLG_20220124_02El Plan de Dios para la Historia: Desde la Ascensión hasta la Segunda Venida de Cristo

POR STANLEY D. TOUSSAINT

¿Qué sucedió, qué está sucediendo y qué sucederá desde la ascensión de Cristo hasta la conclusión del reino de mil años del Señor Jesús? Los acontecimientos de este período son extremadamente importantes para la teología dispensacional.

En general, hay acuerdo entre los dispensacionalistas sobre los principales puntos históricos de la profecía, a saber, la era de la iglesia, un período de siete años de tribulación, el reino milenario de Cristo y la eternidad. Sin embargo, hay una minoría que sostiene diferentes interpretaciones sobre el momento del rapto -cuando los que están en la iglesia son «arrebatados». El punto de vista pretribulacional será presentado y defendido aquí.

Procederemos en el orden histórico como se registra en los Hechos y luego en el orden profético desde el rapto a través de la tribulación mientras consideramos el plan de Dios.

LA ORACIÓN Y LA ELECCIÓN DEL DUODÉCIMO APÓSTOL

Después de la ascensión del Señor, el primer asunto de los apóstoles fue la oración (Hechos 1:14). El texto griego afirma que se dedicaban continuamente a la oración. Podría tratarse del uso genérico del artículo, pero lo más probable es que se refiera a una oración concreta. ¿Cuál era su petición? Sin duda, oraban por la venida del Espíritu Santo, como Cristo insinuó que debían hacerlo en Lucas 11:12-13. Su petición fue concedida el día de Pentecostés, por lo que los creyentes de hoy en día no oran para que el Espíritu Santo more en ellos (cf. Rom. 8:9; 1 Cor. 12:13). Los apóstoles, y los demás con ellos especialmente, habrían sido animados a orar por el Espíritu Santo por las palabras de Cristo en Hechos 1:4-5 (cf. Lucas 24:49; Juan 7:37-39; 14:16-18, 26; 16:7-15).

En un sentido muy real, estaban orando por la llegada del reino porque suponían que el descenso del Espíritu Santo inauguraría el reino (cf. Ezequiel 36:26-32; 37:14; 39:28-29; Joel 2:28-29; 3:1; Zacarías 12:10-13:1, etc.). Después de todo, a los discípulos en el Sermón del Monte se les dijo que oraran por la venida del reino (Mateo 6:9-10).[1] Así que «con una sola mente» se dedicaban continuamente a orar por la venida del Espíritu Santo. Suponían que Él haría que Israel se arrepintiera; esta conversión nacional de Israel a Cristo traería el reino (cf. Zacarías 12:10ss; Mateo 23:39).

El segundo asunto que se llevó a cabo en el periodo entre la ascensión del Señor y el día de Pentecostés fue la selección del duodécimo apóstol para ocupar el lugar de Judas (Hechos 1:12-26).[2] Parece que los apóstoles, encabezados por Pedro, recordaron la promesa del Señor Jesús en Lucas 22:30 y Mateo 19:28. Si la llegada del reino terrenal era inminente, ciertamente no querrían que ese duodécimo trono estuviera vacante. No se tiene la impresión de que los apóstoles actuaran con demasiada precipitación o de forma equivocada al elegir a Matías. No hay ningún indicio de censura en el relato de Lucas en los Hechos.

Después de esto, los apóstoles no son llamados los once, sino los doce (Hechos 6:2). Estos doce, entonces, no sólo son los futuros líderes de Israel en el reino venidero, sino que también se convirtieron en los líderes de la incipiente iglesia de Jerusalén.

EL DIA DE PENTECOSTES

La Importancia del Dia de Pentecostés

El día de Pentecostés es ante todo una fiesta judía; por tanto, al igual que la Pascua, debe interpretarse primero desde la perspectiva de un israelita. La pregunta es, entonces, ¿cuál era el significado judío original del día de Pentecostés? Debía ser muy importante porque era una de las tres principales fiestas anuales: la Pascua, Pentecostés (Fiesta de las Semanas, Fiesta de la Cosecha) y las Cabañas (Tabernáculos, Fiesta de la Recolección; cf. Éxodo 23:4-17; 34:24; Deut. 16:16). El término «Pentecostés» es una palabra griega que significa «quincuagésima», ya que se celebra siete semanas después de la fiesta de las primicias (Lev. 23:15). Pentecostés como nombre de la fiesta sólo aparece en el Nuevo Testamento. Como la fiesta se basaba en la cosecha de trigo que seguía a la de cebada, era una celebración de acción de gracias por la provisión de granos del Señor. Probablemente se celebraba durante los cuarenta años de peregrinación en previsión de que Israel recogiera las cosechas en la tierra. La provisión de maná cesó cuando los hijos de Israel entraron en la tierra (Jos. 5:12).

Por lo tanto, el día de Pentecostés era una celebración de la provisión de Dios para Israel en la tierra prometida. Así, se convirtió en una imagen de la futura provisión abundante de Dios del Espíritu Santo prometido para la llegada del reino profetizado (cf. Ezequiel 36:22-32; 37:14; 39:28-29; Joel 2:26-32; Zacarías 12:10-13:1). Este es el significado judío de la fiesta de Pentecostés.[3]

Para la iglesia, Pentecostés marcó su cumpleaños, como se verá en la discusión de Hechos 11:15 y 1 Cor. 12:13 más adelante.[4] Los dispensacionalistas están de acuerdo en que la iglesia comenzó en el día de Pentecostés, aunque la iglesia fue totalmente judía durante un tiempo.[5] El día de Pentecostés se introdujo con dos señales de la presencia de Dios: viento (pnoe; sólo aquí y en Hechos 17:25 en el Nuevo Testamento) y fuego. Ambos mostraban la presencia de Dios en el Antiguo Testamento; por ejemplo, el viento (1 Reyes 19:11-13; Job 38:1) y el fuego (Éxodo 3:2-6).[6]

El Fenómeno de Hablar en Lenguas

La señal sobresaliente fue la capacidad de los discípulos de hablar en lenguas.[7] Este don era la capacidad sobrenatural de hablar una lengua extranjera sin haberla aprendido ni entenderla. Se puede decir dogmáticamente que el don no era galimatías o «expresiones extáticas» porque cada lengua es llamada una lengua (dialektos) en Hechos 2:6, 8. Algunos creen que el don de lenguas en 1 Corintios 12-14 es un tipo diferente de lenguas, a saber, «sonidos extáticos» y no lenguas. Sin embargo, un estudio cuidadoso de 1 Corintios 12-14 no apoyará esto. En 1 Corintios 12:10; 14:5, 13, 26 las lenguas pueden ser traducidas.[8] La prueba suprema de que las «lenguas» se refieren a los idiomas es 1 Corintios 14:21, donde Pablo citó de Isaías 28:11-12. Este pasaje es una predicción de la deportación del reino del norte de Israel a países extranjeros. Allí, los judíos escucharían «lenguas» extranjeras, una evidencia del juicio de Dios. Pablo equipara las lenguas de Isaías 28 con el don de lenguas que se hablaba en la iglesia de Corinto. El significado de «lengua» en Hechos 2, 10, 19 es presumiblemente el mismo que el don espiritual de lenguas en 1 Corintios.

La pregunta que se hacen los dispensacionalistas es ¿cuál es el propósito de este don de señales? Debido a que ocurrió en el día de Pentecostés, algunos sostienen que es una marca del bautismo del Espíritu (cf. Hechos 1:5; 2:4). Sin embargo, esto no puede ser así porque todos los creyentes en Corinto fueron bautizados por el Espíritu Santo (1 Cor. 12:13) pero no todos hablaron en lenguas (1 Cor. 12:30).

Otros afirman que el propósito era predicar el evangelio a los reunidos en Pentecostés o en la iglesia local. El problema es que esto nunca se declara; es solo una inferencia de Hechos 2:11. Parece, como Pablo declara en 1 Cor. 14:14, 16-17, que las lenguas fueron usadas para la oración y la alabanza. Esto encaja con Hechos 2:11 pero no puede explicar el propósito de las lenguas.

El único pasaje que designa el propósito de las lenguas es 1 Cor. 14:22, una evidencia del juicio de Dios. Las lenguas no están destinadas a ser una señal para los creyentes sino para los incrédulos. En Isaías, las lenguas eran una señal de juicio sobre Israel; así que en la iglesia primitiva las lenguas eran una advertencia a Israel de un cataclismo venidero (la destrucción de Jerusalén en el año 70). Esto encaja perfectamente con el tema del juicio en el sermón de Pedro, que sigue inmediatamente (cf. Hechos 2:40). Las lenguas se mencionan tres veces en Hechos y cada una puede implicar un juicio sobre Israel. En Hechos 10, la segunda referencia a las lenguas, los gentiles (como en Isa. 28) hablan en lenguas para indicar la bendición de Dios sobre los gentiles a expensas de Israel (cf. Mat. 21:43). Debido a que la nación de Israel estaba en proceso de rechazar a Jesús como su Mesías (cf. Hechos 12:1-3), el evangelio iba a ser principalmente posesión de los gentiles. Todo el libro de los Hechos involucra el tema de Israel rechazando a Jesucristo y Dios volviéndose a los gentiles.9

La tercera vez que se mencionan las lenguas en Hechos es en el capítulo 19. Un remanente de doce judíos cree y habla en lenguas para dar a entender que un remanente de Israel creerá, pero el juicio será la parte de la mayoría (cf. Rom. 9:27; 10:1-4; 11:1-5, 25).

Esto ayuda a explicar la naturaleza temporal de este don (cf. 1 Cor. 13:8). Con la destrucción de Jerusalén en el año 70, la necesidad de este don cesaría. El juicio de Dios había caído.

Las implicaciones dispensacional de las lenguas cuando se ven en esta luz son enormes. Las lenguas son un precursor del juicio de Dios sobre Israel y de su traslado a los gentiles para que se conviertan en herederos de su reino (Rom. 11:11-24). Finalmente, Israel como pueblo será salvado (Rom. 11:25-27).

El Sermón de Pedro

Después de explicar que no era racional decir que la gente hablaba en lenguas porque estaban borrachos, Pedro aplicó Joel 2:28-32 a la situación. Cuando el apóstol dijo: «Esto es lo dicho», evidentemente estaba afirmando que este hablar en lenguas era el comienzo del cumplimiento de la profecía, como implica su afirmación de que la profecía era para «los últimos días» -una adición hecha por Pedro pero que no estaba en la profecía original. Para el apóstol los últimos días se habían iniciado en Pentecostés y culminarían finalmente con el juicio del día del Señor al final de la tribulación. Si Israel se arrepentía, las señales continuarían hasta el cumplimiento de Hechos 2:19-20 con sus señales celestiales. En otras palabras, la llegada del juicio de Joel 2 dependía de que Israel aceptara a Jesús como el Mesías.10

Debido a que Israel rechazó a Jesús como el Cristo, el reino no vino y la profecía de Joel 2 sólo se cumplió parcialmente. Cuando Israel se arrepienta, como ciertamente lo hará (cf. Zacarías 12:10-14), la profecía se cumplirá totalmente.[11]

LA REOFERTA DE JESÚS COMO MESÍAS A ISRAEL EN HECHOS

El Tema del Mensaje en Hechos 2

Israel -al igual que los gentiles- fue responsable de crucificar a Jesús, que era el Cristo, pero Dios lo había resucitado y exaltado a la diestra del Padre (Hechos 2:22-36). El juicio estaba a punto de caer sobre esa generación de judíos, salvo los que se arrepintieran (Hechos 2:40-41).

El tema principal en Hechos no es la expiación sustitutiva del Señor Jesús; sólo se menciona brevemente y de pasada en Hechos 20:28, donde Pablo recuerda a los ancianos de Éfeso que la iglesia fue adquirida, o comprada, por la propia sangre de Dios. La muerte de Cristo se menciona a menudo, pero no en el sentido de un pago vicario por el pecado. El gran tema de los Hechos es el mesianismo de Jesús, tal y como lo demuestran su resurrección y ascensión. El gran pecado de Israel fue su rechazo a Jesús como Mesías.

El Tema del Mensaje en Hechos 3

Pocos pasajes muestran la condicionalidad de la llegada del reino con más claridad que éste de Hechos 3:12-26. Los versículos 19-20 indican el perdón personal e individual de los pecados cuando una persona se arrepiente. Esto se ve en la primera cláusula de propósito, «para que vuestros pecados sean borrados». Una segunda cláusula de propósito revela «para que vengan tiempos de refrigerio de la presencia del Señor; y para que Él envíe a Jesús, el Cristo». La palabra «que» ocurre dos veces en esta traducción. El segundo «que» no está en el texto griego, indicando que es una cláusula de propósito extendida. Los «tiempos de refrigerio» no pueden separarse del «envío de Jesús»; ocurren al mismo tiempo. Esta segunda cláusula de propósito se refiere a la nación de Israel; cuando se arrepientan como pueblo, el Mesías vendrá.12 Esto se refiere a la salvación nacional (cf. Zacarías 12:10-13:1; Mateo 23:39; Romanos 11:25-27).

El tema del regreso del Mesías hizo que Pedro describiera a Jesús como el nuevo Moisés predicho en Deuteronomio 18:15, un tema destacado en el Nuevo Testamento (cf. Juan 1:21, 25; 6:14). Cuando el Señor Jesús regrese como el nuevo Moisés, juzgará a Israel (Hechos 3:23).

LA IGLESIA JUDÍA-GENTIL

Los dispensacionalistas creen que la iglesia comenzó en el día de Pentecostés. Cristo predijo en Hechos 1 que los apóstoles serían bautizados con el Espíritu Santo, y esto tuvo lugar el día de Pentecostés (Hechos 11:15-16). El bautismo con el Espíritu es el medio por el que se forma la iglesia (el cuerpo de Cristo) (1 Cor. 12:13). Esto nos lleva a la conclusión de que la iglesia comenzó en Pentecostés. Claramente, la iglesia al principio era totalmente judía; sin embargo, con el tiempo la iglesia se volvió más y más gentil. Hoy en día es casi completamente gentil con un remanente judío (Rom. 11:5).

La Iglesia es el Resultado del Rechazo de Israel a Jesús como Mesías.

Un elemento clave en la teología dispensacional es el rechazo por parte de Israel de Jesús como Mesías, el volver de Dios a los gentiles y la formación de la iglesia. Los Evangelios, los Hechos y las Epístolas registran y se refieren al firme rechazo de Jesús como Mesías por parte de Israel. Pablo en sus viajes misioneros siempre predicaba el evangelio a los judíos primero, y cuando no creían se dirigía a los gentiles (cf. Hechos 13:44-49; 18:6; 19:8-10; 28:25-28). Como resultado, Israel vive ahora en una ceguera judicial, un endurecimiento de su corazón.

Lucas a veces registra un evento histórico como un cameo de lo que sucederá en el futuro. Una ilustración se encuentra en Hechos 13:6-11, el relato de la ceguera de Bar Jesús (o Elymas), el adivino judío. Como intentó impedir que Sergio Pablo, un procónsul gentil, creyera, fue cegado temporalmente. Esto es una imagen de lo que sucederá en el resto de los Hechos y de la declaración de Pablo en Romanos 11:25. Cuando se salve la totalidad de los elegidos gentiles, Dios eliminará el endurecimiento judicial de Israel, y la gran mayoría de los judíos se convertirán (cf. Zacarías 12:10-14; Mateo 23:39; Romanos 11:26-27).

La Iglesia como Misterio

Todas las teologías reconocen el fenómeno de la historia de que, debido a que Israel rechazó a Jesús como Mesías, el mensaje del evangelio se dirige ahora a los gentiles.[13] Lo que distingue al dispensacionalismo es la idea de que la iglesia no se predice en el Antiguo Testamento. Es un misterio revelado sólo en el Nuevo Testamento.[14] El Señor Jesús anticipó la iglesia en Juan 10:16, donde se refirió a «otras ovejas que no son de este redil» y «serán un solo rebaño». Parece que Mateo 19:30-20:16 enseña la misma verdad. En esta parábola de los trabajadores en la viña, los que tienen el contrato representan a los judíos que tienen los pactos de Israel; los gentiles se ven en los trabajadores que trabajan sin contrato. Al final se les paga por igual (20:12; 19:30; 20:16). Esto parece ser una ilustración de la igualdad de judíos y gentiles en la iglesia (Ef. 3:6).

Es significativo que la salvación de los gentiles esté profetizada en el Antiguo Testamento (Isaías 2:2-4; 9:23-25; Amós 9:12, etc.). Hay que señalar que, aunque se predice la salvación gentil, se considera que los judíos están en una posición superior (Isaías 11:10; 56:7; Zacarías 8:22-23). Uno de los grandes «misterios» del Nuevo Testamento (Rom. 16:25; Ef. 3:3-9; 5:32; 6:19; Col. 1:26-27; 4:3) es la nueva revelación de que en la iglesia del Nuevo Testamento los gentiles son iguales a los judíos.

La Iglesia y las Bendiciones Judías

Como resultado de esta igualdad, los gentiles participarán en las futuras bendiciones judías. En Efes. 2:11-12, Pablo declara que los gentiles estaban excluidos de los privilegios judíos, incluso de los pactos de la promesa, pero ahora se les acerca (2:13-19). En Hebreos 11:39-40 se dice que los santos del Antiguo Testamento murieron sin recibir lo prometido, pero la iglesia participará con ellos en su cumplimiento.

En Mateo 19:28, Jesucristo prometió a los doce apóstoles que se sentarían en doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel. Por supuesto, esto se cumplirá para los doce excepto para Judas (cf. Hechos 1:15-26). Significativamente, estos mismos apóstoles forman el fundamento de la iglesia (Ef. 2:20). Esto sólo puede significar que la iglesia gobernará con el Señor Cristo en el reino venidero. Este concepto ayuda a explicar los pasajes de la epístola en los que Pablo describe a los miembros del cuerpo de Cristo como «reyes» (1 Cor. 4:8) y que los santos juzgarán al mundo (1 Cor. 6:2).

El hecho de que la iglesia tenga las bendiciones de Israel extendidas a ella no significa que la iglesia sea Israel. El Nuevo Testamento ve tres grupos de personas: los judíos, los gentiles y los creyentes de Cristo, es decir, la iglesia (cf. 1 Cor. 10:33). Obsérvese que en Romanos 11 las ramas de olivo silvestre-los creyentes gentiles-son injertadas en las bendiciones judías (vv. 16, 18). Se supone que la raíz está formada por los patriarcas de Israel a los que se les dieron las promesas. Sin embargo, Pablo distingue cuidadosamente entre las ramas naturales y las silvestres, incluso después de que las ramas silvestres hayan sido injertadas. En otras palabras, la iglesia no es el nuevo Israel.[15] El hombre nuevo descrito en Ef. 2:15 es la iglesia formada por judíos y por gentiles, y este es el misterio no revelado anteriormente (Ef. 3:2-6).

La Iglesia y la Ley de Moisés

Todos los estudiantes de la Biblia dicen que los cristianos no están bajo la ley mosaica; sin embargo, no todos los evangélicos están de acuerdo en lo que se entiende por «la ley». La mayoría de los teólogos dividen la ley de Moisés en tres partes: la ley ceremonial, la ley civil y la ley moral. La mayoría de los teólogos no dispensacionales están de acuerdo en que los creyentes del Nuevo Testamento no están bajo las leyes ceremoniales y civiles de Israel. Sin embargo, algunos sostienen que los cristianos todavía están bajo la ley moral, especialmente los Diez Mandamientos. La mayoría de los dispensacionalistas no están de acuerdo. Dicen: «No estamos bajo ninguna parte de la ley de Moisés». Primero, la ley mosaica es un todo unificado y no puede separarse en partes (cf. Gálatas 5:3; Santiago 2:10). Segundo, Pablo dice que los cristianos murieron a los Diez Mandamientos. En Rom. 7:4 los creyentes murieron a la ley y en el versículo 7 Pablo se refiere al décimo mandamiento como la ley. El mismo argumento se ve en 2 Cor. 3:7, donde Pablo describe la ley como el ministerio de la muerte, grabado en piedras. En Éxodo 34:28 se afirma específicamente que fueron los Diez Mandamientos los que se escribieron en las tablas de piedra. Además, 2 Cor. 3:11 dice que el ministerio de esos mandamientos era temporal.

Algunos acusarían a los dispensacionalistas de ser antinomiales debido a esta enseñanza. Por el contrario, los dispensacionalistas reconocen que nueve de los Diez Mandamientos se reiteran en el Nuevo Testamento.[16] Esto no significa que la ley de Moisés sea la regla de la vida del creyente. Del mismo modo, no demuestra la identidad. Las leyes de Minnesota prohíben el asesinato, el robo y el perjurio; también lo hacen las leyes de Texas. Sin embargo, las leyes de esos estados representan dos sistemas diferentes. Lo mismo ocurre con la ley del Antiguo Testamento de Moisés y los mandatos del Nuevo Testamento. Son similares pero diferentes. Bajo la ley del Antiguo Testamento no había habilitación; en el Nuevo Testamento existe la obra habilitadora del Espíritu Santo (Rom. 8:3-4). En el sistema mosaico se imponían castigos por la desobediencia; en el Nuevo Testamento hay disciplina, pero no hay castigos prescritos. Hay una diferencia entre castigo y corrección.

La Iglesia y los Tres Pactos del Antiguo Testamento

De gran interés e importancia para los dispensacionalistas son los tres pactos del Antiguo Testamento: el abrahámico, el davídico y el nuevo.

Dios anunció muchas promesas a Abraham (Gn. 12:1-3; 13:14-17; 15:7-21; 17:1-21; 22:16-18). Estas promesas fueron confirmadas por un pacto (Gn. 15:18) y un juramento (Gn. 22:15-18). Podrían resumirse en siete aspectos (1) el nombre de Abraham se engrandecería (Gn. 12:2); (2) una nación saldría de él (Gn. 12:2; 13:16; 15:5; 22:17; (3) en él serían bendecidas todas las naciones (Gn. 12:3); (4) la tierra de Canaán le sería dada a él y a su descendencia como posesión permanente (Gn. 13:15; 15:7-18; (5) los que lo bendijeran serían bendecidos y el que lo maldijera sería maldecido (Gn. 12:3); (6) sería el padre de muchas naciones (Gn. 17:4, 6, 16); y (7) en su semilla todo el mundo sería bendecido (Gn. 22:18).

Las principales promesas para la iglesia son la tercera y la séptima. Abraham se ha convertido en una bendición porque es el modelo de cómo se justifica una persona (cf. Gálatas 3:6; Romanos 4:9-12, 17). Los gentiles son llamados «hijos de Abraham» (Gál. 3:7) porque caminan en la fe como lo hizo Abraham. Ser «hijo de» significa ser como (cf. «hijos del trueno», Marcos 33:17; «hijo del diablo», Hechos 13:10; «hijo del ánimo», Hechos 4:36; «hijos de vuestro Padre», Mateo 5:44-45). Por lo tanto, debe concluirse que la justificación de los seres humanos es por el mismo método en todas las épocas y dispensaciones-por la gracia a través de la fe en la Palabra de Dios. Abraham creyó en la promesa de Dios de que tendría un hijo de Sara, aunque ambos eran de edad avanzada. Por supuesto, esta justificación se llevó a cabo a través de la semilla de Abraham, Jesucristo (Gálatas 3:16; Romanos 4:24-25).

Esto lleva a la séptima bendición dada a Abraham, «En su simiente todo el mundo sería bendecido». Gálatas 3:8 dice: “Y la Escritura, previendo que Dios justificaría a los gentiles por la fe, anunció de antemano las buenas nuevas a Abraham, diciendo: En ti serán benditas todas las naciones.” El verbo traducido «anunció de antemano las buenas nuevas” podría tomarse “predicó las buenas noticias de antemano.” A Abraham no se le dio el evangelio del Nuevo Testamento (1 Cor. 15:1-4); se le dijo que los gentiles serían bendecidos en él y en su descendencia.

Es importante notar la cuarta de las promesas enumeradas arriba-la tierra de Canaán llegaría a ser la posesión no sólo de la simiente de Abraham, sino también de Abraham mismo. Dios dijo: «darte esta tierra para que la poseas» (Gn. 15:7; cf. Gn. 13:15, 17). Esta promesa se da también a Isaac (Gn. 26:3) y a Jacob (Gn. 28:13). El hecho es que ni Abraham, ni Isaac, ni Jacob recibieron la tierra prometida mientras estaban vivos. Por eso deben ser resucitados para cumplir la promesa de Dios. (Mateo 22:31-32; Marcos 12:26; Lucas 20:37-38). ¡Abraham, Isaac y Jacob están ahora vivos en la presencia del Señor y están esperando la resurrección para heredar la tierra!

El segundo pacto importante del Antiguo Testamento para los dispensacionalistas es el pacto Davídico. Este se da primero en forma de promesa a David (2 Sam. 7:12-16). Estas promesas se denominan posteriormente pacto (Salmo 89:3-4, 34-37; 2 Samuel 23:5).

En 2 Sam. 7 se promete a David una casa, un trono y un reino para siempre. La «casa» no puede referirse a un edificio, como en los versículos 57 y 13, sino a una línea real de dinastía. El «trono» se refiere a un reinado eterno y el «reino» a un reino eterno de gobierno. Queda claro en el Salmo 110:1 -donde David llama a su descendencia «Maestro»- que David esperaba a Aquel que cumpliría esta promesa. El Salmo 72 anticipa el reinado de este futuro Rey justo en Su futuro reino.

Para los dispensacionalistas, estas promesas son muy significativas. Gabriel en Lucas 1:32-33 aplicó estas promesas exactas a Jesús que iba a nacer de la Virgen María. Las promesas deben cumplirse literalmente. Así es como David las habría tomado. Cuando Juan el Bautista, el Señor Jesús y los discípulos anunciaron la proximidad del reino de los cielos/Dios (Mateo 3:2; 4:17; 10:7), el público estaba pensando en un reino terrenal de David. El Señor nunca enseña nada diferente a sus expectativas. En Hechos 1:6 los discípulos preguntaron sobre la restauración del reino a Israel. De nuevo, Cristo no dijo que tuvieran una visión equivocada del reino. Cristo mismo miró hacia adelante, a un tiempo en que los discípulos estarían reinando con Él sobre Israel (Mateo 19:28).

El Mesías de Israel no está ahora sentado en el trono de David en el cielo. Está a la diestra del Padre, pero espera volver cuando sus enemigos se conviertan en escabel para sus pies (Heb. 10:12-13; cf. Hechos 3:20-21). La referencia a la reconstrucción del «tabernáculo de David» en Hechos 15:16 es una cita de Amós 9:11 que mira hacia el futuro reino cuando Cristo, el hijo de David, reine como Rey de Reyes y Señor de Señores.

Al igual que en el pacto con Abraham, en el pacto con David, la mayoría de las promesas esperan su cumplimiento en el futuro.

El tercer pacto principal es el nuevo pacto, que se encuentra principalmente en Jeremías 31:31-34. En realidad, el resto de Jeremías 31 contiene una garantía de que el pacto se cumplirá (vv. 35-37) y una descripción de las condiciones de Jerusalén en la era del reino (vv. 38-40).

Aunque Jeremías 31 es la referencia principal del nuevo pacto (cf. Heb. 8:8-12), se hacen otras referencias a ella en los profetas del Antiguo Testamento. Recibe varios nombres: «pacto eterno» (Isaías 61:8; Jeremías 32:40; Ezequiel 16:60; 37:26); «pacto de paz» (Ezequiel 34:25; 37:26); y «mi pacto» (Isaías 59:21; Ezequiel 16:60).

Una vez más hay que decir que la mayoría de las promesas de este pacto aún no se han cumplido: «todos me conocerán» (Jeremías 31:34); «restauraré sus fortunas» (Jeremías 32:44); Israel no será amenazado por otras naciones (Ezequiel 34:28); y el santuario de Dios estará en Israel para siempre (Ezequiel 37:28). El nuevo pacto será con Israel y aún no se ha cumplido (Jeremías 31:31, 33).

Un problema que ha preocupado a algunos dispensacionalistas es la relación de la iglesia con el nuevo pacto. En 2 Cor. 3:6, Pablo se llama a sí mismo ministro de un nuevo pacto. Cuando la iglesia bebe el fruto de la vid en la mesa del Señor, recuerda las palabras del Señor: «Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre» (1 Cor. 11:25). El nuevo pacto citado en Heb. 8:8-12 está relacionado con los creyentes del Nuevo Testamento. Es difícil negar que hay alguna conexión entre la iglesia y el nuevo pacto de Israel. Primero, la base del nuevo pacto está en la sangre derramada de Cristo en la cruz. En segundo lugar, el nuevo pacto se cumplirá con Israel en el futuro en la era del reino (Isaías 61:4-9; Jeremías 31:27-40; 32:36-44; Ezequiel 34:22-32; 37:24-28). En cada una de las listas de referencias anteriores, el nuevo pacto y el reino están unidos. En tercer lugar, mientras tanto, Dios en Su gracia está extendiendo muchas bendiciones del nuevo pacto a la iglesia. Es muy similar a las ramas de olivo silvestre que participan en las bendiciones de la raíz del olivo natural en Romanos 11.

La base del nuevo pacto ha sido establecida en la muerte de Cristo. Israel recibirá los beneficios completos del nuevo pacto en el futuro. Mientras tanto, la iglesia se beneficia de las bendiciones del nuevo pacto.

EL RAPTO DE LA IGLESIA

El término «rapto» no aparece en las Escrituras, pero se ha llegado a utilizar tan ampliamente que los dispensacionalistas tienen un entendimiento común de lo que significa. El término «Trinidad» conlleva un concepto muy teológico, aunque tampoco aparece en la Biblia. Cuando el Señor Jesús regrese por los suyos, resucitará a los muertos en Cristo y transformará a los cristianos vivos en sus nuevos cuerpos. Esto es lo que se entiende por «el rapto». En 1 Tes. 4:17 el término es «arrebatado» (griego harpazo). La palabra griega significa «agarrar» o «arrebatar». En el rapto, los cristianos vivos serán arrebatados o tomados por Cristo y sacados de este mundo.

La Secuencia De Eventos en el Rapto

En 1 Tes. 4:13-18, el apóstol Pablo ofrece la descripción más clara de lo que ocurrirá con los cristianos muertos y vivos cuando el Señor regrese. Sólo los creyentes del Nuevo Testamento serán resucitados, no los santos de todas las épocas.[17] Esto se deriva del término «los muertos en Cristo» (1 Tes. 4:16); sólo se dice que la iglesia está «en Cristo». Jesucristo regresará con las almas y espíritus de los cristianos fallecidos. Cuando los espíritus de los cristianos fallecidos se reúnan con sus cuerpos simultáneamente se les darán sus cuerpos resucitados. ¡Qué milagro será esto! Cuerpos que han sido consumidos por animales o caníbales, cuerpos reducidos a cenizas por el fuego, cuerpos en las profundidades del mar de alguna manera serán milagrosamente reconstituidos como cuerpos celestiales. Los cristianos vivos serán «arrebatados» o «raptados» con cuerpos transformados. En 1 Cor. 15:51 el apóstol informó a los creyentes de Corinto que algunos cristianos no dormirán (morirán) sino que todos serán transformados. Esto tomará una fracción de segundo de tiempo.

Juntos, los muertos resucitados y los vivos transformados serán llevados en las nubes del cielo para encontrarse con el Señor en el aire. A partir de ese momento estaremos para siempre con el Señor. Esta maravillosa doctrina trae consuelo a los cristianos (2 Tesalonicenses 4:18) y causa acción de gracias y alabanza a Dios (1 Corintios 15:57); también debería motivar a los creyentes a ser estables e inamovibles en su fe (1 Corintios 15:58) y animarlos a abundar en el servicio piadoso (1 Corintios 15:58).

El Tiempo del Rapto

De ninguna manera hay unanimidad entre los dispensacionalistas en cuanto a cuándo ocurrirá el rapto. Algunos de los puntos de vista son el rapto antes de la tribulación, el rapto a mediados de la tribulación, el rapto después de la tribulación, el rapto antes del juicio y el rapto parcial. La mayoría de los dispensacionalistas sostienen el rapto de la pretribulación y ese es el punto de vista que será defendido aquí. Esta enseñanza dice que el rapto tendrá lugar antes del comienzo de la tribulación.

Se utilizan varios argumentos para defender el rapto pretribulacional. Uno es la doctrina de la inminencia. Si los apóstoles enseñaron que no había ningún otro evento que precediera al rapto, entonces el rapto debe ocurrir antes de la tribulación. Está muy claro que a la iglesia primitiva se le enseñó que debía esperar el rapto antes de que ocurriera cualquier otra cosa. En 2 Cor. 5 Pablo expresa su deseo de ser revestido con su cuerpo celestial antes de morir físicamente (2 Cor. 5:2-4). El desea que este cuerpo mortal sea tragado por su cuerpo inmortal. Esto ocurrirá en el rapto. Esta misma verdad se subraya en Filipenses 3:11. Pablo deseaba vivir una vida de exaltación de Cristo hasta (el verbo es «alcanzar», katantao) el rapto (la resurrección, exanastasis). El verbo katantao significa alcanzar, llegar. La esperanza de Pablo era vivir hasta «la resurrección de entre los muertos», es decir, el acontecimiento del rapto. Es difícil, si no imposible, negar que los creyentes de la era apostólica esperaban que el siguiente evento profético fuera la resurrección de la iglesia y el rapto de los santos vivos.

Una segunda razón por la que se sostiene el punto de vista del rapto pretribulacional es por la declaración de que Jesús «nos rescata de la ira venidera» (1 Tesalonicenses 1:10). Esta afirmación se ve reforzada por la declaración posterior de Pablo: «Porque Dios no nos ha destinado a la ira» (5:9). Este versículo explica la «esperanza de salvación» mencionada en 5:8. La tribulación es definitivamente un tiempo en el que la ira de Dios se derrama sobre el planeta Tierra. En Apocalipsis 6:17, después de que se rompa el sexto sello en medio de la tribulación, los seres humanos claman para que se les oculte de la ira del Padre y del Cordero y dicen: «Ha llegado el gran día de su ira». Debido a que la tribulación es una expresión de la ira de Dios y los creyentes no han sido destinados a la ira, la conclusión es que el rapto tendrá lugar antes de que comience la tribulación.

Todavía una tercera razón para sostener el rapto pretribulacional es Apocalipsis 3:10: » Porque has guardado la palabra de mi perseverancia, yo también te guardaré de la hora de la prueba, esa hora que está por venir sobre todo el mundo para poner a prueba a los que habitan sobre la tierra..» Claramente este versículo es una profecía de la tribulación que viene. La promesa no es preservar o vigilar a la iglesia de Filadelfia durante o a través de la tribulación, sino guardarla de la hora, o el tiempo, de la tribulación. Los santos no estarán en la tierra en el período de la tribulación. Debe notarse que las siete iglesias de Apocalipsis 2-3 representan siete tipos de iglesias que han existido durante toda la era de la iglesia. Las palabras dirigidas a una son para todas las iglesias (Apocalipsis 2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22). Estas advertencias y promesas son para las iglesias de esta dispensación.

Una cuarta línea de defensa radica en la necesidad de un lapso de tiempo entre el rapto y el final de la tribulación. (Este argumento está principalmente en oposición al punto de vista postribulacional del rapto). Las Escrituras enseñan que cuando el Señor Jesús regrese a reinar habrá un juicio de todas las personas que estén vivas al final de la tribulación. El juicio de los judíos se describe en Ezequiel 20:33-44, y el de los gentiles en Mateo 25:31-46. Sólo las personas salvadas y vivas entrarán en el reino. Se reproducirán y llevarán una vida normal. Isaías se refiere a los niños, a un niño de pecho y a un niño destetado en la era venidera (11:6-8). La gente morirá después de vivir una larga vida (Isaías 65:20). Construirán casas, plantarán cosechas y tendrán hijos (Isa. 65:21-23). Muchos de los hijos nacidos de los que viven en el reino se rebelarán finalmente contra el Señor (Apocalipsis 20:7-9). Si el rapto de los salvados tendrá lugar al final de la tribulación esto será imposible. En el punto de vista de postribulacional todos tendrían cuerpos resucitados y celestiales. ¡No serían capaces de reproducirse! (Cf. Mateo 22:30; Marcos 12:25; Lucas 20:34-36.) Si el rapto ocurre antes de la tribulación, entonces las personas se convertirán durante la tribulación y si viven a través de ese terrible tiempo entrarán en el reino con sus cuerpos naturales. Ellos cohabitarán y tendrán hijos. Entonces se cumplirán las profecías del Antiguo Testamento sobre la vida en la tierra.

EL TRIBUNAL DE CRISTO

Después de la resurrección y el rapto de la iglesia, los cristianos serán juzgados en el Tribunal de Cristo. Varios pasajes indican que será después de que el Señor Jesús venga por Su iglesia (Lucas 14:14; 1 Cor. 4:5; Ap. 22:12). Debido a que todo el juicio ha sido asignado al Hijo (Juan 5:22), el Señor Cristo será el juez. Esto es confirmado por 2 Cor. 5:10 que se refiere al «tribunal [bema] de Cristo». Los que van a comparecer («ser manifestados») ante Cristo son los cristianos (cf. 1 Cor. 3:15).

El propósito de este juicio es recompensar a los creyentes por sus buenas acciones hechas con el motivo correcto. Debe enfatizarse que ningún pecado de un cristiano será llevado ante el Tribunal de Cristo.[18] ¡Los pecados de un cristiano son todos perdonados y olvidados (Heb. 8:12; 10:17)! ¿Por qué, entonces, se mencionan la madera, el heno y la paja en 1 Cor. 3:12? Son buenas obras realizadas con motivos equivocados (cf. Mat. 6:1). Un cristiano puede hacer una buena obra por motivos egoístas; esa buena obra no es recompensable; de hecho, arderá en el tribunal. Sin embargo, hay recompensas para las buenas acciones realizadas para complacer al Señor (2 Cor. 5:9).

¿Cuáles son las recompensas? En primer lugar, la alabanza de Dios (1 Cor. 4:5). ¿Puede alguien imaginar que un simple creyente sea alabado por Dios? Segundo, a esta persona se le dará mayor responsabilidad en el reino venidero (Mateo 19:28; Lucas 19:17, 19; 1 Cor. 6:2). Tercero, la recompensa es una corona o coronas. La palabra para corona no es diadema, sino stephanos, una corona de vencedor. Normalmente se trataba de una corona tejida con plantas (cf. 1 Cor. 9:25); sin embargo, el Nuevo Testamento se refiere a stephanos/coronas de oro (Ap. 4:4; 9:7; 14:14). Estas coronas eran recompensas para los vencedores deportivos. De la misma manera, los vencedores espirituales recibirán coronas en el Tribunal de Cristo.

En el Nuevo Testamento se mencionan cinco de estas coronas: (1) una corona de gozo (1 Tesalonicenses 2:19); (2) una corona incorruptible (1 Corintios 9:25); (3) una corona de vida (Santiago 1:12); (4) una corona de justicia (2 Tim. 4:8); y (5) una corona de gloria (1 Pedro 5:4). Hay cierta controversia en cuanto a lo que son estas coronas. Es muy posible que sean verdaderas coronas de vencedores, que los creyentes arrojarán a los pies de Jesús en la adoración (cf. Apocalipsis 4:10).

Otros dicen que son genitivos de aposición; es decir, que la corona de la vida será una mayor apreciación de la vida eterna. Según esta opinión, todas las coronas se explican así. Esto es posible, pero no tan probable como la posición anterior.

LA TRIBULACION

Condiciones de la Tribulación

Las Escrituras se refieren a un tiempo futuro de tribulación como la «tribulación» (Mateo 24:21); «el día del Señor» (1 Tesalonicenses 5:2); «aquel día» (Jeremías 30:7); «la angustia de Jacob» (Jeremías 30:7); «un día de ira… de angustia y de aflicción… de destrucción y de desolación… de tinieblas y de oscuridad… de nubes y de densas tinieblas… de trompeta y de grito de guerra…». (Sofonías 1:15-16). Se utilizan otros términos de juicio y destrucción.

El término día del Señor se refiere a cualquier momento en que Dios se manifiesta especialmente, sobre todo en tiempos de juicio. Hay Días del Señor pasados, como en la pasada destrucción de Babilonia por parte de Dios (Isaías 13:1-22, llamado «el Día del Señor» en el v. 6).

La Naturaleza de la Tribulación

La tribulación será un tiempo de juicio tanto para los judíos como para los gentiles. Que el juicio será sobre los judíos que se nieguen a creer en Jesús como Mesías se ve en el término «angustia de Jacob» (Jeremías 30:7). En última instancia, este tiempo de tribulación dará lugar al arrepentimiento nacional de Israel (Zacarías 12:10-14; Mateo 23:39; Romanos 11:26). La tribulación concluirá para Israel en un juicio individual para los judíos (Ezequiel 20:35-38).

El juicio también está reservado para los gentiles durante el período de la tribulación. Apocalipsis 3:10 se refiere a «la hora de la prueba que está a punto de … probar a los que habitan en la tierra» (cf. Apocalipsis 6:15-17). Así como hay un juicio personal para los judíos al final de la tribulación, también lo habrá para los gentiles (Mateo 25:32-46).

Aunque el énfasis de la tribulación está en el juicio, algunos serán salvados por la gracia de Dios (Ezequiel 20:37-38; Mateo 25:34-40).

El Comienzo de la Tribulación

Los estudiantes de la profecía han dejado a veces la impresión de que la tribulación comenzará justo después de la resurrección y el rapto de la iglesia. Esto no es precisamente exacto. El verdadero terminus a quo es la firma del pacto entre el Hombre de Pecado y la nación de Israel (Dan. 9:27).

La profecía conocida como la profecía de Daniel de las «setenta semanas» (Dan. 9:24-27) es fundamental para un estudio de la cronología de la tribulación. Daniel 9 comienza con la comprensión por parte de Daniel de que la profecía de Jeremías de un cautiverio de setenta años (Jer. 25:11-12; 29:10) estaba llegando a su fin; así que Daniel confiesa su pecado y ora en nombre de Israel. Gabriel respondió dando una profecía relativa a Israel que implicaba setenta sietes («semanas»).[19] Muchos estudiosos consideran que se trata de sietes de años; es decir, 490 años.[20] El comienzo de este período de 490 años se establece en Daniel 9:25, el «decreto para restaurar y reconstruir Jerusalén». Fue Artajerjes quien emitió este decreto en el año 444 a.C. (cf. Neh. 2:1-8). Entonces Daniel se refiere a dos períodos de tiempo en secuencia -49 años y 434 años- que suman 483 años (Dan. 9:25). Es decir, desde el 444 a.C. hasta el momento en que el Mesías «será cortado y no tendrá nada», lo que supondría 483 años de 360 días de duración. Se ha calculado que esto es el año 33 d.C.21

Los últimos siete años están separados de los primeros 483 años y todavía están esperando su cumplimiento. Se debe notar que el corte del Mesías y la destrucción de Jerusalén con el templo se predice que tendrá lugar después de que se hayan completado los 483 años. La destrucción del templo y de Jerusalén tuvo lugar en el año 70 d.C. La brecha entre la sexagésima novena y la septuagésima semana es necesaria porque los eventos profetizados en Daniel 9:24 aún no han tenido lugar. Una segunda razón por la que se debe insertar una brecha se encuentra en las palabras del Señor en Mateo 24:15 donde el Señor Jesús advirtió de la venida de la abominación desoladora predicha por Daniel (cf. 9:27; 12:11). Esto no ocurrió hasta el año 70 d.C.

Por último, las lagunas en la cronología profética no son inusuales. Por ejemplo, en Zacarías 9:9 se describe al Mesías como montado en el pollino de un asno; esto se cumplió en la llamada entrada triunfal de Cristo en Jerusalén (cf. Mateo 21:5). El siguiente verso de la profecía de Zacarías describe a Jesús reinando sobre el mundo. Obviamente, esto aún no se ha cumplido. Otras lagunas se observan en Isaías 9:6, donde se predice el nacimiento del Mesías seguido inmediatamente de la cláusula: «Y el gobierno reposará sobre sus hombros».

El comienzo de la septuagésima semana o el período de siete años de tribulación se introduce mediante la firma de un pacto entre «el príncipe que ha de venir» (Dan. 9:26) e Israel. Este príncipe será del pueblo que destruirá Jerusalén y su santuario. Esto fue hecho por Roma en el año 70 d.C.22

Los estudiantes de la profecía han dejado a veces la impresión de que la tribulación comenzará justo después de la resurrección y el rapto de la iglesia. Esto no es precisamente exacto. El verdadero terminus a quo es la firma del pacto entre el Hombre de Pecado y la nación de Israel (Dan. 9:27).

La profecía conocida como la profecía de Daniel de las «setenta semanas» (Dan. 9:24-27) es fundamental para un estudio de la cronología de la tribulación. Daniel 9 comienza con la comprensión por parte de Daniel de que la profecía de Jeremías de un cautiverio de setenta años (Jer. 25:11-12; 29:10) estaba llegando a su fin; así que Daniel confiesa su pecado y ora en nombre de Israel. Gabriel respondió dando una profecía relativa a Israel que implicaba setenta sietes («semanas»).[19] Muchos estudiosos consideran que se trata de sietes de años; es decir, 490 años.[20] El comienzo de este período de 490 años se establece en Daniel 9:25, el «decreto para restaurar y reconstruir Jerusalén». Fue Artajerjes quien emitió este decreto en el año 444 a.C. (cf. Neh. 2:1-8). Entonces Daniel se refiere a dos períodos de tiempo en secuencia -49 años y 434 años- que suman 483 años (Dan. 9:25). Es decir, desde el 444 a.C. hasta el momento en que el Mesías “será muerto y no tendrá nada,” lo que supondría 483 años de 360 días de duración. Se ha calculado que esto es el año 33 d.C.[21]

Los últimos siete años están separados de los primeros 483 años y todavía están esperando su cumplimiento. Se debe notar que el corte del Mesías y la destrucción de Jerusalén con el templo se predice que tendrá lugar después de que los 483 años se hayan completado. La destrucción del templo y de Jerusalén tuvo lugar en el año 70 d.C. La brecha entre las semanas sesenta y nueve y setenta es necesaria porque los eventos profetizados en Daniel 9:24 aún no han tenido lugar. Una segunda razón por la que se debe insertar una brecha se encuentra en las palabras del Señor en Mateo 24:15 donde el Señor Jesús advirtió de la venida de la abominación desoladora predicha por Daniel (cf. 9:27; 12:11). Esto no ocurrió hasta el año 70 d.C.

Por último, las lagunas en la cronología profética no son inusuales. Por ejemplo, en Zacarías 9:9 se describe al Mesías como montado en el pollino de un asno; esto se cumplió en la llamada entrada triunfal de Cristo en Jerusalén (cf. Mateo 21:5). El siguiente versículo de la profecía de Zacarías describe a Jesús reinando sobre el mundo. Obviamente, esto aún no se ha cumplido. Otras lagunas se observan en Isaías 9:6, donde se predice el nacimiento del Mesías seguido inmediatamente de la cláusula: “la soberanía reposará sobre sus hombros.”

El comienzo de la septuagésima semana o el período de siete años de tribulación se introduce mediante la firma de un pacto entre «el príncipe que ha de venir» (Dan. 9:26) e Israel. Este príncipe será del pueblo que destruirá Jerusalén y su santuario. Esto fue hecho por Roma en el año 70 d.C.[22]

Los Diez Reyes

La profecía se refiere constantemente a una coalición de diez reyes y reinos que surgirán del Imperio Romano (Dan. 7:7, 20, 24; Ap. 12:3; 13:1; 17:3, 12, 16). Estos serán contemporáneos que reinarán junto con el Hombre de Pecado durante «una hora» (Ap. 17:12).

Estos reyes forman parte del séptimo monte (estos siete montes son secuenciales, Apocalipsis 17:10) y evidentemente representan siete poderes mundiales que han controlado o que oprimirán a Israel: (1) Egipto, (2) Asiria, (3) Babilonia, (4) Persia, (5) Grecia, (6) Roma, y (7) los diez reyes.

El Hombre de Pecado, en su afán de poder, someterá a tres de los diez reyes (Dan. 7:8, 24). Los siete reyes restantes entregan sus reinos al Hombre de Pecado por su odio a una ramera que controla a estos diez reyes (Apocalipsis 17:16-17). Se puede suponer que ella tiene el control porque se sienta en la bestia con las siete cabezas y los diez cuernos (Ap. 17:3). En las Escrituras, la falsa religión se describe a menudo en términos de prostitución. Esto implica que alguna religión aberrante influirá, incluso controlará, a los diez reyes. En el odio de esta religión los reyes darán su poder al Hombre de Pecado para destruir esta «ramera». Él logrará su objetivo, pero por desgracia, se erigirá como Dios. Esta acción del Hombre de Pecado tendrá lugar en medio de la tribulación cuando romperá su pacto de siete años con Israel.

El Pacto con Israel

El Hombre de Pecado, también llamado comúnmente el Anticristo, como cabeza de la coalición de siete reyes, hará un pacto de siete años con Israel (Dan. 9:27). La construcción del lenguaje podría traducirse como «fortalecer un pacto». Esto es inusual porque normalmente en el Antiguo Testamento un pacto se «corta». Esto puede implicar que el pacto se impone a Israel.

Este pacto se hará con Israel después de que haya regresado a la tierra. Gran parte de la tierra de Israel que había sido desolada será habitada por judíos (Ezequiel 38:12). Será una época de relativa prosperidad (Ez. 38:12).

Algunas disposiciones de este pacto pueden ser asumidas. Por ejemplo, parece que a Israel se le garantizará la seguridad si renuncia a su propio armamento. Durante el período de la tribulación, después de la firma del tratado, Israel será un lugar en el que las aldeas no tendrán muros y la gente habitará con seguridad en ciudades sin puertas ni rejas (Ez. 38:11). Hoy en día es difícil imaginar a Israel sin fuerzas militares.

Evidentemente, Israel tendrá cierta libertad religiosa para practicar su religión. Esto será de corta duración porque esta libertad será quitada por la fuerza.

El Ministerio de Restricción del Espíritu Santo

Debido a que 2 Tes. 2:7 dice: «solo que aquel que por ahora lo detiene, lo hará hasta que él mismo sea quitado de en medio.” Algunos creen que el Espíritu Santo no ministrará en el planeta Tierra durante la tribulación.[23] Pero este no puede ser el caso ya que el Espíritu Santo no será quitado. La gente se convertirá durante la tribulación (Apocalipsis 7:4-17; 11:13; 12:17; 13:10; 14:13; 15:2-4). Apocalipsis 7 es un interludio entre el sexto y el séptimo sello; ciertamente esto es en el tiempo de la tribulación. El pasaje se refiere a 144,000 judíos que son sellados para el ministerio en la tribulación y un número innumerable de gentiles vienen de «la gran tribulación» (v. 14). Nadie se convierte sin la obra del Espíritu Santo, por lo que debe concluirse que su ministerio no se retira de la tierra.

¿Qué significa entonces 2 Tesalonicenses 2:7? Simplemente indica que Su obra de frenar la aparición del Hombre de Pecado será removida.[24]

Israel Durante la Tribulación

Cuando comience la tribulación, una gran parte de Israel será reagrupada en la tierra. No sería posible que hicieran un tratado con el Hombre de Pecado (Dan. 9:27) si no fueran un cuerpo político. Varios pasajes predicen la reunión de Israel de las naciones del mundo (Isaías 43:5-6; Ezequiel 34:13; 36:24; 37:21). Evidentemente, la reunión de Israel en la tierra será en un tiempo de incredulidad (cf. Isa. 43:8).

Como siempre ha habido un remanente de judíos que fue salvado (cf. Rom. 11:1-3), así será en la tribulación. Un grupo especial dentro de este remanente serán los 144.000 descritos en Apocalipsis 7:4-8. Parece que están sellados como mensajeros especiales y siervos del Señor. Ellos predicarán al mundo (Apocalipsis 7:9-10; Mateo 24:14). Por supuesto, Israel también será objeto de su evangelización. Además, Israel conocerá el ministerio de los dos testigos (Apocalipsis 11:3-6). Aterrorizados por los milagros que acompañan a su resurrección y ascensión y también por el subsiguiente terremoto masivo, muchos «darán gloria a Dios» (Ap. 11:13).

Durante el terrible tiempo de las «angustias de Jacob» (Jer. 30:7), especialmente la última mitad del período de siete años, Satanás centrará sus esfuerzos en aniquilar a los judíos. Dios intervendrá para salvarlos y se les proporcionará un lugar especial como refugio (Apocalipsis 12:6, 13-17; cf. Mateo 24:9-22; Marcos 13:9-23; Lucas 21:20-22).25

Evidentemente, cerca del final de la tribulación Israel se arrepentirá y conocerá la limpieza de sus corazones por parte de Dios (Apocalipsis 12:12; Ezequiel 36:25; Zacarías 12:10-14). Malaquías profetizó que un profeta con el espíritu de Elías vendrá y será una fuerza poderosa para lograr el arrepentimiento nacional de Israel (cf. Mal. 4:5-6; Mat. 17:10-11; Mar. 9:11-12). Los 144,000 y los dos testigos serán instrumentos en este movimiento.

Entonces «todo Israel» será salvo (Rom. 11:26-27). En última instancia, esta conversión nacional será obra de Dios el Espíritu Santo (Ezequiel 36:26-27; Zacarías 12:10). «Todo Israel» no significa que todos los israelitas se salvarán, sino que se salvarán los que estén vivos y sean elegidos.

La tribulación concluirá con el juicio, específicamente un juicio para judíos y gentiles. (Estos juicios se discutirán más adelante).

Los Gentiles en la Tribulación

Los «tiempos de los gentiles» (Lucas 21:24) concluirán con el regreso de Cristo al final de la tribulación. Dos visiones interpretadas por Daniel describen el dominio de los gentiles desde su tiempo hasta el final. Una estatua construida de varias sustancias es utilizada en Dan. 2. Las naciones en secuencia son Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma. En Dan. 7 los mismos cuatro reinos son representados como animales, la perspectiva de Dios sobre estos reinos. La temible cuarta criatura descrita en Dan. 7:7 enfatiza diez cuernos, la forma final de este poder gentil. En ambos capítulos, los reinos son llevados a su fin por el reino de Dios, que comienza con el milenio pero se extiende hasta la eternidad. En el sueño de Daniel en Dan. 7 es el Hombre de Pecado, o el Anticristo. Su reinado y poder se discuten más adelante.

Parece que los «tiempos de los gentiles» representan el tiempo en que los gentiles dominan Jerusalén y particularmente el sitio del templo. Algunos pueden decir que los tiempos de los gentiles ya han terminado porque Israel recuperó la antigua Jerusalén y el monte del templo en 1967. Sin embargo, los tiempos de los gentiles no se completan hasta que el Señor tome el control de forma permanente. En los siglos II y I a.C. hubo un tiempo en el que los Macabeos controlaron el área del templo, pero desgraciadamente fue sólo temporal.

Será durante la tribulación que el evangelio finalmente llegará a todas las naciones (Mateo 24:14). Israel debía ser una luz para las naciones (Isaías 42:6) y los 144.000 judíos serán los instrumentos de Dios para lograrlo (Apocalipsis 7:4-10).

El Hombre de Pecado—El Anticristo

Comúnmente llamado el Anticristo debido a 1 Juan 2:18, el Hombre de Pecado es un tema importante de la profecía. No son pocos los pasajes que anticipan su venida, su nefasta obra y su destino (Dan. 7:8, 24-26; 8:9-14, 23-26; 9:26-27; 11:36-39; Mat. 24:15; Mar. 13:14; 2 Tes. 2:3-4, 8-11; 1 Juan 2:18; Apocalipsis 13:1-10; 17:8-17; 19:19-20). Se le atribuyen varios títulos que también describen su carácter y sus acciones: «cuerno pequeño» (Dan. 7:8; 8:9); «rey» (Dan. 8:23; 11:36); «príncipe que ha de venir» (Dan. 9:26); «hombre de pecado» (2 Tes. 2:3, 8); «Anticristo» (1 Juan 2:18); y «bestia» (Ap. 13:1-4).

Probablemente será un gentil; en Dan. 9:26 se refiere a él con la frase «el pueblo del príncipe que ha de venir». Además, su aparición se origina en el «mar» (Ap. 13:1), que representa a los gentiles (cf. Ap. 17:15).

El Anticristo/Hombre del Pecado será la culminación de siete potencias mundiales que se opusieron a Israel (Apocalipsis 17:10), siendo las cuatro últimas Roma, Grecia, Persia y Babilonia (Apocalipsis 13:2) -enumeradas en orden cronológico inverso en Apocalipsis 13 porque Juan está mirando hacia atrás históricamente. En las imágenes de Apocalipsis 13 y 17 las siete cabezas representan siete reinos en secuencia (Apocalipsis 17:10); los diez cuernos existirán simultáneamente (Dan. 7:7, 20, 24; Apocalipsis 13:1; 17:12). En su ascenso al poder, el Anticristo conquistará a tres de los diez reyes (Dan. 7:8, 24).

Dará fe de su grandeza mediante milagros. Uno de los que se debate es el significado de la sanidad de «su herida mortal» (Apocalipsis 13:3). El texto griego dice que la cabeza «había sido sacrificada hasta la muerte» y «la herida de su muerte fue sanada». El mismo verbo y la misma construcción traducidos «como sacrificado» se usan de Cristo en Apocalipsis 5:6. ¡Parece que esta persona morirá y será resucitada a la vida! Esto concuerda con Mateo 24:24, que predice milagros tan sobresalientes que, si fuera posible, engañarían incluso a los elegidos. Este Hombre de Pecado realizará una serie de milagros (cf. 2 Tesalonicenses 2:9). Debe notarse que las mismas tres palabras usadas para los milagros del Anticristo son usadas para los de Cristo (Hechos 2:22).

Finalmente, en medio del pacto de siete años este Anticristo romperá su pacto con Israel y se erigirá como Dios en el templo de Dios (2 Tesalonicenses 2:4; Dan. 9:27; Apocalipsis 13:4-5, 8). Esto significa que se reconstruirá un templo para Dios en Jerusalén. Abundan las especulaciones sobre la ubicación exacta de este templo y sobre cómo se construirá. El Anticristo se caracterizará por su propaganda blasfema. Esto se asocia con él (Dan. 7:20; 2 Tes. 2:10; Ap. 13:5-6). No sólo el mundo entero adorará a este impostor, sino que pondrá a todo el mundo en sujeción a él (Apocalipsis 13:7-8; 17:8).

Uno de los principales promotores de este Hombre de Pecado será un falso profeta que podrá realizar milagros fantásticos (Apocalipsis 13:12-15). Incluso duplicará el milagro de Elías registrado en 1 Reyes 18. El tema en 1 Reyes 18 era: «¿Quién es el verdadero Dios, Baal o Yahvé?». El falso profeta dirá esencialmente: «¿Cómo demostró Elías quién es el verdadero Dios? Yo haré lo mismo». Además de esto, de alguna manera dará vida a una imagen de la primera bestia de Apocalipsis 13 y obligará a la gente a adorarla. El comercio será controlado para que nadie pueda comprar o vender sin la marca de la bestia-su nombre o número.

Aunque el Anticristo acabará gobernando el mundo (Apocalipsis 13:7), encontrará cierta oposición por parte de otras naciones. Descrita en Ezequiel 38 como una coalición de naciones, Persia, Etiopía (Cush), Put, Gomer y Bet-togarmah -encabezadas por el príncipe de Rosh, Meshech y Tubal- planearán una ofensiva contra Israel con sus ciudades sin murallas. Dios intervendrá sobrenaturalmente y destruirá estos ejércitos (Ez. 38:18-23; 39:2-6). Estos poderes vendrán de «las partes remotas del norte» (Ezequiel 38:6, 15; 39:2) y harán esta invasión en los «últimos años» (38:8) y «los últimos días» (v. 16). La devastación será tan grande que se necesitarán siete años para quemar los escombros de la batalla como leña (39:9) y siete meses para enterrar a los muertos (v. 12). Evidentemente, esta destrucción sobrenatural de los enemigos de Israel será un factor de conversión de Israel (Ez. 7, 22).

La mayoría de los estudiosos de la profecía sitúan esta batalla en algún momento durante o después de la tribulación. Parece que lo mejor es situarla en medio de la tribulación. El hecho de que Israel esté habitando con seguridad en ciudades sin murallas indica que la batalla debe ser después de la firma del tratado de siete años entre Israel y el Anticristo. Cuando este poderoso grupo de naciones sea derrotado, hará posible que el Anticristo rompa su tratado con Israel y gobierne sin obstáculos.

En medio de la tribulación de siete años tendrá lugar una guerra en el cielo entre Miguel y sus ángeles y Satanás y sus ángeles (Apocalipsis 12:7-10; cf. 12:6, 14). Satanás será derrotado y se llenará de ira, que descargará contra Israel y las naciones (Apocalipsis 12:3-6, 12, 13-15).26 Intentará destruir a Israel para que no se puedan cumplir las promesas que Dios le hizo.

Al final de la tribulación tendrá lugar la campaña de Armagedón. Parece que un gran ejército del Este se acercará a Israel en rebelión contra el Anticristo. Apocalipsis 9:13-16 se refiere a un ejército masivo; esto no es la campaña final sino que es simplemente la preparación para ella. El río Éufrates se secará en preparación para la marcha de este ejército masivo hacia el oeste. La sexta copa de la serie de juicios que caerán sobre la tierra involucra a Satanás, el Anticristo y su falso profeta. Ellos inspirarán sobrenaturalmente al mundo a reunirse en Israel. Es posible que los reyes de Oriente y otros ejércitos se alíen para combatir al Hombre de Pecado.

LA CONCLUSIÓN DE LA TRIBULACIÓN: EL REGRESO Y EL JUICIO DE CRISTO

El Retorno de Cristo

El Señor Jesús prometió que «una señal del Hijo del Hombre» aparecerá en el cielo (Mateo 24:30) justo antes de que Él mismo regrese. Sólo se puede especular sobre cuál será esa señal; una suposición educada diría que la gloria Shekinah. Por lo tanto, la señal de la venida del Hijo del Hombre es el propio Hijo del Hombre.

Esto conducirá al arrepentimiento de Israel (Zacarías 12:10b; Mateo 23:39; 24:30); la nación en su conjunto se volverá a Cristo (Romanos 11:26-27). Evidentemente, al mismo tiempo los ejércitos de la tierra combinarán sus fuerzas y se volverán contra Cristo para hacer la guerra (Apocalipsis 19). Esta batalla será de corta duración, ya que los líderes de los ejércitos humanos y el Anticristo serán llevados a su fin «por la aparición de su venida» (2 Tesalonicenses 2:8; cf. Apocalipsis 19:15). Los ejércitos serán asesinados por «la espada que salió de la boca del que estaba sentado sobre el caballo» (Apocalipsis 19:21; cf. 19:15).

Los juicios al final de la tribulación

El Juicio del Anticristo y su Profeta

Evidentemente, el primer juicio será el de las dos bestias descritas en Apocalipsis 13. Serán arrojadas vivas al «lago de fuego que arde con fuego y azufre» (Ap. 19:20).

El lago de fuego fue preparado para el diablo y sus ángeles (Mateo 25:41), pero los dos primeros habitantes serán el Anticristo y su falso profeta.

El Juicio de Satanás

Sorprendentemente, Satanás no es asignado al lago de fuego como el Anticristo y el falso profeta. En cambio, es atado y arrojado al abismo durante mil años. Después de una breve liberación y una derrota final, se unirá a la bestia y al falso profeta en el lago de fuego (Apocalipsis 20:10).

El Juicio de Israel

Al final de la tribulación, a pesar de la terrible diezma de vidas humanas, habrá humanos que sobrevivan. Estos serán juzgados para determinar si están capacitados para entrar en la era del reino, también llamada milenio.

El juicio de los judíos precede al juicio de los gentiles (Rom. 2:9). Al final de la tribulación, Dios llevará a los judíos que han sido dispersados por la persecución a la frontera de Israel y celebrará un juicio allí (Ezequiel 20:33-38). Varios hechos son dignos de mención. Este reagrupamiento tendrá lugar «con ira derramada», una evidente referencia a la tribulación. Además, será un juicio de individuos, como se ve en la expresión «pasar bajo la vara» (v. 37). Se discute el significado de «el vínculo del pacto» (v. 37). Debe referirse al pacto con Abraham, que prometió la tierra a los patriarcas -Abraham, Isaac y Jacob- y a sus descendientes. Por último, los que pasen el juicio servirán al Señor «en la tierra» (Ezequiel 20:40, 42). En Ezequiel 36:22-38 se habla de la reunión y la limpieza de Israel para colocarlo también en la tierra.

El Juicio de los Gentiles

El juicio de los gentiles, al igual que el juicio de los judíos, es de las personas que sobreviven a la tribulación. Se describe en Mateo 25:31-46. Curiosamente, involucra a tres grupos de personas: «las ovejas», «las cabras» y aquellos a los que se refiere como «mis hermanos». Esto se convierte en una piedra de toque en este juicio. Es evidente que la fe de la gente se verá en sus hechos, específicamente en cómo tratan a los hermanos del Señor. Los «hermanos» serían los judíos que son creyentes cristianos y son perseguidos por su fe. Durante la tribulación será muy arriesgado mostrar misericordia hacia esos judíos. En cierto sentido será como ayudar a los judíos en la Alemania nazi durante la Segunda Guerra Mundial. Como en el juicio de Israel, el juicio será de cada individuo, como un pastor que separa las ovejas de las cabras. Los perdidos serán consignados al lago de fuego para siempre (Mateo 25:41, 46).

EL GOBIERNO MILENARIO DE CRISTO

Por último, el regreso de Cristo a la tierra traerá consigo el juicio sobre sus enemigos y el establecimiento de un reino terrenal, en cumplimiento de la profecía bíblica (Isaías 66:17-24; Zacarías 14). Establecerá un reino de mil años de duración (Apocalipsis 20:1-7), durante el cual reinará sobre la tierra desde su trono en Jerusalén. Durante este período, Satanás será atado (Apocalipsis 20:1-3). Este reino milenario de justicia, paz y prosperidad bajo el reinado del rey davídico no es la culminación del plan de Dios; es una fase intermedia, la entrada a la eternidad. El milenio termina con la apostasía, cuando Satanás es liberado de su prisión para engañar a las naciones (Apocalipsis 20:7). Un juicio final, fuego del cielo, lo destruirá a él y a los ejércitos de las naciones (Ap. 21:9).

Entonces se creará un nuevo cielo y una nueva tierra (Ap. 21:1-5). Finalmente, «la tierra se llenará del conocimiento de la gloria del Señor, como las aguas cubren el mar» (Hab. 2:14).

NOTAS

1. El Sermón del Monte fue dado a los discípulos como una ética para ellos en el intervalo entre el anuncio de la cercanía del reino y su llegada.

2. Judas dejó el cargo de Apóstol por apostasía, no por muerte. Cuando Santiago fue ejecutado en Hechos 12 no se eligió a nadie para sustituirlo como apóstol.

3. A veces se afirma que en Pentecostés se celebraba la entrega de la Ley debido al intervalo de tiempo entre la Pascua original y la llegada de Israel al monte Sinaí (cf. Ex. 19:1; 12:6, 51). Sin embargo, esta tradición no se encuentra en el Antiguo Testamento y es muy posterior, del siglo II a.C.

4. Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism Today (Chicago: Moody, 1965), 136, 199, 203; cf. Dispensationalism (Chicago: Moody, 2007), 126, 202.

5. Los ultradispensacionalistas tienen diferentes puntos de vista sobre el comienzo de la iglesia-Hechos 8, 13 y 28. Para una discusión del ultradispensacionalismo ver Ryrie, Dispensationalism Today, 192–205.

6. Aunque el Antiguo Testamento tiene pocas apariciones de Dios manifestándose como viento (cf. Ezequiel 37:9-14), muchas veces Dios y el fuego están asociados con Él (Ex. 13:21-22; 19:18-19; Jue. 6:21–22, etc..).

7. Para una visión alternativa, véase Tony Richie, «Is Pentecostalism Dispensationalist: An Honest Answer to a Hard Question», http://www.christianzionism.org/Article/RichieT01.pdf. Geir Lee observa que ha habido poca investigación extensa sobre la interrelación del Movimiento de Santidad y el dispensacionalismo, lo cual es sorprendente ya que los puntos de vista de Darby «impregnaron la mayoría de los segmentos dentro del movimiento de Santidad» (“E. W. Kenyon and Dispensationalism,” http://www.pctii.org/cyberj/cyberj17/Lie.pdf, 1).

8. Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, rev. ed. Frederick W. Danker, 3rd ed. (Chicago: University of Chicago Press, 2000), 193, da el significado principal de diermeneuo como «traducir», aunque también puede significar «interpretar», como en la NASB.

9. Una palabra clave para interpretar los Hechos es «transición». Cf. la figura de las ramas de olivo en Romanos 11.

10. Para un análisis más completo de la condicionalidad o la contingencia de la llegada del reino prometido, véase Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 319–20; George N. H. Peters, The Theocratic Kingdom, 3 vols. (1884; repr., Grand Rapids: Kregel, 1972), 1:176–80; Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism(Chicago: Moody, 2007), 64–68, 151–53]; Stanley D. Toussaint, “The Contingency of the Coming of the Kingdom,” ed. Charles H. Dyer and Roy B. Zuck, Integrity of Heart, Skillfulness of Hands (Grand Rapids: Baker Books, 1994), 222–37; and Stanley D. Toussaint and Jay A. Quine, “No, Not Yet: The Contingency of God’s Promised Kingdom,”Bibliotheca Sacra 164 (2007): 131–47.

11. Algunos creen que Pedro está utilizando aquí un método pesher de hermenéutica. La palabra pesher es un término hebreo que significa «explicación». Este método es una forma de aplicar un pasaje del AT a una situación contemporánea. Este sistema se utiliza comúnmente en la comunidad de Qumrán y se ilustra en Hechos 4:25-26, donde el Salmo 2 se aplica a la oposición que experimentaba la iglesia primitiva. El Salmo 2 todavía se cumplirá en el futuro. Si Pedro está utilizando el método de la peshermética en la profecía del Salmo 2, ésta debe cumplirse todavía. Pedro estaría entonces diciendo: «Esto es como lo que todavía se cumplirá en el futuro». El resultado de la idea pesher seguiría diciendo que la profecía de Joel 2 no se cumplió en Hechos 2.

12. Colin Brown considera que los «tiempos de refrigerio» son «la era de la salvación, que se promete a la nación de Israel si se arrepiente».” (Colin Brown, New International Dictionary of New Testament Theology [Grand Rapids: Zondervan, 1971], 3:686.) Cf. anapsuksis, Eduard Schweizer, Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Friedrich, trans. Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1974), 9:664–65; Peter J. Gloag, A Critical and Exegetical Commentary on the Acts of the Apostles (T. & T. Clark, 1870; repr., Minneapolis: Klock & Klock Christian Publishers, n. d.), 1:132–35; Stanley D. Toussaint, “Acts,” Bible Knowledge Commentary: New Testament, ed. John F. Walvoord and Roy B. Zuck (Wheaton: Victor Books, 1983), 361.

13. Pero hay que señalar que no todas las tradiciones cristianas entienden las implicaciones de la misma manera que muchos dispensacionalistas. E, incluso dentro del dispensacionalismo, no todos enfatizan la «oferta» del reino de la misma manera.

14. Un «misterio» es una verdad no revelada anteriormente. No es difícil de entender una vez que se enseña. En el NT se encuentran varios misterios: el aplazamiento de la venida del juicio y del reino, con una era no profetizada que precede al reino (Mateo 13:11), el rapto de los que están en Cristo (1 Corintios 15:51-52), y la igualdad de judíos y gentiles en la iglesia.

15. Para defender la opinión de que la iglesia no es el nuevo Israel en Gálatas 6:16, véase S. Lewis Johnson, Jr., “Paul and ‘the Israel of God’: An Exegetical and Eschatological Case–Study,”Essays in Honor of J. Dwight Pentecost, ed. Stanley D. Toussaint and Charles H. Dyer (Chicago: Moody, 1986), 181–96.

16. El cuarto mandamiento relativo a la observancia del día de reposo no se repite.

17. Otros dispensacionalistas creen que los santos de todas las épocas serán resucitados en el rapto.

18. En cuanto a la frase «obras… ya sean buenas o malas», la palabra comúnmente traducida como «malas» en 2 Cor. 5:10 no es kakos (malo, perverso), athesmos (sin ley), hamartia (pecado, errar el camino), o poneros (maldad). El adjetivo utilizado aquí es phaulos, que básicamente significa «sin valor», aunque puede referirse al «pecado» como parece significar en Rom. 9:11. Aquí significa claramente «sin valor» (cf. Philip E. Hughes, Commentary on the Second Epistle to the Corinthians [Grand Rapids: Eerdmans, 1962], 181–83).

19. La palabra hebrea traducida como «semanas» es shabue, que significa «siete.”

20. Los años se toman como años de 360 días (cf. Apocalipsis 11:2-3).

21. Cf. Harold W. Hoehner, “Daniel’s Seventy Weeks and New Testament Chronology,”Bibliotheca Sacra 132 (1975): 47–65.

22. Para un análisis más completo de la profecía de las setenta semanas de Daniel, véase Alva J. McClain,Daniel’s Prophecy of the Seventy Weeks (Grand Rapids: Zondervan, 1969); J. Dwight Pentecost, Things to Come (Findlay, OH: Dunham Publishing, 1958), 239–50; John F. Walvoord, Daniel (repr., Chicago: Moody, 2012), 266–96; John C. Whitcomb, Daniel(Winona Lake, IN: BMH Books, 1985), 128–35.

23. El hecho de que el Espíritu Santo sea quien se considera aquí encaja con el cambio del neutro en el verso 6 al masculino en el verso 7. La palabra «espíritu» en griego es neutra y el Espíritu Santo es una persona. Además, el que restringe al Hombre de Pecado y a Satanás debe ser mayor que él. Algunos consideran que el refrenador es el gobierno humano, pero el gobierno del Hombre de Pecado será ultra fuerte. No se puede decir que el gobierno será restringido en la tribulación.

24. Cf. Pentecost, Things to Come, 263–74.

25. La mujer de Apocalipsis 12:1 representa a Israel. Las doce estrellas son las doce tribus de Israel (cf. Génesis 37:9).

26. Algunos pueden sostener que Satanás fue expulsado del cielo durante el ministerio terrenal de Cristo (cf. Lucas 10:17-18). Sin embargo, en Lucas 10 el Señor está viendo en la conquista de los demonios por parte de los discípulos un anticipo del futuro, cuando Satanás será expulsado del cielo.

Un comentario sobre “El Plan de Dios para la Historia: Desde la Ascensión hasta la Segunda Venida de Cristo

    RIGOBERTO DAZA escribió:
    26 enero 2022 en 6:22 am

    FELICITACIONES POR ESTE MATERIAL TAN ESPECIAL Y OPORTUNO, QUE DIOS LE BENDIGA Y GUARDE SIEMPRE. GRACIAS MIL GRACIAS.

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