La Hermenéutica del Dispensacionalismo 1ª. Parte

Posted on 5 enero 2023

La Hermenéutica del Dispensacionalismo  1ª. Parte

POR MICHAEL VLACH

El argumento bíblico y la hermenéutica están intrínsecamente relacionados. Como señala acertadamente Mark Yarbrough, “Al enseñar la historia de la Biblia, la gente pregunta inevitablemente, y con razón, sobre la hermenéutica -o la naturaleza de la interpretación.” [1] Esto significa: “Hay que decidirse a contar la historia de la Biblia respetando los principios básicos de interpretación.” [2] Yarbrough está en lo cierto. Este capítulo inicia nuestro estudio de los principios interpretativos estrechamente vinculados con la comprensión que el Dispensacionalismo tiene de la narración bíblica.

Antes de hacerlo, queremos aclarar que el dispensacionalismo cree que sus principios hermenéuticos están arraigados en realidades básicas relacionadas con el carácter de Dios y con la forma en que Dios creó el lenguaje para que funcionara para sus portadores de imagen. También se relacionan con la autocomprensión de la Biblia y cómo los escritores bíblicos utilizaron y citaron otras Escrituras. Así pues, los dispensacionalistas creen que los principios hermenéuticos a los que se atienen surgen de Dios y de la Escritura y no son impuestos a la Escritura. Al final, lo más importante es tener la hermenéutica correcta para entender la Palabra de Dios. Nos referimos a la “hermenéutica dispensacional” porque los principios discutidos resumen cómo los dispensacionalistas creen que debe interpretarse la Biblia. La designación “hermenéutica dispensacional” categoriza los principios de interpretación del dispensacionalismo y cómo éstos difieren de los sistemas no dispensacionalistas.

Uso Coherente de la Hermenéutica Histórico-gramatical para Toda la Escritura

El dispensacionalismo cree que la forma correcta de entender un texto bíblico y toda la Biblia es mediante el uso coherente de la hermenéutica gramatical-histórica, que también se conoce como hermenéutica literal. Este punto es fundamental para los demás puntos que se tratarán a continuación. Por eso dedicaremos más tiempo a este punto que a los demás.

Se ha debatido mucho sobre lo que es la interpretación gramatical-histórica, así que explicaremos lo que el Dispensacionalismo entiende por esto. Hay varios componentes para una interpretación gramatical-histórica apropiada.

Interpretación

Una cuestión clave es la interpretación. La interpretación consiste en discernir el sentido original de un orador o escritor. [3] Y la interpretación bíblica consiste en captar la intención original de un escritor bíblico. Mark Snoeberger se refiere a un “método originalista de hermenéutica” que concede autoridad vinculante a las “intenciones” del autor de un documento. [4] Pronto trataremos la cuestión de la “interpretación literal,” pero a un nivel fundamental, la comprensión de la Biblia tiene que ver con la interpretación, es decir, con discernir la intención del autor de un texto bíblico.

Gramática, Historia, Género

La interpretación de la Biblia implica los contextos de la gramática, la historia y el género. Estos son vitales para comprender la intención del autor en un texto. La gramática se refiere a las palabras y la sintaxis. Como señala Blaising, “las palabras son matizadas por la gramática para combinarse en estructuras sintácticas más amplias.” Y la sintaxis implica “reconocer que las frases y los párrafos son el nivel primario de significado.” [5] Así que entender la intención de un autor en un texto implica entender la gramática y cómo se utilizan las palabras, las frases y los párrafos.

En cuanto a la historia, los autores humanos escriben en contextos históricos concretos y utilizan el lenguaje y las normas de escritura de su época. Así pues, es necesario conocer las situaciones históricas de los escritores bíblicos, porque ése es el contexto en el que escribieron. [6]

El género implica el tipo de literatura que los escritores bíblicos utilizaban en sus respectivos libros. Blaising señala: “La interpretación de un texto requiere comprender el tipo de literatura en el que se sitúa un pasaje y la relación literaria que guarda con el contexto que lo rodea.” [7] Así, una interpretación adecuada implica comprender los diversos géneros utilizados por los escritores bíblicos: narrativo, legal, sapiencial, profético, apocalíptico, evangélico, epistolar, etc.

En resumen, los contextos de la gramática, la historia y el género son fundamentales para la interpretación gramatical-histórica. El dispensacionalismo los tiene en cuenta. Dado que la interpretación bíblica es una habilidad, tener en cuenta adecuadamente estos elementos requiere un gran esfuerzo.

El Vínculo con la Interpretación Literal

Históricamente, la interpretación gramatical-histórica ha estado estrechamente relacionada con la “interpretación literal.” El no-dispensacionalista, Vern Poythress, señala: “Además, en la historia de la teoría hermenéutica, el término sensus literalis (“sentido literal”) se ha asociado con la interpretación gramatical-histórica.” [8] Esto es cierto para el Dispensacionalismo. El dispensacionalismo vincula la “interpretación gramatical-histórica” con la “interpretación literal.” Elliott Johnson observa: “Hoy en día, los dispensacionalistas estarían de acuerdo en que la interpretación literal es una interpretación gramatical-histórica.” [9]

Esta cuestión de la “interpretación literal” ha sido controvertida en el debate con el no-dispensacionalismo. Como señala Poythress, “En cierto sentido, casi todos los problemas asociados con el conflicto dispensacionalistas-no dispensacionalistas están enterrados bajo la cuestión de la interpretación literal.” [10] Algunos han argumentado que «interpretación literal» es una designación resbaladiza que puede significar diferentes cosas. Otros piensan que puede conducir a un literalismo de madera o a otros errores como dar a las palabras un significado aparte del contexto. Pero esto no es lo que cree el Dispensacionalismo. Johnson señala que lo «literal» en la interpretación literal «es lo que un autor intenta comunicar a través de un texto.» [11] Ryrie añade: «Los dispensacionalistas afirman que su principio de hermenéutica es el de la interpretación literal. Esto significa interpretación que da a cada palabra el mismo significado que tendría en el uso normal, ya sea empleado al escribir, hablar o pensar.» [12]

Para el dispensacionalismo, interpretación literal significa interpretación gramatical-histórica. [13] El dispensacionalismo está de acuerdo con el Artículo XV de la Declaración de Chicago sobre Hermenéutica Bíblica que afirma: “El sentido literal es el sentido gramatical-histórico, es decir, el significado que el escritor expresó.” [14] Para resumir, el Dispensacionalismo usa «interpretación literal» para la intención original de un autor, y se usa como sinónimo de «interpretación gramatical-histórica.»

Figuras del Lenguaje

El lenguaje está lleno de colorido y tiene muchas formas de expresarse. Esto incluye las figuras retóricas. El dispensacionalismo afirma que la interpretación literal explica todas las figuras retóricas y formas literarias. Como señala Ryrie

Los símbolos, las figuras del lenguaje y los tipos se interpretan claramente en este método, y no son de ninguna manera contrarios a la interpretación literal. Después de todo, la existencia misma de cualquier significado para una figura retórica depende de la realidad del significado literal de los términos implicados. Las figuras suelen aclarar el significado, pero lo que transmiten al lector es el significado literal, normal o llano. [15]

El dispensacionalismo, por lo tanto, afirma el Artículo XV de la Declaración de Chicago sobre Hermenéutica Bíblica que dice: «La interpretación según el sentido literal tendrá en cuenta todas las figuras retóricas y formas literarias que se encuentran en el texto.» [16]

Para aclarar, la interpretación literal no es «interpretación literalista» o «literalismo de madera». Tiene en cuenta las metáforas y los símiles. Cuando Jesús se compara a sí mismo con una «puerta» en Juan 10:7, no pretendía ser una puerta de madera de dos metros de altura. Cuando Juan el Bautista dijo a las multitudes: «generación de víboras» en Lucas 3:7, no estaba diciendo que las multitudes eran reptiles que se arrastraban por el suelo. Si un escritor de la Biblia o una persona usa una figura retórica y un intérprete la toma de una manera literal, esa no es una interpretación real. ¿Por qué? El intérprete no interpretó correctamente lo que el autor quería decir. Cuando Jesús se refiere a sus seguidores como ovejas, usa una metáfora. Si alguien dice que Jesús se refiere al animal-oveja, esto no es interpretación literal. El dispensacionalismo rechaza el literalismo de madera y la interpretación literalista. Estas no son «interpretaciones literales» que entiende figuras de dicción.

Símbolos, Tipos y Analogías

La interpretación literal, gramatical-histórica considera adecuadamente técnicas de comunicación como símbolos, tipos y analogías. Como afirma Paul Feinberg, «la interpretación histórico-gramatical admite símbolos , tipos y analogías». [17] Esos dispositivos forman parte del lenguaje y detrás de cada uno de ellos hay un significado único y específico que puede ser discernido por la interpretación gramatical-histórica.

Según el Dispensacionalismo, los símbolos en la Biblia representan cosas literales que pueden ser entendidas a través de la interpretación gramatical-histórica. Los símbolos tienen referentes literales específicos. Por ejemplo, el sol, la luna y las once estrellas en Génesis 37:9-10 se refieren a Jacob, Raquel y los once hermanos de José. El contexto inmediato así lo indica. La estatua con la cabeza de oro en Daniel 2 representa a Nabucodonosor, el rey de Babilonia: «Tú [Nabucodonosor] eres la cabeza de oro» (Dan. 2:38). El simbolismo de los siete candelabros de oro en Apocalipsis 1:12 se refiere a las siete iglesias de Asia Menor (véase Apocalipsis 1:20). Unas treinta veces en el Apocalipsis, «el Cordero» se refiere metafóricamente a Jesús. La Escritura suele explicar el significado de un símbolo en el contexto inmediato. La interpretación literal, gramatical-histórica discierne los significados de estos símbolos.

Un enfoque gramatical-histórico coherente también explica los tipos que revelan patrones divinamente intencionados en el Antiguo y el Nuevo Testamento. Por ejemplo, Adán es un tipo de Cristo según Romanos 5:14. Discutiremos los tipos en detalle más adelante, pero el Dispensacionalismo cree que los tipos y sus significados pueden ser descubiertos y entendidos a través del método literal de interpretación.

El dispensacionalismo comprende el significado de las analogías. En Juan 10:7 se compara a Jesús con una puerta y en Juan 10:11 con un pastor. En Apocalipsis 1:14-16 se usan varios símiles de Jesús. La cabeza y el cabello de Jesús eran «blancos como la lana blanca, como la nieve». Sus ojos eran «como llama de fuego». Los pies de Jesús eran «como bronce bruñido». Su voz era «como el ruido de muchas aguas». El rostro de Jesús era «como el sol que brilla con toda su fuerza».

La interpretación literal, gramatical-histórica considera símbolos, tipos y analogías en la Escritura, ya que todos los símbolos, tipos y analogías apuntan a referentes específicos que pueden ser discernidos por el contexto. Por eso no hay necesidad de «interpretación simbólica», «interpretación metafórica», «interpretación de símiles», «interpretación tipológica», «interpretación de analogías» u otras interpretaciones. No tenemos que crear una nueva categoría hermenéutica para cada figura retórica, símbolo u otro recurso lingüístico de la Escritura. Con su crítica al Dispensacionalismo, Samuel Waldron se equivoca cuando afirma: “Bueno, por favor, uno habría pensado que la presencia de símbolos habría significado exactamente que es necesaria alguna interpretación simbólica.” [18] Pero la presencia de símbolos no exige una interpretación simbólica, sino una interpretación contextual de los símbolos.

Géneros Proféticos y Apocalípticos

El método gramatical-histórico reconoce adecuadamente los géneros profético y apocalíptico en la Biblia. Hay pasajes bíblicos que predicen o profetizan acontecimientos, personas y cosas venideros. A veces, los pasajes proféticos utilizan un lenguaje directo para describir acontecimientos venideros. Deuteronomio 30, por ejemplo, predice la futura posesión de Israel de la tierra prometida, la expulsión de la tierra y, a continuación, la salvación y la restauración con un corazón nuevo. Zacarías 14 predice el próximo asedio de Jerusalén por las naciones, que será derrotado por el Mesías que regresará, rescatará a Israel e instaurará su reino en la tierra. El Nuevo Testamento también contiene muchas profecías.

A veces las predicciones sobre el futuro vienen en forma de símbolos. Los libros y pasajes proféticos con símbolos suelen estar relacionados con el género conocido como apocalíptico. Daniel, Ezequiel y el Apocalipsis son ejemplos de ello. Hay mucho debate sobre lo que realmente constituye la literatura apocalíptica, pero para nuestros propósitos relacionamos la apocalíptica con las profecías en forma de símbolos. Por ejemplo, las bestias de Daniel 7 representan los poderes gentiles venideros (Babilonia, Medo-Persia, Grecia, Roma). El “rollo volador” de Zacarías 5:2 se refiere a la Ley de Moisés. Los símbolos de estos textos pueden entenderse contextualmente con el método gramatical-histórico-literal. No existe ninguna razón para abandonar la interpretación gramatical-histórico-literal a causa de los símbolos. El dispensacionalismo da cuenta de los símbolos, y si usamos el método literal correctamente, podemos entender las secciones apocalípticas.

El dispensacionalismo no cree que los símbolos deban interpretarse de una manera rígida o literalista. Por ejemplo, la bestia que surge del mar en Apocalipsis 13:1 no es un monstruo marino real que sale del océano. La mujer sobre la bestia en Apocalipsis 17 no es un ser humano femenino real, sino un símbolo que representa la falsa religión relacionada con Babilonia. Las críticas al dispensacionalismo a menudo se centran en su supuesta falta de comprensión de los géneros bíblicos. Pero el Dispensacionalismo entiende diferentes géneros en la Biblia, incluyendo el apocalíptico con sus símbolos.

Típos

Como ya se ha mencionado, la Biblia contiene varias conexiones tipológicas entre realidades del Antiguo y del Nuevo Testamento (personas, acontecimientos, lugares, cosas). Éstas revelan patrones en la Escritura y conectan los mensajes del Antiguo y del Nuevo Testamento. El dispensacionalismo cree que la interpretación gramatical-histórica detecta estos tipos y conexiones tipológicas. Adán era un tipo de Jesús (véase Rom. 5:14). La Ley de Moisés era una sombra del Nuevo Pacto (véase Heb. 10:1). Las fiestas de Israel señalan a Jesús y los acontecimientos de Su vida. Por ejemplo, Jesús es la Pascua por excelencia (véase 1 Co. 5:7). Además, los acontecimientos de la vida de David se corresponden con los de la vida de Jesús. La traición de Judas a Jesús corresponde a un traidor en la vida de David (ver Juan 13:18).

El dispensacionalismo da cuenta de los tipos y sus significados en la Biblia. No hay necesidad de una «hermenéutica tipológica» o «interpretación tipológica» para entender los tipos. Una hermenéutica gramatical-histórica descubrirá los tipos que existen en las Escrituras.

El Método Literal de Jesús

Algunos no dispensacionalistas creen que utilizar únicamente el método gramatical-histórico significa no ver a Jesús. Supuestamente, hay que adoptar una hermenéutica cristocéntrica o algo similar que vaya más allá de la hermenéutica gramatical-histórica para ver plenamente a Jesús en la Biblia. Pero el dispensacionalismo no está de acuerdo con esta perspectiva. Utilizar correctamente el método literal de interpretación significa captar el significado de la persona y la obra de Jesús. Esto incluye ver a Jesús en las numerosas predicciones mesiánicas del Antiguo Testamento (véase Génesis 3:15; 49:8-12; Isaías 9:6-7; Salmo 110; Miqueas 5:2). Es el Siervo Sufriente de Isaías 52-53 y el Último Adán que cumplirá el mandato del reino para que el hombre gobierne la tierra (véase Gn. 1:26, 28). La sesión de Jesús a la diestra de Dios antes de gobernar a las naciones desde Jerusalén está predicha en el Salmo 110. Todas las promesas y pactos de las Escrituras se refieren a Jesús.

Si uno aplica una sana hermenéutica contextual a toda la Escritura, verá a Jesús en ella y percibirá cómo todos los propósitos de Dios están relacionados con Él. Más adelante hablaremos más sobre este tema.

El Método Literal y la Coherencia

¿Es la interpretación literal exclusiva del dispensacionalismo? En cierto sentido, la respuesta es «No», ya que los no dispensacionalistas también utilizan el método gramatical-histórico para gran parte de las Escrituras. Lo aplican a las narraciones históricas, la literatura jurídica, la literatura sapiencial, los evangelios y las epístolas. Pero la respuesta es «Sí» en otro sentido. Los no dispensacionalistas a menudo abandonan la hermenéutica literal o gramatical-histórica en relación con las profecías del Antiguo Testamento, en particular las profecías de restauración sobre Israel. A menudo piden una «interpretación simbólica» o «interpretación tipológica» o «un tipo diferente de literalidad» o «espiritualización» de las profecías del Antiguo Testamento. Esto se discutirá más adelante cuando veamos los principios interpretativos del no-dispensacionalismo.

Lo que hace único al dispensacionalismo es su intento de ser coherente con el método literal de interpretación, incluso con las profecías del Antiguo Testamento sobre el Israel nacional. El dispensacionalismo cree que éstas deben tomarse literalmente como otros textos de la Escritura. No hay necesidad de cambiar a otro método hermenéutico para los textos proféticos del Antiguo Testamento. Ryrie señala que lo que hace único al dispensacionalismo es su intento de utilizar sistemáticamente la hermenéutica literal para toda la Escritura:

Por supuesto, la interpretación literal no es propiedad exclusiva de los dispensacionalistas. La mayoría de los conservadores estarían de acuerdo con lo que se acaba de decir. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre el uso que hace el dispensacionalista de este principio hermenéutico y el que hace el no dispensacionalista? La diferencia radica en la pretensión del dispensacionalista de utilizar el principio normal de interpretación de forma coherente en todo su estudio de la Biblia. Afirma, además, que el no dispensacionalista no utiliza el principio en todas partes. Admite que el no dispensacionalista es literalista en gran parte de su interpretación de las Escrituras, pero le acusa de alegorizar o espiritualizar cuando se trata de la interpretación de las profecías. El dispensacionalista afirma ser coherente en su uso de este principio, y acusa al no dispensacionalista de ser incoherente en su uso del mismo. [19]

Respondiendo a las Críticas

A veces se critica una hermenéutica literal o gramatical-histórica por anteponer la «letra» al «Espíritu». O se la relaciona con una hermenéutica histórico-crítica o de la Ilustración que elimina la implicación del Espíritu Santo en la Escritura. Tal razonamiento es erróneo. La interpretación gramatical-histórica no es un invento de la Ilustración. Es la forma en que Dios diseñó a los portadores de su imagen para entender la comunicación. Y es la forma en que Dios quiere que la gente entienda Su Palabra. Los dispensacionalistas usan la hermenéutica gramatical-histórica porque así es como Dios hizo que funcionara el lenguaje humano y esa es la forma de entender las Escrituras. Abandonar la interpretación gramatical-histórica abre la puerta a la subjetividad interpretativa.

Las realidades de la inspiración de la Biblia y la hermenéutica gramatical-histórica son compatibles. Los dispensacionalistas afirman el papel del Espíritu Santo para comprender y recibir lo que dice la Escritura. Una hermenéutica contextual adecuada no eleva la razón del hombre por encima de la revelación de Dios, sino que la respeta. También honra el elemento divino de la Escritura.

El concepto de “interpretación literal” es controvertido. Algunos se burlan de él. Otros piensan que debería abandonarse. Algunos piensan que es demasiado simplista para ser útil. También entendemos y acogemos con satisfacción los debates matizados sobre cómo funciona el lenguaje y cómo esto implica las categorías de autor-texto-lector. Pero la denominación «literal» o «interpretación literal» no debe abandonarse ni evitarse. Esta formulación comunica la idea de que el significado de un pasaje se encuentra con la intención original del autor en ese pasaje. Y significa que el significado de un pasaje no debe ser espiritualizado, alegorizado o reinterpretado por otros pasajes. Aunque se pueden añadir varios matices a esta explicación, estos puntos están en el corazón de lo que el dispensacionalismo entiende por “interpretación literal.”

Como dispensacionalista, Yarbrough hace un comentario que muchos dispensacionalistas afirmarían: “Abordo la hermenéutica desde una perspectiva histórica, gramatical y literaria que me lleva a la convicción, en un frente técnico, de abrazar una comprensión premilenial dispensacional de la Escritura.” [20]

Interpretación Contextual Coherente De Las Profecías Del Antiguo Testamento

El punto de esta sección está relacionado con la discusión anterior en la que se trató la importancia de la interpretación gramatical-histórica para toda la Escritura. Aquí subrayamos la importancia de una interpretación contextual coherente para las profecías del Antiguo Testamento. Esto también es una parte clave de la hermenéutica dispensacional.

Muchos reconocen la necesidad de la hermenéutica contextual para la mayor parte de la Escritura, incluidos los relatos del Antiguo Testamento, los evangelios, los Hechos y las epístolas. Pero muchos no creen que la interpretación literal deba aplicarse a las secciones proféticas del Antiguo Testamento, en particular a las profecías sobre la restauración de Israel. Supuestamente, éstas deberían estar sujetas a principios de interpretación diferentes e interpretarse tipológica, simbólica o cristológicamente. Benjamin Merkle afirmó “. . . que ciertas profecías, especialmente las profecías de restauración del Antiguo Testamento relativas a la nación de Israel, deben interpretarse simbólicamente.” [21] Anthony Hoekema argumentó que mientras “muchas profecías del Antiguo Testamento deben ser interpretadas literalmente, muchas otras deben ser interpretadas de manera no literal.” [22]

Sin embargo, un enfoque dispensacional exige una interpretación contextual coherente de las secciones proféticas del Antiguo Testamento. Al igual que usamos principios literales y contextuales para otras porciones de la Escritura, deberíamos usar principios literales y contextuales para las profecías del Antiguo Testamento, incluidas las profecías de restauración sobre Israel. No existe ninguna buena razón para evitarlo. Después de todo, las profecías sobre las maldiciones y la dispersión del Israel corporativo ocurrieron literalmente. ¿Por qué entonces las profecías sobre las bendiciones y la restauración del Israel corporativo no deberían tomarse literalmente?

Si aplicamos el método literal-contextual a las profecías del Antiguo Testamento, captaremos el significado que los autores pretenden dar a estos textos. Como dice Paul Feinberg: “El sentido de cualquier predicción veterotestamentaria debe determinarse mediante la aplicación de la hermenéutica histórico-gramatical a ese texto.” [23]

¿Qué significa esto en la práctica? Si los pasajes del Antiguo Testamento predicen ciertos acontecimientos relacionados con Israel, las naciones, la tierra, etc., debemos esperar su cumplimiento literal. Esos asuntos no son «tipos» que necesiten transformación, ni deben interpretarse «simbólicamente». Cuando Isaías 2 y Miqueas 4 predicen que el Señor reinará desde Jerusalén y tomará decisiones por las naciones durante un tiempo de armonía internacional, entonces debemos esperar que esto suceda. Cuando Ezequiel 20:33-38 revela que Dios se reunirá con Israel en el desierto para juzgarlo como lo hizo en el Monte Sinaí (ver Éxodo 19) para ver quién entra en las bendiciones del reino, entonces debemos esperar que esto ocurra. Cuando Daniel 9:27 predice una figura del anticristo venidero que cometerá una abominación en un templo judío pero luego él mismo será destruido, debemos aceptar esto. En referencia a la próxima Abominación de la Desolación, Jesús señaló a Daniel: “Por tanto, cuando veáis la abominación de la desolación, de que se habló por medio del profeta Daniel, colocada en el lugar santo (el que lea, que entienda)” (Mateo 24:15).

Un enfoque dispensacional exige tomar las profecías del Antiguo Testamento por lo que parecen decir. Este principio, explicado por J. C. Ryle en referencia a Israel y la tierra, es afirmado por los dispensacionalistas:

Me faltaría tiempo si intentara citar todos los pasajes de la Escritura en los que se revela la historia futura de Israel. Isaías, Jeremías, Ezequiel, Oseas, Joel, Amós, Abdías, Miqueas, Sofonías, Zacarías, todos declaran lo mismo. Todos predicen, con más o menos particularidad, que al final de esta dispensación los judíos serán restaurados a su propia tierra y al favor de Dios. No pretendo ser infalible en la interpretación de las Escrituras en este asunto. Soy muy consciente de que muchos cristianos excelentes no pueden ver el tema como yo. Sólo puedo decir que, a mis ojos, la futura salvación de Israel como pueblo, su regreso a Palestina y su conversión nacional a Dios, aparecen tan clara y llanamente revelados como cualquier profecía de la Palabra de Dios. [24]

Saucy representa el punto de vista dispensacional cuando señala que “cuando se interpreta sobre la base de los principios anteriores, el significado llano de las profecías del Antiguo Testamento se mantiene en sus cumplimientos del Nuevo Testamento.” [25]

La Naturaleza Ética de las Promesas y los Pactos

Una hermenéutica de interpretación coherente, contextual y literal de toda la Escritura detecta correctamente la seriedad de las promesas de Dios en cuanto al contenido y los destinatarios de las mismas. Los enfoques no dispensacionalistas suelen considerar las promesas relativas a Israel, la tierra y las bendiciones físicas como tipos que se transforman en el Nuevo Testamento. La iglesia supuestamente se convierte en el nuevo o verdadero Israel en Jesús que reemplaza o cumple al Israel nacional. Y la tierra y las promesas físicas se espiritualizan o se realizan de una manera diferente. Podrían llamar a esto un cumplimiento “mejor,” pero esto no es un cumplimiento real. Este enfoque viola el contenido de las promesas de Dios y elimina el significado de la audiencia original. Si Dios promete tierra y promesas físicas a Israel, pero los teólogos las reinterpretan para que sean otra cosa, esto viola la integridad de las promesas de Dios.

Comprender la naturaleza de las promesas es importante y es algo que el Dispensacionalismo se toma en serio. Las promesas implican tres cosas: (1) el que hace la promesa; (2) el contenido de una promesa; y (3) el público al que se hace una promesa. Las promesas también contienen un componente ético. El que hace una promesa está éticamente obligado a mantener el contenido de la promesa con la audiencia a la que se hizo la promesa.

Estos tres componentes de una promesa se relacionan con las promesas de Dios. Dios es un hacedor de promesas que promete contenidos específicos con destinatarios específicos. Con el Pacto Noético de Génesis 8-9, por ejemplo, Dios estableció un pacto con toda la creación que implicaba la estabilidad de la naturaleza y del gobierno humano en un mundo posterior al diluvio. En Génesis 15, Dios se vinculó al Pacto Abrahámico cuando atravesó los trozos de animales ensangrentados mientras Abraham dormía. Esto demostró la seriedad con la que Dios cumplía los detalles del pacto, un pacto que implicaba promesas de tierras, descendientes y bendiciones tanto para Israel como para los gentiles. Con el Pacto Davídico, Dios prometió a David un linaje real que conduciría a un reino mundial sobre Israel y todas las naciones del mundo. El Nuevo Pacto promete a Israel un corazón cambiado y la capacidad de obedecer a Dios junto con bendiciones físicas y espirituales en la tierra de Israel. Estas bendiciones también implicarían bendiciones gentiles (véase Isaías 52:15) y la incorporación de los gentiles al pueblo de Dios (véase Isaías 19:24-25).

Estas promesas son multidimensionales e implican muchos asuntos y bendiciones espirituales y físicas. Los destinatarios de estos pactos son personas como Noé, Abraham y David. E implican a la entidad corporativa y nacional de Israel. Todos los aspectos de estas promesas y sus destinatarios son importantes. En Gálatas 3:15 Pablo dijo que los pactos no pueden cambiarse una vez que se han hecho: “Hermanos, hablo en términos humanos[a]: un pacto, aunque sea humano, una vez ratificado nadie lo invalida ni le añade condiciones..”

Pablo apeló a la autoridad de los textos del Antiguo Testamento en sus propios contextos cuando declaró: “Así que habiendo recibido ayuda de Dios, continúo hasta este día testificando tanto a pequeños como a grandes, no declarando más que lo que los profetas y Moisés dijeron que sucedería:” (Hechos 26:22). En Mateo 5:17-18, Jesús declaró que todo lo que está en la Ley y los Profetas debe «cumplirse». Una hermenéutica dispensacional permite que el Antiguo Testamento y sus profecías contribuyan al argumento de las Escrituras. No los desacredita ni les quita voz.

Prioridad del Pasaje: El Significado de Cualquier Pasaje Bíblico se Encuentra en Ese Pasaje

¿Dónde reside el sentido de un pasaje bíblico? ¿Se encuentra en ese pasaje o en otros? Los no dispensacionalistas suelen afirmar que el verdadero significado de los pasajes del Antiguo Testamento se encuentra en el Nuevo Testamento. Supuestamente, el Nuevo Testamento y el «canon más amplio» dan los significados reales de los textos del Antiguo Testamento, que pueden ser diferentes de los significados originales. Esto lleva a la cuestión de la «prioridad del testamento». ¿Hay prioridad del Nuevo Testamento sobre el Antiguo Testamento? ¿Hay prioridad del Antiguo Testamento sobre el Nuevo Testamento? ¿O hay prioridad de pasaje en la cual el significado de un pasaje se encuentra en ese pasaje sin importar donde se encuentre?

El dispensacionalismo afirma la «prioridad de pasaje». Esto significa que el significado de cualquier pasaje bíblico se encuentra en ese pasaje. El significado de Joel 3 se encuentra en Joel 3. El significado del Salmo 2 se encuentra en el Salmo 2. El significado de Mateo 17 se encuentra en Mateo 17. El significado de Apocalipsis 20 se encuentra en Apocalipsis 20, y así sucesivamente. Dondequiera que se encuentre un pasaje contribuye a los propósitos de Dios en su propio contexto. Por eso Dios colocó ese texto en la Biblia. La revelación posterior puede comentar un pasaje, extraer de él principios o significados, o conectar una promesa del Antiguo con su cumplimiento en el Nuevo, pero la revelación posterior no reinterpreta ni cambia el significado de la revelación anterior. El significado de un texto se encuentra en ese texto, a través de la interpretación gramatical-histórica que descubre la intención original del autor. Y cuando todos los significados de todos los pasajes bíblicos se entienden correctamente encontraremos que armonizan. La inspiración divina lo garantiza.

Esto tiene implicaciones para la forma en que el dispensacionalismo ve la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. El dispensacionalismo afirma la integridad y autoridad de ambos testamentos. El dispensacionalismo no cree que un testamento determine el significado del otro. El Antiguo Testamento no determina el significado de los textos del Nuevo Testamento, ni el Nuevo determina el significado de los pasajes del Antiguo Testamento. Por supuesto, el Nuevo Testamento ofrece nueva información, pero ambos testamentos armonizan entre sí. El Nuevo se basa en el Antiguo, pero no lo cambia. Además, en ocasiones, la revelación posterior ofrece comentarios o extrae principios y significados de textos bíblicos anteriores. Por ejemplo, Pedro nos dice que David fue un profeta que miró hacia el futuro y predijo explícitamente la resurrección del Mesías en el Salmo 16:10 (véase Hechos 2:25-32). En este caso, Pedro nos dice lo que David quiso decir en el Salmo 16:10. La unidad de la Escritura se aplica a la relación entre el Antiguo y el Nuevo.

Además, el Nuevo Testamento revela a Jesús como el Mesías y Salvador que reúne todas las promesas, profecías y pactos (véase 2 Cor. 1:20). Jesús es la bisagra que une los dos testamentos. El Antiguo Testamento predijo un Salvador y Mesías, y el Nuevo Testamento muestra quién es Él y cómo actúa para que todas las cosas se cumplan. Jesús cumple la esperanza mesiánica tan dominante en todo el Antiguo Testamento.

Pero, significativamente, los pasajes posteriores de las Escrituras no transforman ni cambian el significado de los pasajes anteriores . Ni el Nuevo reinterpreta el Antiguo. Toda la Escritura es inspirada y contribuye a la historia de Dios. Y puesto que Dios es el Autor de toda la Escritura, hay cohesión y armonía inherentes en todos los textos bíblicos. Puesto que Dios acertó con todas las Escrituras la primera vez, no hay necesidad de que los pasajes bíblicos posteriores reinterpreten los textos bíblicos anteriores. No hay un “canon dentro de un canon” en las Escrituras. Jesús dijo que todo lo que está en la Ley y los Profetas (el Antiguo Testamento) debe “cumplirse” (véase Mateo 5:17-18). Puesto que toda la Escritura está inspirada por Dios y armoniza perfectamente, ningún pasaje de la Escritura reinterpreta o transforma otra Escritura. Como señala Paul Feinberg, “Si se concede a ambos Testamentos su integridad, su mensaje armonizará, ya que hay una única mente divina detrás de ambos.” [26]

El dispensacionalismo, por lo tanto, afirma que el significado de cualquier pasaje de la Escritura se encuentra en ese pasaje dondequiera que se encuentre en la Biblia. Esto incluye todo el Antiguo Testamento, las profecías del Antiguo Testamento y el Apocalipsis. Este enfoque no es la prioridad del Antiguo Testamento o la prioridad del Nuevo Testamento. Es “prioridad de pasaje” ya que el significado de cualquier pasaje se encuentra en ese pasaje, no en otros pasajes.

Si la revelación posterior anula el significado de la revelación anterior, ¿cuál era el propósito de la revelación anterior? ¿Cuál era la integridad de la revelación anterior? John Feinberg observa que los escritores del Nuevo Testamento no pretenden anular los significados originales del Antiguo Testamento:

La aplicación que hace el NT del pasaje veterotestamentario no elimina necesariamente el significado original del pasaje. Ningún escritor del NT afirma que su nueva interpretación del pasaje veterotestamentario anule el significado del pasaje veterotestamentario en su propio contexto o que la nueva aplicación sea el único significado del pasaje veterotestamentario. El escritor del NT se limita a ofrecer una aplicación diferente de un pasaje veterotestamentario de la que el Antiguo Testamento podría haber previsto; no afirma que la interpretación del Antiguo Testamento sea ahora irrelevante. [27]

John Feinberg señala cómo el principio de la prioridad del pasaje, que se encuentra en el dispensacionalismo, contrasta con el no dispensacionalismo: “Los no dispensacionalistas comienzan con la enseñanza del NT como prioritaria y luego vuelven al AT. Los dispensacionalistas a menudo comienzan con el AT, pero dondequiera que comiencen exigen que el AT se tome en sus propios términos en lugar de reinterpretarse a la luz del NT.” [28] La clave aquí es la afirmación de Feinberg de que el Antiguo Testamento debe entenderse por sí mismo y no reinterpretarse.

Saucy afirma que es poco probable que los escritores del Nuevo Testamento se consideraran a sí mismos reinterpretaciones del Antiguo Testamento:

No hay razón para creer que los escritores del Nuevo Testamento, cuya esperanza descansaba en estas promesas escatológicas, las consideraran ya no válidas, a menos que indiquen claramente que ya no están en vigor o que han sido reinterpretadas. En resumen, las predicciones del Antiguo Testamento sobre los tiempos futuros del Mesías hasta la total recreación cósmica deben entenderse como todavía válidas, a menos que el Nuevo Testamento indique positivamente lo contrario. En lugar de hacerlo, veremos que los escritores del Nuevo Testamento, a grandes rasgos, dan pruebas positivas de su creencia en la validez continua de las predicciones del Antiguo Testamento. [29]

A veces se acusa al dispensacionalismo de afirmar la prioridad del Antiguo Testamento sobre el Nuevo. Pero los dispensacionalistas no reclaman la prioridad del Antiguo Testamento sobre el Nuevo Testamento. Paul Feinberg afirma con precisión: “La economía del Antiguo Testamento no debe imponerse a la del Nuevo. Debe permitirse un progreso genuino en la revelación divina y en la historia de la salvación. Por otro lado, es un error igualmente atroz imponer el NT sobre el Antiguo, como si hubiera alguna necesidad de ‘cristianizarlo.’” [30] En cambio, lo que el Dispensacionalismo defiende es la “prioridad de pasaje” en la que el significado de cada pasaje se encuentra en ese pasaje. Y cada pasaje tiene voz. Puede hablar del tema que trata sin necesidad de reinterpretación. En la práctica, esto significa que cuando se estudia un texto, no importa dónde esté, se puede estudiar en su propio contexto sabiendo que su significado se encuentra allí y que ese significado contribuye a los propósitos de Dios. Además, ese significado armoniza perfectamente con la revelación posterior y con el argumento de la Biblia en su conjunto.

______________________________

¹ Yarbrough, “Israel and the Story of the Bible,” 56.

² Ibid.

³ Véase Paul Lee Tan, The Interpretation of Prophecy (Dallas, TX: Paul Lee Tan, 2010), 29.

⁴ Mark A. Snoeberger, “Traditional Dispensationalism,” 153. Enfasis en el original.

⁵ Blaising, “Israel and Hermeneutics,” 154.

⁶ Véase ibid.

⁷ Ibid., 154–55.

⁸ Vern S. Poythress, Understanding Dispensationalists (Phillipsburg: P&R, 1994), 84.

⁹ Elliott E. Johnson, “A Traditional Dispensational Hermeneutic,” in Three Central Issues in Contemporary Dispensationalism: A Comparison of Traditional and Progressive Views , ed. Herbert W. Bateman IV (Grand Rapids: Kregel, 1999), 64.

¹⁰ Poythress, 78.

¹¹ Johnson, 67.

¹² Charles C. Ryrie, Dispensationalism Today (Chicago: Moody Press, 1965), 86.

¹³ Ryrie dice: “A veces se le llama [interpretación literal] el principio de interpretación gramatical-histórica, ya que el significado de cada palabra está determinado por consideraciones gramaticales e históricas.” Ibid, 86–87.

¹⁴ Véase, “The Chicago Statement on Biblical Hermeneutics,” https://library.dts.edu/Pages/TL/Special/ICBI_2.pdf (Accessed September 30, 2022.)

¹⁵ Ryrie, 87.

¹⁶ “The Chicago Statement on Biblical Hermeneutics”

¹⁷ Paul D. Feinberg, “Hermeneutics of Discontinuity,” in Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationship Between the Old and New Testaments , ed. John S. Feinberg (Wheaton, IL: Crossway, 1988), 123. Enfasis en el original.

¹⁸ Samuel E. Waldron, MacArthur’s Millennial Manifesto: A Friendly Response (Owensboro: Reformed Baptist Academic Press, 2008), 77. Enfasis en el original.

¹⁹ Ryrie, 89. “Aunque la hermenéutica gramatical-histórica es utilizada por todos los evangélicos, muchos creen que sólo los dispensacionalistas intentan aplicarla de forma coherente desde el Génesis hasta el Apocalipsis.” Thomas Ice, “Dispensational Hermeneutics,” Ice, Thomas D., “Dispensational Hermeneutics” (2009). Article Archives. 115. https://digitalcommons.liberty.edu/pretrib_arch/115 p. 13.

²⁰ Yarbrough, “Israel and the Story of the Bible,” 56.

²¹ Benjamin L. Merkle, “Old Testament Restoration Prophecies Regarding the Nation of Israel: Literal or Symbolic?” The Southern Baptist Journal of Theology 14.1 (2010): 15. Esta afirmación se ofreció como propósito de este artículo.

²² Anthony A. Hoekema, “Amillennialism,” in The Meaning of the Millennium: Four Views (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1977), 172.

²³ Paul Feinberg, “Hermeneutics of Discontinuity,” 123.

²⁴ J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001), 9; reprint of Coming Events and Present Duties , 9. No estamos diciendo que Ryle fuera dispensacionalista, aunque sus puntos de vista escatológicos son coherentes con el dispensacionalismo. Énfasis en el original.

²⁵ Robert L. Saucy, “The Progressive Dispensational View,” in Perspectives on Israel and the Church , ed. Chad O. Brand (Nashville, TN: B&H Academic, 2015), 165.

²⁶ Paul Feinberg, “Hermeneutics of Discontinuity,” 127.

²⁷ John Feinberg, “Systems of Discontinuity,” in Continuity and Discontinuity , 77.

²⁸ Ibid., 75.

²⁹ Robert L. Saucy, “The Progressive Dispensational View,” 161.

³⁰ Paul Feinberg, “Hermeneutics of Discontinuity,” 127.