Eclesiología

El Supersesionismo en la Época Patrística

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El Supersesionismo en la Época Patrística

Por Michael J. Vlach

La doctrina del supersesionismo se llevó a cabo por muchos cristianos en la época patrística. Sin embargo, los teólogos de esta época sostenían una supersesionismo moderado en el que la iglesia era el nuevo Israel, aunque se esperaba una conversión de Israel en “los últimos días.” Por lo tanto, la doctrina de Israel durante este período incluyó los conceptos de rechazo y esperanza. Esto es importante ya que muchas obras a menudo detallan las opiniones supersesionistas de la iglesia primitiva, pero a menudo no enfatizan su creencia igualmente clara de que Israel sería salvo en los últimos días.

El Rechazo de Israel

Mientras la animosidad judía hacia los cristianos continuó y se volvió cada vez más clara de que los Judíos no creerían en Cristo, muchos cristianos de la iglesia primitiva comenzaron a ver los Judíos como sus enemigos. Pelikan señala que “prácticamente todos los escritores cristianos importantes de los primeros cinco siglos, ya sea crearon un tratado en oposición al judaísmo o hicieron esta cuestión un tema dominante en un tratado dedicado a algún otro tema.”[1] Siker también escribe que “los cristianos cada vez más [comenzaron] para ver a Judíos no cristianos no como posibles convertidos, sino como adversarios al evangelio.”[2]

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¿Que Está en Juego con Este Llamado?

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clip_image001¿Que Está en Juego con Este Llamado?

Por Brian Croft

Es una calamidad terrible para un hombre a perder su vocación, y para la iglesia a los que impone a sí mismo, de su error implica una aflicción de la más penosa naturaleza. -Charles H. Spurgeon, Lectures to My Students

LA BIOGRAFÍA MÁS FINA del evangelista del siglo XVIII George Whitefield es sin duda la obra de dos volúmenes de Arnold Dallimore. En ella, Dallimore captura la vida y los tiempos de esta gran figura histórica y muestra cómo el amor de Whitefield por Cristo y las almas de los hombres lo obligaron a predicar sermones atrevidos, poderosos, y muchas veces polémicos. Produjo una pasión por recaudar fondos para atender a los niños al cuidado de su orfanato y le llevó a hablar en contra de muchas injusticias sociales que viajaron a través de América y Gran Bretaña.

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10 Cosas que Usted debe Saber Sobre los Ancianos de la Iglesia

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clip_image00110 Cosas que Usted debe Saber Sobre los Ancianos de la Iglesia

Por Jeramie Rinne

1. Los Ancianos Son Pastores.

Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento emplean repetidamente la metáfora de “pastorear” para describir el liderazgo espiritual del pueblo de Dios. No es sorprendente que el Nuevo Testamento ve los ancianos como pastores, también (por ejemplo, Hechos 20:28; 1 ​​Pedro 5:1-4). La misión de los ancianos es guiar, enseñar, proteger y amar a sus miembros de la iglesia de la manera en que los pastores cuidan de las ovejas en un rebaño, para que los miembros de la iglesia crezcan e la madurez espiritual (Efesios 4:11-13).

2. Los Ancianos Son Pastores.

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¿Cómo Proceder Al Llamado?

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clip_image001¿Cómo Proceder Al Llamado?

Por Brian Croft

En lo que respecta a estos requisitos, las iglesias suelen ser mejores jueces que el propio individuo, y deben ejercer su juicio con prudencia y fidelidad, bajo un solemne sentido de su responsabilidad, e “imponer las manos no por descuido en las cabezas de lo que no pueden enseñar y no aprenderán.”

Basil Manly Jr., “Testing a Call to the Ministry”

Nunca debemos asumir que sólo porque alguien tiene conocimiento en la cabeza y puede hablar como si supiera cómo se hace algo, que realmente saben cómo hacerlo. Una persona puede llegar a estar muy entusiasmado con el paracaidismo, ya que acaba de leer un libro sobre el tema, pero ese individuo no está más preparado realmente para el paracaidismo que una persona que está dispuesta a predicar porque oyeron un buen sermón. No asuma que después de leer los primeros cuatro capítulos de este libro, usted sepa lo que está implicado en probar, formar, afirmar, y enviar a aquellos que son llamados al ministerio. La aplicación de lo aprendido a su propio contexto de la iglesia local es esencial. La sabiduría se aprende por ensayo y error, al poner todo esto en la práctica.

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¿Quién Debe Recibir El Llamado?

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clip_image001 ¿Quién Debe Recibir El Llamado?

Por Brian Croft

No creo que sea necesario decir que la piedad es esencial. Ninguna cantidad de talento, ni una amplia educación, ni aparente brillantez de fervor, se debe nunca permitir para ser admitido en el ministerio a aquel cuya piedad existe una razón para dudar, o que no haya más que una santidad activa y consistente. (Basil Manly Jr., “A Call to the Ministry”)

Hemos visto quien es responsable de dar el llamado externo, pero ahora debemos preguntarnos: “¿Quién debe recibir el llamado externo?” Una iglesia necesita pensar a través de esta pregunta bíblicamente antes de actuar para otorgar su bendición a cualquiera que quiere seguir el ministerio. Lamentablemente, muchas iglesias hoy basan su llamado externo en nada más que el sentido propio del “llamado” de un individuo – su propia percepción subjetiva. Si un hombre tiene el deseo de hacer el trabajo del ministerio y parece dotado, la iglesia asume que es llamado. Sin duda, la propia evaluación de un hombre es importante. Sin embargo, la iglesia no puede depender de una apreciación subjetiva o un sentimiento infalsificable en el hombre mismo. Necesitan un proceso tangible que ponga a prueba las calificaciones de un hombre para el ministerio contra los establecidos en la Escritura.

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¿Quién es Responsable del Llamado?

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clip_image002¿Quién es Responsable del Llamado?

por Brian Croft

Yo enfáticamente creo que el mejor y más adecuado lugar para la educación y la preparación de los pastores, es en la iglesia local.

R. Albert Mohler Jr.

¿Quién es responsable por el llamado de alguien al ministerio? ¿Quién tiene la autoridad dada por Dios para hacerlo? ¿Es la responsabilidad de un seminario o escuela bíblica? ¿Puede una organización misionera o ministerio para-eclesiástico emitir un llamado de este este tipo? O ¿tal vez es la responsabilidad de los líderes de la denominación, o incluso los amigos cercanos de un individuo? Tristemente, la responsabilidad de la formación y la afirmación del llamado de un individuo a menudo son pasivamente entregadas a quien esté dispuesto a hacerlo. Así que antes de ver quién es el responsable, vamos a ver quién no es responsable.

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Prepararlos Para Pastorear

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clip_image001Prepararlos Para Pastorear

Por Brian Croft

UNA GRAN NECESIDAD SURGIO AL COMIENZO de mi ministerio pastoral. La iglesia a la que estaba sirviendo vio un crecimiento constante en los primeros años, incluyendo la atracción de varios estudiantes de un seminario local. Al edificar relaciones con estos hombres jóvenes que buscan el ministerio pastoral, me pareció que tenía muchas cualidades maravillosas. A cada uno de ellos Dios les amó. Sus vidas habían sido transformadas por el evangelio. Amaban la iglesia local. Cada uno de ellos sintió el llamado de Dios para buscar el ministerio a tiempo completo. Y cada uno había tomado la decisión de inscribirse en el seminario, con la expectativa de que serían entrenados y equipados para la obra del ministerio pastoral.

A medida que crecía en conocer a estos jóvenes, sin embargo, había también algunos elementos comunes a sus historias que me preocupaban. La mayoría había llegado al seminario sin ningún tipo de afirmación corporativa de una iglesia local. Como la mayoría de los seminarios, la escuela a la que asistieron requería una afirmación del llamado de una iglesia local, como parte del proceso de admisión. Sin embargo, después de algunas investigaciones, me enteré de que en la mayoría de los casos, su afirmación de la iglesia ascendió a poco más que una carta de aprobación para que asistieran a la escuela. Ninguno de ellos había experimentado una afirmación corporativa de sus dones para el ministerio. Ninguno de ellos había sido probado o entrenado por una iglesia local. Tenían permiso para asistir, pero no la afirmación y apoyo del cuerpo local de creyentes.

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Cinco Lecciones Inesperadas en Revitalizar la Iglesia

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clip_image002Cinco Lecciones Inesperadas en Revitalizar la Iglesia

Por Brian Croft

El trabajo de revitalización de la iglesia trae muchas sorpresas. Cada congregación que esta muriendo tiene sus propias peculiaridades, puntos ciegos, y pecados que llevaron a una situación casi sin vida.

CINCO LECCIONES INESPERADAS

Ocho años en mi propio trabajo de revitalización de la iglesia, he aprendido una serie de lecciones que no necesariamente esperaba cuando empecé. Here are five of them. Aquí están cinco de ellos.

1. Espere el momento adecuado para implementar el cambio.

La táctica más común de un pastor celoso que comenzar la revitalización de una iglesia –que la peor cosa que podía hacer– es tratar de cambiar todo lo que necesita ser cambiado en el primer año o dos. Por supuesto que la iglesia tiene que cambiar, de lo contrario no estaría caracterizado como en necesidad de revitalización, pero el cambio debe venir lentamente. La confianza debe ser construida. Las ovejas primero necesitan sentirse cuidadas por el pastor antes de seguirle por un nuevo camino.

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4 Preguntas que Debe Hacer Antes de Unirte a Una Iglesia

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clip_image0014 Preguntas que Debe Hacer Antes de Unirte a Una Iglesia

Por Brian Croft

He hecho esta pregunta muchas veces no sólo a través de mi página web Practical Shepherding, pero más recientemente, en mi propia iglesia a los visitantes. Es un escenario común. Te mueves a una nueva área. Uno se encuentra su nueva residencia y trabajo. Usted matricula a los niños en la escuela. Cuando usted se coloca en una iglesia local a menudo se convierte en una tarea muy larga y más dilatado.

Después de comprobar todas las iglesias que usted desea visitar, aquí hay cuatro preguntas que debe hacerse mientras optimiza la búsqueda de tomar una decisión.

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Factores que Condujeron al Supersesionismo

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Factores que Condujeron al Supersesionismo

Por Mike Vlach

El Supersesionismo ha sido un punto de vista popular para muchos cristianos en toda la historia de la iglesia. Pero, ¿cómo llegaron muchos a aceptar supersesionismo? En capítulos posteriores, voy a estudiar la historia del supersesionismo en las épocas patrísticos, medievales, de la Reforma, y modernas, pero en este capítulo, voy a hablar de los factores históricos, políticos, teológicos y hermenéuticos que contribuyeron al auge y aceptación de la perspectiva supersesionista. Por lo tanto, en este capítulo me centraré en porque el supersesionismo se desarrolló como una doctrina aceptada. Más adelante me referiré a lo que los teólogos importantes de la historia de la iglesia tenían que decir sobre el tema Israel-iglesia.

Las Opiniones Sobre el Origen del Supersesionismo

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¿Qué es el Gobierno de Ancianos y Congregacional?

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clip_image002¿Qué es el Gobierno de Ancianos y Congregacional?

Por Jeremy Cagle

El gobierno de ancianos y gobierno congregacional son los métodos de gobierno de la iglesia. El gobierno de ancianos se define como el gobierno por una pluralidad de hombres piadosos que “cuidan y espiritualmente supervisan las iglesias” 57 de las que forman parte. Estos hombres son “llamados ancianos debido a su sabiduría y experiencia superior” 58 en el ministerio y la vida cristiana.

El término gobierno congregacional es un poco confuso ya que el significado ha cambiado a lo largo de los años. Los términos del gobierno congregacional y Congregacionalismo a menudo se utilizan indistintamente, lo que resulta en confusión. El Congregacionalismo es una denominación que se formó poco después de la Reforma Protestante. Esta denominación Rechazaba la idea de una iglesia del estado y vio a los creyentes como la formación de una “iglesia reunida.” Fue a partir de la iglesia (congregacional) en Leiden que los Padres Peregrinos navegaron por Estados Unidos en 1620 y establecieron un congregacionalismo en el nuevo mundo. 59

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Pablo y “El Israel de Dios”: Un Caso Practico Exegético y Escatológico

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clip_image001 PABLO Y “EL ISRAEL DE DIOS”:
UN CASO PRACTICO EXEGETICO Y ESCATOLOGICO

S. Lewis Johnson, Jr. *

Los esfuerzos persistentes para explicar «el Israel de Dios» en Gal 6:16 como una referencia a la iglesia desafían la evidencia gramatical, exegética y teológica abrumadora de que la expresión se refiere al Israel étnico. Entre los intérpretes contemporáneos, tres perspectivas del significado de la frase emergen: (1) “El Israel de Dios” es la iglesia, (2) “El Israel de Dios” es el remanente de israelitas en la iglesia, y (3) “El Israel de Dios” es la nación futura redimida. La perspectiva 1 sufre de una debilidad gramatical y sintáctica de refrendar el significado de la partícula griega kai como “concretamente,” un uso poco frecuente de la palabra. Exegéticamente, la perspectiva 1 también es débil en la elección para definir “Israel” como la iglesia, un uso que no aparece en ningún otro lugar en la literatura bíblica. La perspectiva 1 también carece teológicamente porque el nombre “Israel” no se aplica a la iglesia en ningún momento de la historia hasta el año 160. Las perspectivas 2 y 3 coinciden gramatical y sintácticamente, exegética y teológicamente en apoyo positivo para esos puntos de vista, tomando kai en su continuativo frecuente o sentido copulativo y mediante la comprensión de “Israel” como una referencia al Israel étnico. La perspectiva 3 muestra su superioridad exegética para ver 2 a través de los seis puntos de Peter Richardson, que desarrollan el carácter étnico de “Israel,”, y recordando la perspectiva escatológica de Pablo para el Israel étnico en Romanos 11:26. Teológicamente, la perspectiva 3 concuerda con la enseñanza de Pablo acerca de dos tipos de israelitas, los creyentes y los no creyentes. Los que persisten en defender la perspectiva 1 presentan un argumento clásico en exégesis tendenciosa.

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