Introducción al Modelo de Dos-Etapas

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ESJ-2017 0114-01

Introducción al Modelo de Dos-Etapas

por Matthew Waymeyer

En el debate entre el premilenialismo y amilenialismo, el desacuerdo más fundamental se refiere el reinado de mil años de Cristo en Apocalipsis 20. Premilenaristas creen que los mil años se refiere a un futuro reino de Jesús en la tierra, un reino intermedio entre su segunda venida y la consumación final. Pero los amilenaristas creen que describe el actual reinado de Cristo a lo largo del presente siglo. Por esta razón, mientras que el premilenarismo afirma un reino terrenal entre la época actual y el estado eterno, el amilenarismo niega este reino intermedio, argumentando que la época actual será seguida inmediatamente por los cielos nuevos y la tierra nueva.

EL MODELO DE DOS-ETAPAS DEL AMILENIALISMO

Uno de los argumentos más fuertes para la perspectiva amilenial involucra lo que se conoce como el “modelo de dos etapas,” un marco escatológico destacado primero por Geerhardus Vos a principios del siglo XX. Según Vos, cuyas contribuciones se consideran “nada menos que históricas en su importancia para la historia del pensamiento escatológico,”[1] la estructura fundamental de la escatología bíblica se presenta en dos etapas sucesivas, “este siglo” y “el siglo venidero.” [2] Vos cree que estas dos etapas abarcan la historia bíblica y por lo tanto constituyen el marco básico de la escatología del Nuevo Testamento.[3]

Aunque varios amilenaristas se basan en el fundamento puesto por Vos, [4] este modelo no fue desarrollado plenamente como un argumento clave en el debate del milenio hasta la publicación del 2003 A Case for Amillennialism [Un Argumento para el Amilenialismo] por Kim Riddlebarger. Con este trabajo como referencia, el cual fue revisado y ampliado en 2013, Riddlebarger argumentó que el modelo de dos etapas “nos permite dar sentido al lenguaje escatológico en el Nuevo Testamento, específicamente en lo que se refiere al futuro y la era del milenio.” [5] Riddlebarger popularizó este modelo como polémico contra el premilenialismo y lo colocó en el centro del argumento del amilenialismo.[6] A partir de entonces, el modelo de dos etapas se ha convertido en el principal argumento para la perspectiva amilenial.

EL MODELO DE LAS DOS ETAPAS COMO MARCO ESCATOLOGICO

Para establecer el modelo de dos etapas como el marco escatológico del Nuevo Testamento, los amilenaristas apuntan a los diversos pasajes de los evangelios y epístolas que se refieren a “este siglo” y “el siglo venidero.”[7] Algunos de estos pasajes se refieren únicamente a esta etapa (Mateo 13:39, 40, 49; 24: 3; 28:20; Rom. 12:2; 1 Cor 1:20; 2:6, 8; 3:18; 2 Cor. 4:4; Gal 1: 4; Ef 2: 2; 1 Tim 6:17-19; Tito 2:12); otra se refiere sólo a la etapa por venir (Hebreos 6: 5); y aún otros se refieren tanto a esta etapa y la etapa por venir (Mateo 12:32; Marcos 10:30; Lucas 18:30; 20: 34-35; Ef 1:21).[8] La división doble de este marco temporal se ve más explícitamente en esta última categoría, los cinco pasajes que presentan un claro contraste entre las dos etapas:

Mateo 12:32: “ni en este siglo ni en el venidero”

Marcos 10:30: “en este tiempo … y en el siglo venidero”

Lucas 18:30: “en este tiempo y en el siglo venidero”

Lucas 20: 34-35: “… este siglo, aquel siglo”

Efesios 1:21 “no sólo en este mundo sino también en el venidero”

De acuerdo con Riddlebarger, el Nuevo Testamento describe estas etapas como dos períodos de tiempo escatológicos sucesivamente y cualitativamente distintos.[9] Al mismo tiempo, a pesar de que los creyentes viven en esta era y esperan con impaciencia la llegada de la etapa por venir, debido a que el reino de Dios está presente aquí y ahora, la etapa por venir también es vista como una realidad actual para los que están en Cristo.[10] Por esta razón, se dice que los cristianos viven en la tensión escatológica entre el ya y el todavía no, como ciudadanos de la etapa venidera que esperan la plenitud de su llegada.[11] Esto se traduce en una superposición de las dos etapas en las que la etapa por venir es considerada tanto presente como futura.[12]

EL MODELO DE LAS DOS ETAPAS COMO MARCO INTERPRETATIVO

Debido a que sirve como el marco general del Nuevo Testamento, Riddlebarger sostiene que el modelo de las dos eras también funciona como “el contexto interpretativo a través del cual los amilenialistas deben entender el concepto bíblico de la historia futura.”[13] Riddlebarger se lamenta de que “las dos eras no han sido consideradas propiamente como un contexto interpretativo importante,” [14] pero los amilenialistas han considerado cada vez más este modelo como el lente hermenéutico a través del cual el resto de las Escrituras, incluyendo Apocalipsis 20, debe ser visto.[15]

Para validar este enfoque interpretativo, los amilenialistas normalmente apelan al principio hermenéutico conocido como la analogía de la fe. [16] Como explica Riddlebarger:

Esto se refiere a la importancia de interpretar un texto bíblico confuso a la luz de los pasajes claros que hablan al mismo tema en lugar de tomar el sentido literal de forma aislada del resto de la Escritura. Los Textos que hablan de las últimas cosas deben, por lo tanto, ser interpretados por otros pasajes bíblicos. [17]

Debido a que los amilenaristas consideran que Apocalipsis 20 es “confuso,” “difícil” y “oscuro,” insisten en que debe interpretarse a la luz de los claros pasajes de las dos etapas en los evangelios y epístolas.[18] De acuerdo con este enfoque, “cualquier exposición de Apocalipsis 20 deben tener lugar con la escatología más amplia del Nuevo Testamento firmemente en mente.” [19] Esto significa utilizar el modelo de dos etapas como clave interpretativa para comprender la visión de Juan del reino milenario de Cristo. [20]

Con este modelo como contexto hermenéutico para el resto de la Escritura, los amilenaristas vienen a Apocalipsis 20 con el supuesto de que no – y de hecho no puede – enseñar la existencia de un reino intermedio entre la época actual y el estado eterno.[21] Como el amilenarista William Cox explicó hace una generación:

Los Amilenaristas llegaron a sus conclusiones sobre el milenio mediante la comparación de Apocalipsis 20 con los pasajes claros de la Escritura …. Ningún pasaje claro de la Escritura en cualquier lugar habla de un milenio terrenal y materialista como el planteado por los milenaristas. De hecho, su presunto milenio incide negativamente en contra de muchos pasajes claros de la Biblia. Las Escrituras delinean dos etapas: la etapa actual y la etapa por venir. La etapa por venir en todas partes se dice que es eterna, y por lo tanto estaría en total contradicción a un interregno de mil años.[22]

Por esa razón, los amilenaristas argumentan que “el solo pasaje apocalíptico de Juan en Apocalipsis 20 no le podría permitir contradecir las enseñanzas claras de todo el Nuevo Testamento.” [23]

Este mismo enfoque hermenéutico se refleja en el argumento del amilenarista Anthony Hoekema:

Puesto que un reino terrenal milenario de Cristo no es enseñado en ningún otro lugar en la Escritura, y puesto que las características de este reino milenial, hacen conflicto con lo que la Escritura enseña en otra parte acerca de la Segunda Venida y sobre el siglo venidero que le sigue, ¿por qué deberíamos afirmar que Apocalipsis 20:1-6 enseña que habrá un reinado así? En lugar de insistir en que Apocalipsis 20 afirma una enseñanza que no se encuentra en otras partes de la Biblia, ¿no es más prudente interpretar estos versículos difíciles en un libro apocalíptico a la luz de y en armonía con las enseñanzas claras del resto de las Escrituras?[24]

De manera similar, el amilenarista Sam Storms sostiene que “las declaraciones en otros libros del Nuevo Testamento sobre la cronología de los últimos tiempos necesaria y lógicamente se oponen a la idea de una etapa del milenio posterior a la parusía en Apocalipsis 20.”[25] Por esta razón, los amilenaristas argumentan que para que los premilenaristas afirmen la existencia de un reino intermedio en Apocalipsis 20, tienen que estar dispuestos “a dejar de lado todo el Nuevo Testamento, o forzar interpretaciones artificiales.”[26] Cual sea lo que Apocalipsis 20 signifique, los amilenaristas insisten en que absolutamente no puede ser entendido de manera que enseñe el premilenialismo. [27]

EL MODELO DE LAS DOS ETAPAS COMO ARGUMENTO DEL MILENIO

El modelo de dos etapas se utiliza no sólo como un argumento para la perspectiva amilenial de Apocalipsis 20, sino también como una refutación decisiva del reino mesiánico del premilenarismo. Más específicamente, los amilenaristas han utilizado el modelo de dos etapas para argumentar en contra de la posibilidad de este reino intermedio de tres maneras distintas:

  1. Debido a “el siglo venidero” seguirá inmediatamente la presente etapa (Mateo 12:32; Efes. 1:21), no hay un espacio de tiempo entre las dos etapas para permitir el reino intermedio del premilenialismo.
  2. Debido a las cualidades atribuidas a “el siglo venidero” son todos de naturaleza eterna (Marcos 10:30; Lucas 18:30; 20:34-36), los aspectos temporales del reino intermedio del premilenarismo – tal como el pecado, la muerte, y la procreación – son en consecuencia incompatibles con el siglo venidero.
  3. Debido a que la Segunda Venida es la línea de demarcación entre las dos etapas — y debido a que va ser acompañada de la resurrección y el juicio de toda la humanidad (Daniel 12: 2; Juan 5: 28-29; Hechos 24:15; Mateo 25:31-46; 2 Tes 1:6-10), la destrucción y la renovación del cosmos (2 Pedro 3:10-13; Romanos 8:18-23), y la victoria final sobre el pecado y la muerte (1 Cor. 15:20-28, 50-57; Romanos 8:17-23) — no hay espacio de tiempo para permitir un reino intermedio del premilenialismo.

LA NECESIDAD DE UNA RESPUESTA PREMILENIAL

A pesar de la creciente popularidad y la influencia del modelo de dos etapas, ninguna de las grandes obras premilenaristas en los últimos años ha abordado directamente y sustancialmente este argumento amilenial.[28] Debido a que cualquier defensa convincente del premilenarismo debe responder a la argumentación más fuerte y la más reciente de sus oponentes teológicos, se esperaba de hace tiempo una crítica premilenial del modelo de dos etapas. El propósito de este libro es proporcionar tal crítica.

La necesidad de esta crítica se ve reforzada por la forma en que el modelo de dos etapas se utiliza como un lente hermenéutico para el resto de la Escritura. Debido a que este modelo funciona como un patrón interpretativo, los amilenaristas vienen a Apocalipsis 20:1-6 con el supuesto de que no se puede describir un reino intermedio entre la época actual y el estado eterno. Por lo tanto, cuando el premilenarista apela a Apocalipsis 20 como evidencia de su posición, su argumento cae en oídos sordos porque el modelo de dos etapas ya ha resuelto la cuestión en la mente del amilenarista. Del mismo modo, cuando los amilenaristas apelan al modelo de dos etapas como prueba de que el estado eterno sigue inmediatamente a la segunda venida –de ese modo siendo imposible un reino intermedio – su argumento es igualmente poco convincente porque Apocalipsis 20 ya ha resuelto la cuestión en la mente del premilenarista. De esta manera, el debate a menudo consiste en ambas partes hablando una sobre la otra, nunca respondiendo sustancialmente a los argumentos más fuertes del otro.

Por el contrario, esta crítica toma con seriedad la necesidad de comprometerse con el argumento del amilenarismo en su punto más convincente al abordar la cuestión de si el modelo de dos etapas excluye la posibilidad de un reino intermedio. En el proceso, el objetivo es representar la enseñanza de los amilenaristas tan justa y precisa como sea posible, presentar sus puntos de vista y argumentos de una manera que ellos mismos abrazarían con entusiasmo. También se toma en serio la necesidad de armonizar la totalidad de la enseñanza de la Escritura acerca de la etapa por venir, incluyendo Apocalipsis 20, con el fin de construir una verdadera escatología bíblica.

RECONSIDERANDO EL FUNDAMENTO HERMENEUTICO

Tal crítica debe comenzar en el ámbito de la hermenéutica. Primeramente, dos problemas hermenéuticos plagan el argumento de dos etapas para el amilenarismo. El primer problema se refiere a la identificación de Apocalipsis 20 como un pasaje confuso que debe ser interpretado por los pasajes más claros en los evangelios y epístolas. A pesar de que Apocalipsis es de hecho el libro más simbólico en el Nuevo Testamento, y aunque algunos pasajes en el Apocalipsis son difíciles de entender, ningún otro pasaje de la Biblia contiene casi la cantidad de claridad y detalle cronológico con respecto a la secuencia de eventos que se llevará a cabo después de la Segunda Venida. Esta claridad es a menudo oscurecida por las intrincadas interpretaciones de Apocalipsis 20 que ofrecen los amilenaristas, pero una lectura directa de los eventos descritos en Apocalipsis 19-21 no es ni confusa ni difícil de seguir.[29] Por esta razón, utilizar pasajes que contienen mucho menos detalle ( y por lo tanto menor claridad ) para interpretar Apocalipsis 20 es un enfoque hermenéutico poco sólido.

Parte de la dificultad con el uso de pasajes “claros” para interpretar pasajes “confusos” es la subjetividad involucrada en la decisión de qué pasajes pertenecen a qué categoría. Identificar como “claros” aquellos pasajes que parecen apoyar la perspectiva de uno pueden llegar a ser inadvertidamente un medio para silenciar los pasajes que lo contradicen. En lugar de utilizar un pasaje para interpretar otro, el enfoque más objetivo es interpretar cada pasaje en su propio contexto y luego armonizar la contribución de cada pasaje en una comprensión sistemática de la doctrina en cuestión. Si la armonía teológica no es posible, el intérprete puede necesitar volver a examinar paciente y diligentemente su exégesis de todos o algunos de los pasajes relevantes.

El segundo problema se refiere a la utilización del modelo de dos etapas como un marco interpretativo. Utilizar cualquier pasaje o sistema teológico como el lente a través del cual se ve el resto de la Escritura tiende a reforzar lo que el intérprete ya cree evitándole tanto de corrección teológica como de refinamiento.[30] Por lo tanto, cuando el intérprete viene a una un pasaje que desafía (o tal vez incluso contradice) sus creencias, su marco interpretativo a menudo silencia la contribución de esos pasajes, obligándole a adaptarse a su sistema teológico. De esta manera, la teología sistemática se utiliza para determinar la exégesis y no viceversa. Ningún intérprete es inmune a esta tentación, pero el problema se magnifica cuando el uso de un lente interpretativo se considera una metodología válida para abrazado con entusiasmo en lugar de una trampa peligrosa que debe evitarse cuidadosamente. Una cosa es protegerse contra la tendencia a ver las Escrituras a través de la lente de uno de los sistemas teológicos; otra cosa es defenderlo como un enfoque hermenéutico constructivo.

Por ejemplo, cuando el amilenarista lee la profecía del Antiguo Testamento a través del lente del modelo de dos etapas, su marco interpretativo no le permite reconocer la presencia del pecado y de la muerte en cualquier momento en el futuro reino escatológico. Por lo tanto, cuando se trata de profecías que describen la presencia del pecado y de la muerte en el reino escatológico (Salmo 72:1-20; Isa 2:1-3 // Miq. 4:2-4; Isaías 11:1-9; 65:17-25; Zac. 14:16-19), él debe encontrar alguna otra manera de interpretar esos pasajes. Del mismo modo, cuando el amilenarista ve Apocalipsis 20 a través de la lente del modelo de dos etapas, su marco interpretativo no le permite reconocer la existencia de un reino mesiánico entre la época actual y el estado eterno. Por lo tanto, cuando interpreta este pasaje, debe hacerlo de una manera que coincida con su perspectiva de las dos etapas, a pesar de que la interpretación puede no ser fiel a la intención del autor bíblico.

RECONSIDERANDO EL PUNTO PARTIDA

Esto plantea la cuestión más fundamental del punto de partida adecuado para la formulación de una teología bíblica de la venida del reino. En lugar de comenzar en el Antiguo Testamento y trazar el desarrollo del reino a través del progreso de la revelación, el amilenarista cae en paracaídas en el medio del Nuevo Testamento e insiste en que los pasajes de las dos etapas sirven como “punto de partida” [31] y “marco interpretativo” [32] para el resto de la Escritura. A partir de ahí, ya sea mirando hacia atrás a las predicciones proféticas en el Antiguo Testamento o hacia adelante hasta las visiones proféticas de Juan en Apocalipsis 20, el amilenarista ve cualquier otro pasaje a través de un lente interpretativo que parece haber sido elegido de forma arbitraria.

Para justificar su uso de ese objetivo, el amilenarista insiste en que “los pasajes figurativos deben interpretarse dentro de los límites doctrinales establecidos por los pasajes literales.”[33] En este caso, las profecías en el Antiguo Testamento y en Apocalipsis 20 se consideran figurativos y, por tanto, deben interpretarse dentro de los límites doctrinales del modelo de dos etapas, que se construye a partir de pasajes “literales” en el Nuevo Testamento. Pero ¿Qué pasa si estas profecías del Antiguo Testamento de hecho indican una fase intermedia de la venida del reino? Y ¿Si Apocalipsis 20 en efecto, establece un milenio futuro que precede al estado eterno? Si es así, entonces la lente interpretativa del amilenarista ha reforzado su comprensión errónea de las dos etapas y sus límites doctrinales han impedido que el muy necesitado refinamiento teológico se lleve a cabo.

El enfoque amilenial llega al límite sobre la falacia de apelar a las pruebas selectivas. En esta falacia, uno apela únicamente a la evidencia que apoya su punto de vista, mientras que descuida o deja de considerar toda la importancia de la evidencia que pesa en su contra. Como señala Craig Blaising, uno de los criterios para evaluar la plausibilidad de un sistema de creencias es la negativa a excluir datos cruciales en la formulación del sistema.[34] En otras palabras, la opinión teológica más probable es capaz de acomodar toda la información bíblica relevante, ni ignorar ni desestimar el significado de cualquier pasaje clave en el proceso. El enfoque amilenial no ignora los datos bíblicos relevantes del todo, pero su uso del marco interpretativo de dos etapas a menudo disminuye todo el significado de esos pasajes o los obliga a adaptarse a la escatología del amilenarsmo.

En lugar de utilizar un marco interpretativo, la mejor manera de honrar la autoridad divina de cada pasaje, así como la Escritura en su conjunto, es rastrear la doctrina de la venida del reino por toda la revelación bíblica. Esto significa comenzar en el Antiguo Testamento y moviéndose progresivamente a través de toda la Escritura – desde Génesis hasta Apocalipsis – permitiendo a cada pasaje hacer su propia contribución única, contextual, a medida que se basa en la revelación anterior. En el proceso, se debe reconocer que la revelación posterior a menudo complementa y por lo tanto aclara la revelación anterior al proporcionar un contexto más amplio o detalles adicionales, pero nunca cambia el significado de los pasajes anteriores en el proceso.[35] Al final, el intérprete debe intentar armonizar la exégesis de todos los pasajes relevantes –al igual que uno busca armonizar los relatos paralelos en los evangelios sinópticos – negándose a permitir que cualquier pasaje silencie o tuerza la contribución de otro.

EL PAPEL ESCLARECEDOR DE APOCALIPSIS 20

Con este acercamiento, Apocalipsis 20 no va a funcionar como un lente interpretativo para el resto de las Escrituras,[36] y, sin embargo – como la presentación más completa y exhaustiva de los eventos escatológicos que rodean la segunda venida – se debe permitir aclarar la revelación anterior sobre el reino venidero.[37] Al hacerlo, Apocalipsis 20 no debe utilizarse para reinterpretar y distorsionar el significado de los pasajes anteriores, sino que debe ser armonizado con cuidado con ellos para que la autoridad divina y la naturaleza progresiva de la revelación bíblica se respeten adecuadamente.[38]

La principal forma en que Apocalipsis 20 trae claridad a una revelación anterior es mediante la descripción de un reino milenario de Cristo entre la época actual y el estado eterno. La armonización de este reino intermedio con la revelación previa no requiere que las verdades enseñadas en pasajes anteriores sean alteradas o negadas, pero sí quiere decir que reconoce la existencia de un espacio de tiempo entre los diferentes eventos escatológicos, una brecha no revelada claramente en los pasajes anteriores. Este espacio de tiempo es los “mil años” de Apocalipsis 20.

Hay un claro precedente bíblico para esta dinámica en el progreso de la revelación divina. Como la mayoría de los intérpretes bíblicos reconocen,[39]a veces una profecía dada predecirá dos o más eventos futuros y los presentará de tal manera que parece que van a tener lugar simultáneamente, y sin embargo, una revelación posterior aclara esa brecha significativa de tiempo que los separa.[40] Comúnmente conocido como “telescópico,” “perspectiva profética,” o “escorzo profético,” este fenómeno es a menudo comparado cuando se ven dos picos de montañas en la distancia –inicialmente parecen estar justo al lado de la otra, pero una mirada más cercana revela que están separadas por un valle.

La mayoría de los amilenaristas reconocen este uso de la perspectiva profética. Como el propio Riddlebarger explica: “Hay casos específicos en las Escrituras cuando un profeta predijo lo que parece ser un solo evento futuro, pero a medida que la historia se desarrollaba se hizo evidente que la profecía original se refería a múltiples eventos.”[41] De acuerdo con Riddlebarger, la analogía del pico de montaña es una manera apropiada para ilustrar esta dinámica:

Al estar en el área más grande de Los Ángeles y mirar hacia las montañas al noreste, veo una sola cresta montañosa en el horizonte. Sin embargo, si tuviera que conducir directamente hacia las montañas, pronto me daría cuenta de que lo que parecía ser una sola cresta era en realidad una serie de colinas, valles y montañas separadas por muchas millas. Lo mismo sucede con algunas profecías del Antiguo Testamento.[42]

Por ejemplo, no hay evidencia clara en el Antiguo Testamento solamente de que habría dos venidas del Mesías distintas separadas por un período de tiempo significativo. Pero una vez que llegó una revelación posterior en el Nuevo Testamento, se hizo evidente que lo que los escritores del Antiguo Testamento parecían describir como un solo evento debía ahora ser reconocido como dos eventos con una diferencia de tiempo que separa a las dos.[43] Como un ejemplo más específico, la eventos profetizados en Isaías 61:1-2 parecen tener lugar al mismo tiempo, y sin embargo, una revelación posterior en Lucas 4:16-21 aclara una brecha de tiempo entre la cumplimiento del primer siglo de Isaías 61:1-2a y el cumplimiento escatológico de Isaías 61:2b. Lucas 4 no reinterpreta, disminuye o distorsiona el significado original de Isaías 61:1-2, pero sí aporta claridad a la cronología de los acontecimientos que fueron profetizados.

De la misma manera, a pesar de que varios pasajes del Nuevo Testamento parecen enseñar que la segunda venida de inmediato acompañará al estado final de perfección, Apocalipsis 20 aclara que un prolongado espacio de tiempo —un reino terrenal intermedio de un millar de años — separará la etapa actual y el estado eterno. Esta diferencia no es evidente en la mayoría de los pasajes citados por amilenaristas, pero se da a entender en varias profecías del Antiguo Testamento, aun siendo designado un largo período de “muchos días” en Isaías 24:21-23 — y se hace explícito por el apóstol Juan en su descripción del reino milenario de Cristo. De esta manera, a diferencia del modelo de dos etapas del amilenarismo, el premilenarismo es capaz de sintetizar la totalidad de la enseñanza bíblica en el siglo venidero como se revela en las Escrituras.

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1 Samuel E. Waldron, The End Times Made Simple: How Could Everyone Be So Wrong About Biblical Prophecy? (Amityville, NY: Calvary Press, 2003), 244.

2 Geerhardus Vos, “Eschatology of the New Testament,” in Redemptive History and Biblical Interpretation, ed. Richard B. Gaffin, Jr. (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing, 1980), 25–29.

3 Geerhardus Vos, The Pauline Eschatology (1930; repr., Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing, 1994), 12–15.

4 E.g., William E. Cox, Amillennialism Today (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing, 1966), 65; Anthony Hoekema, The Bible and the Future (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1979), 19–22, 185–86; Bruce K. Waltke, “Kingdom Promises as Spiritual,” in Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationship Between the Old and New Testaments, ed. John S. Feinberg (Westchester, IL: Crossway Books, 1988), 275; Robert B. Strimple, “An Amillennial Response to Craig A. Blaising,” in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1999), 268–69.

5 Kim Riddlebarger, A Case for Amillennialism: Understanding the End Times, expanded ed. (Grand Rapids: Baker Books, 2013), 23.

6 En los últimos años, al menos dos trabajos importantes emplean el modelo de dos etapas como argumento principal contra el premilenarismo (Jonathan Menn, Biblical Eschatology, [Eugene, OR: Resource Publications, 2013]; Dean Davis, The High King of Heaven: Discovering the Master Keys to the Great End Time Debate [Enumclaw, WA: WinePress Publishing, 2014]), Y un tercer trabajo argumenta desde este marco, a pesar de que no utiliza el lenguaje del modelo de dos etapas (Sam Storms, Kingdom Come: The Amillennial Alternative [Ross-shire, Scotland: Mentor, 2013]).

7 Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 80, 103–4; Waldron, The End Times Made Simple, 32–34; Davis, The High King of Heaven, 165.

8 Al referirse a las dos etapas, se utiliza una variedad de terminología similar. Para designar la etapa actual, el Nuevo Testamento se refiere a “fin de mundo” (aijw:novV) (Mat 13:39); “fin del mundo” (tou: aijw:noV) (Mat 13:40, 49; 24:3; 28:20); “este mundo” (tw:/ aijw:ni touvtw/) (Rom 12:2; 1 Cor 3:18; Efes. 1:21); “este siglo” (tou: aijw:noV touvtou) (1 Cor 1:20; 2:6 [2x], 8; 2 Cor 4:4; Lucas 20:34); “este siglo” (touvtw/ tw:/ aijw:ni) (Mat 12:32); “este presente siglo malo” (tou: aijw:noV tou: ejnestw:toV ponhrou:) (Gal 1:4); “la corriente de este mundo” (to;n aijw:na tou: kovsmou touvtou) (Efes. 2:2); “este mundo” (tw:/ nu:n aijw:ni) (1 Tim 6:17; Tito 2:12); and “este tiempo” (tw:/ kairw:/ touvtw) (Marcos 10:30; Lucas 18:30). Para designar la era venidera, el Nuevo Testamento se refiere a “el siglo venidero” (mevllontoV aijw:noV) (Heb 6:5); “el siglo vendero” (tw:/ mevllonti) (Mat 12:32; Efes. 1:21); “el siglo venidero” (tw:/ aijw:ni tw:/ ejrcomevnw) (Marcos 10:30; Lucas 18:30); “aquel siglo” (tou: aijw:noV ejkeivnou) (Lucas 20:35); y “siglos venderos” (toi:V aijw:sin toi:V ejpercomevnoiV) (Efes. 2:7).

9 Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 96.

10 Ibid.

11 Ibid., 103.

12 Ibid., 80, 107, 124, 127, 130. Según Riddlebarger, aunque la etapa venidera no será plenamente experimentada hasta la Segunda Venida, se realizó en principio a través de la resurrección de Cristo (107).

13 Ibid., 23.

14 Ibid., 98.

15 Waldron describe el modelo de dos etapas como “el sistema de la Biblia” y el tema más básico y formativo para entender la estructura de la escatología bíblica (The End Times Made Simple, 30). Menn lo identifica como “el concepto clave para entender la escatología bíblica” y “una estructura interpretativa escatológica clara, consistente e integral” (Biblical Eschatology, 38–39).

16 Storms, Kingdom Come, 138–43; Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 234; Robert B. Strimple, “Amillennialism,” in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1999), 119–20; Cox, Amillennialism Today, 65.

17 Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 51, 234. According to Cox, “Todos los pasajes son igualmente inspirados y verdadero, pero lo llano debe interpretar lo figurativo” (Amillennialism Today, 107).

18 Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 234–35; Storms, Kingdom Come, 138–43; Waldron, The End Times Made Simple, 28; Strimple, “Amillennialism,” 119–20. En las palabras de Riddlebarger, “La interpretación amilenial de Apocalipsis 20 intenta basarse en textos claros en los Evangelios y en las epístolas de Pablo” (A Case for Amillennialism, 235). Según Riddlebarger, la ausencia de un milenio terrenal en la enseñanza de Jesús y Pablo implica que Apocalipsis 20 no debe implicar un reino intermedio tampoco (80).

19 Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 234.

20 En palabras del amilenarista GK Beale, el enfoque hermenéutico correcto es que “el resto de la Biblia (por ejemplo, las epístolas de Pablo) debe ser entendido como la principal lente interpretativa para la escatología y no cualquier interpretación particular de Apocalipsis 20”. Esta declaración viene en la recomendación publicada de Beale al frente de Kingdom Come por Sam Storms. Para algunos amilenaristas este enfoque significa importar significado de otros pasajes en Apocalipsis 20, por ejemplo, Cox, quien escribe: “Puesto que [Apocalipsis 20] no da explicación alguna del significado de Juan, su significado debe ser retomado en otra parte de la Biblia” (Amillennialism Today, 65).

21 Cox, Amillennialism Today, 107; Strimple, “Amillennialism,” 120.

22 Cox, Amillennialism Today, 65.

23 Ibid., 107; emphasis added.

24 Hoekema, The Bible and the Future, 186.

25 Storms, Kingdom Come, 140; énfasis en el original. En la introducción a su discusión de Apocalipsis 20, Riddlebarger argumenta que el modelo de dos etapas deja claro que los santos no glorificados no pueden existir en la tierra renovada después del regreso de Jesús (A Case for Amillennialism, 234), Que excluye la posibilidad de un futuro milenio antes de que los detalles de la visión de Juan sean considerados.

26 Strimple, “Amillennialism,” 120.

27 Esta suposición se sostiene tan fuertemente que el amilenarista Sam Storms dijo recientemente: “Si Apocalipsis 20 enseña una visión premilenial … tengo que abandonar la inerrancia bíblica” (1:15:20ff. of http://www.desiringgod.org/resource-library/conference-messages/an-evening-of-eschatology).

28 Por ejemplo, John MacArthur y Richard Mayhue, eds. Christ’s Prophetic Plans: A Futuristic Premillennial Primer (Chicago: Moody Publishers, 2012); David L. Allen and Steve W. Lemke, eds., The Return of Christ: A Premillennial Perspective (Nashville: Broadman & Holman, 2011); Craig L. Blomberg, and Sung Wook Chung, eds. A Case for Historic Premillennialism: An Alternative to “Left Behind” Eschatology (Grand Rapids: Baker Books, 2009); Craig A. Blaising, “Premillennialism,” in Three Views on the Millennium and Beyond, 157–227; Mal Couch, ed. Dictionary of Premillennial Theology: A Practical Guide to the People, Viewpoints, and History of Prophetic Studies (Grand Rapids: Kregel Publications, 1996); Donald K. Campbell and Jeffrey L. Townsend, eds. A Case for Premillennialism: A New Consensus (Chicago: Moody Press, 1992).

29 Esto se demostrará en los capítulos 11-14. Como explica el premilenarista Wayne Grudem, las diversas interpretaciones amileniales de Apocalipsis 20 “tienen todas la desventaja de tener que trabajar bajo la carga de explicar lo que parece ser una simple comprensión del texto porque están convencidos de que el resto de la Escritura no enseña un futuro milenio terrestre. Pero si el resto de la Escritura no lo niega (y en algunos lugares lo insinúa), y si este texto lo enseña, entonces parecería mucho más apropiado aceptarlo” (Wayne Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine [Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1994], 1121).

30 Después de todo, el que mira el mundo a través de lentes de color púrpura tiende a ver sólo las cosas que son de color púrpura, independientemente de qué color puedan ser los objetos en realidad.

31 Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 96.

32 Ibid., 23, 98.

33 Waldron, The End Times Made Simple, 28.

34 Craig A. Blaising, “Israel and Hermeneutics,” in The People, the Land, and the Future of Israel: Israel and the Jewish People in the Plan of God, eds. Darrell L. Bock and Mitch Glaser (Grand Rapids: Kregel Publications, 2014), 158. Según Blaising, en la medida en que un sistema teológico no da cuenta de porciones relevantes de la Escritura, es débil en el mejor de los casos. En su discusión de estos criterios, Blaising reconoce su dependencia de David L. Wolfe, Epistemology: The Justification of Belief (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1982), 50–55.

35 Por ejemplo, aunque el Antiguo Testamento contiene varios indicios de pluralidad dentro de Dios (Gen 1:26; 3:22; 11:7; Ps 45:6–7; 110:1; Isa 6:8; 48:16; 61:1; 63:10; Hos 1:2, 7; Mal 3:1–2), La doctrina de la Trinidad no se clarifica y se revela completamente hasta el Nuevo Testamento.

36 Según el amilenarista Sam Storms, la mayoría de los premilenaristas leen el Nuevo Testamento a través de la retícula de Apocalipsis 20: “A menudo, la interpretación premilenial de Apocalipsis 20 se ha incrustado tan profundamente en las mentes de sus defensores que limita con suposiciones inconscientes. Esto hace difícil para ellos leer otras porciones de la palabra de Dios a través de cualquier cosa que no sean lentes premileniales” (Kingdom Come, 142). Este peligro hermenéutico debe ser evitado asegurándose de que la interpretación de Apocalipsis 20 no distorsione el significado de otros pasajes en el proceso de armonización de los diversos textos.

37 Esto lleva al premilenarista Daniel Wallace a describir Apocalipsis 20 como “el pináculo de la revelación sobre el reino” (Daniel B. Wallace, “Is Intra-Canonical Theological Development Compatible with a High Bibliology?” accessed on August 7, 2014,https://bible.org/article/intra-canonical-theological-development-compatible-high-bibliology).

38 El premillenarista Millard Erickson sostiene que el intérprete debe “ponderar los desarrollos posteriores más fuertemente que los anteriores” (Millard J. Erickson, Christian Theology[Grand Rapids: Baker Books, 1985], 123; emphasis added), y el prmeilenarista Daniel Wallace Insiste en que la revelación anterior “debe ceder a la revelación posterior” en el área de la escatología (Daniel B. Wallace, “New Testament Eschatology in the Light of Progressive Revelation,” accessed on August 7, 2014, https://bible.org/article/new-testament-eschatology-light-progressive-revelation; énfasis añadido). Aunque esto suene similar al enfoque que aquí se recomienda en esta crítica, dar más peso a la revelación posterior -o insistir en que la revelación anterior debe “ceder” a la revelación posterior- parece implicar un conflicto real entre los pasajes bíblicos, más autoridad que otros, un enfoque que debe ser rechazado. De manera similar, la insistencia del premilearista George Eldon Ladd de que todas las demás consideraciones sean “subservientes” a la exégesis de Apocalipsis 20 (George Eldon Ladd, Crucial Questions About the Kingdom of God [Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1952], 183) parece implicar que el significado de un pasaje debe ser superado por el significado de otro. Este acercamiento parece negar la autoridad igual de toda la Escritura y por lo tanto debe igualmente ser rechazado.

39 Vease Gordon D. Fee and Douglas Stuart, How to Read the Bible for All Its Worth, 3rd ed. (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 2003), 200; Walter C. Kaiser and Moisés Silva, An Introduction to Biblical Hermeneutics: The Search for Meaning (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1994), 143–44; Robert L. Plummer, 40 Questions About Interpreting the Bible(Grand Rapids: Kregel Academic & Professional, 2010), 210; William W. Klein, Craig L. Blomberg, y Robert L. Hubbard, Introduction to Biblical Interpretation (Nashville: W Publishing Group, 1993), 304–5; Henry A. Virkler and Karelynne Gerber Ayayo,Hermeneutics: Principles and Processes of Biblical Interpretation, 2nd ed. (Grand Rapids: Baker Academic, 2007), 169–70; Walter C. Kaiser, Jr., The Use of the Old Testament in the New (Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers, 1985), 63–68; J. Scott Duvall and J. Daniel Hays, Grasping God’s Word: A Hands-On Approach to Reading, Interpreting, and Applying the Bible (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 2001), 370–71; Kenneth L. Barker, “The Scope and Center of Old and New Testament Theology,” in Dispensationalism, Israel and the Church: The Search for Definition, eds. Craig A. Blaising and Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1992), 324–25; George Eldon Ladd, The Presence of the Future: The Eschatology of Biblical Realism (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1974), 64–65.

40 Vease, por ejemplo, Isa 9:6–7; 40:1–5; 61:1–2 (cf. Lucas 4:16–21); Jer 29:10–14; Zac 9:9–10; y Joel 2:28–32.

41 Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 71.

42 Ibid.

43 Hoekema, The Bible and the Future, 89.

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