Los Pactos

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ESJ-2017 0207-001

Los Pactos

John F. Macarthur / Richard Mayhue

Los pactos son centrales en los planes de Dios y constituyen los vehículos a través de los cuales se desarrollan los propósitos del reino de Dios. Un pacto es un acuerdo o tratado formal entre dos partes con obligaciones y regulaciones. La gran mayoría de los pactos en la Biblia (1) son incondicionales o no se pueden anular en que una vez que el pacto es ratificado, el pacto debe ser cumplido, y (2) se refieren como eternos. Los pactos incondicionales incluyen los pactos Noetico, Abrahamico, Sacerdotal, Davídico, y Nuevo. El pacto condicional y temporal es el pacto Mosaico. Estos son pactos bíblicos ya que se encuentran explícitamente en las Escrituras. Los planes del pacto de Dios pueden entenderse a través del estudio de estos pactos bíblicos.

Algunos teólogos afirman que los pactos bíblicos deben ser entendidos a través de pactos derivados teológicamente. La teología del pacto afirma tres pactos: (1) el pacto de obras, (2) el pacto de gracia, y (3) el pacto de redención. Aunque puede haber ciertas verdades asociadas con estos pactos teológicos, tal como Dios teniendo un plan de salvación desde la eternidad y Dios obrando con su pueblo sobre la base de la gracia después de la caída de Adán, estos no son pactos reales encontrados en la Biblia. Su inclusión en las discusiones del programa del pacto de Dios implica decir más de lo que la Escritura ha dicho explícitamente y puede conducir a la confusión y opiniones erróneas.

Los pactos teológicamente derivados que se imponen a los pactos bíblicos pueden alterar la revelación pretendida de Dios. La teología del pacto, por ejemplo, ha usado a menudo la idea del pacto extrabíblico de la gracia para negar la distinción bíblica entre Israel y la iglesia. Supuestamente, si todas las personas son salvas por gracia, solo por fe, entonces no puede haber distinciones entre Israel y la iglesia. Pero esto no se entiende. La afirmación de este pacto de gracia ha conducido a menudo a la falsa postura de una teología de sustitución o supersesionismo en el que la iglesia es vista como el reemplazo o el cumplimiento de Israel de tal manera que Dios ya no está trabajando con Israel como nación. Pero mientras que los santos de todas las épocas son salvos por gracia solo a través de la fe solamente, hay distinciones en el pueblo de Dios.

El premilenarismo futurista, por otro lado, afirma que los planes del pacto de Dios deben estar anclados en una comprensión apropiada de los pactos bíblicos y cómo se desarrollan en la historia de la salvación. La introducción de los pactos teológicos no es necesaria ya que el programa del pacto de Dios puede entenderse a través de los pactos bíblicos. Este acercamiento permite que uno alcance las verdades tales como salvación por gracia solamente a través de la fe solamente para todos los pueblos que creen, a la vez entendiendo que las discontinuidades también existen con respecto a la identidad, la estructura, y la función para Israel, las naciones, y la iglesia.

El Pacto Noético

El hombre fue creado con la obligación inmediata de adorar y servir a Dios su Creador (Génesis 1-2). Así que el hombre ha poseído obligaciones inherentes a Dios desde el principio. Sin embargo, la primera aparición de la palabra “pacto” (berit) se encuentra en un contexto pos-caída en Génesis 6:18, donde Dios dice a Noé: “Pero yo estableceré mi pacto contigo.” Por lo tanto, el primer pacto bíblico es El pacto de Noé, que también es llamado “pacto eterno” en Génesis 9:16.

El establecimiento o confirmación del pacto de Noé se menciona en Génesis 6:18; 9:9, 11, 12, 13, 15, 16, 17. La sustancia del pacto se encuentra en Génesis 8:20-9:17. El contexto del pacto de Noé es (1) la creación (Génesis 1-2); (2) la pecaminosidad del hombre (Génesis 6:5-13); (3) Noé halló gracia con Dios (Génesis 6:8); y (4) los sacrificios de Noé (Génesis 8: 20-21).

El pacto de Noé hace varias provisiones para la humanidad. Primero, Dios se compromete a proveer estabilidad de la naturaleza: “Mientras la tierra permanezca, la siembra y la siega, el frío y el calor, el verano y el invierno, el día y la noche, nunca cesarán.” (Génesis 8:22). Esta promesa es asegurar, ya que garantiza la estabilidad de la naturaleza para que la humanidad pueda funcionar sin la amenaza de una catástrofe global. Mientras "la tierra permanezca", los humanos pueden contar con el ciclo de estaciones. No sólo es una bendición para toda la creación, tanto animada como inanimada, sino también permite que los planes del reino de Dios se desplieguen en la historia. Así, el pacto Noético funciona como la plataforma sobre la cual el reino de Dios y los planes de la salvación se desarrollan. También es la base para el cumplimiento de los otros pactos bíblicos.

Segundo, a Noé se le dice que se multiplique y llene la tierra (Génesis 9: 1, 7), una reedición de la orden dada primero a Adán (Génesis 1:28). Inmediatamente después de la inundación global, Noé y sus hijos funcionaron como lo hizo Adán como el representante inicial de la humanidad encargada de la procreación. Tercero, Dios hace que los animales, las aves y los peces teman al hombre (Génesis 9:2). Cuarto, los animales se convierten en alimento para el hombre como las plantas lo fueron en la creación, aunque los humanos no deben comer carne con sangre en ella (Génesis 9: 3-4). Quinto, la vida del hombre es sagrada; ni hombre ni animal deben matar a un ser humano (Génesis 9:5). Esto afirma la dignidad del hombre como portador de la imagen de Dios incluso después de la caída de la humanidad. Sexto, el castigo capital es establecido como el castigo para aquellos que asesinan a un portador de la imagen de Dios (Génesis 9:6). Séptimo, Dios promete jamás destruir el mundo por agua nuevamente (Génesis 9:15).

El pacto Noético es un pacto incondicional y eterno que todavía está vigente hoy en día. El hombre continúa experimentando la estabilidad de la naturaleza para el desarrollo de los propósitos de Dios y de la relación del hombre con otras personas y animales.

El Pacto Abrahámico

El pacto Noético es la plataforma inicial para los propósitos de Dios, sin embargo, el pacto Abrahámico detalla cómo Dios planea salvar a la gente y restaurar todas las cosas. Esta restauración ocurrirá a través de tres grandes promesas: (1) la tierra para Abraham, (2) un gran número de descendientes de Abraham, y (3) bendiciones universales para las naciones.

Este pacto Abrahámico es también la base de los otros pactos que Dios instituirá. Las promesas iniciales y fundamentales del pacto Abrahámico se encuentran en Génesis 12:1-3:

Y el SEÑOR dijo a Abram: Vete de tu tierra, de entre tus parientes y de la casa de tu padre, a la tierra que yo te mostraré. Haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición. Bendeciré a los que te bendigan, y al que te maldiga, maldeciré. Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra.

Aquí se incluyen varias promesas. Primero, Dios promete hacer de Abraham una "gran nación". Esta nación se convertirá en Israel, compuesta por descendientes de Abraham, Isaac y Jacob. Segundo, Dios promete a Abraham que será bendecido y su nombre será grande. Tercero, Abraham será una bendición para los demás. Cuarto, Dios tratará a los demás basándose en cómo tratan a Abraham, ya sea para bendición o maldición. Quinto, Abraham y la nación que vendrá de él serán una bendición para “todas las familias de la tierra.” Así, Abraham e Israel serán usados ​​por Dios como un medio para traer bendiciones a los gentiles. Con el pacto de Abraham, los planes de Dios incluyen tanto a Israel como a los gentiles.

Otros capítulos se expanden sobre las promesas Abrahámicas. Génesis 12:6-7 promete la tierra a los descendientes de Abraham, y Génesis 13:14-17 les promete esta tierra “para siempre.” En Génesis 15, Dios se compromete a proteger y recompensar a Abraham (15:1). Los descendientes de Abraham serán tan numerosos como las estrellas (Génesis 15:5). La ratificación unilateral del pacto tiene lugar en Génesis 15:7-17, donde Dios pasa a través de pedazos de animales sangrientos para dar entender que él se obliga incondicionalmente a cumplir este pacto. Las dimensiones específicas de la promesa de la tierra son dadas por Dios en Génesis 15:18-21, desde el río de Egipto hasta el río Eufrates (Génesis 15:18).

Genesis 17 ofrece aún más detalles. Dios multiplicará a los descendientes de Abraham (Génesis 17:2), y Abraham será padre de muchas naciones (Génesis 17:5). Los reyes vendrán de Abraham (Génesis 17: 6), en anticipación del pacto Davídico que viene, lo que destaca la importancia de la línea real en el programa de Dios (2 Samuel 7: 12-16). El pacto de Abrahámico es visto como "eterno" (Génesis 17:7). Toda la tierra de Canaán es prometida a Abraham (Génesis 17:8). La circuncisión es la señal del pacto (Génesis 17:10-14). En Génesis 22:15-18, Dios reafirma su pacto con Abraham declarando que los descendientes de Abraham serán innumerables (Génesis 22:17) y que las naciones de la tierra serán bendecidas por su simiente (Génesis 22:18).

Con el pacto Abrahámico, Dios se obliga a traer bendiciones a tres partes. Él da algunas promesas a Abraham, algunas a la nación de Israel, y otras a las familias de la tierra. Abraham será bendecido personalmente cuando Dios engrandezca su nombre y lo haga padre de muchas naciones. Israel será bendecida cuando se convierta en una nación que hereda una tierra para siempre y experimenta la paz de sus enemigos. Los pueblos gentiles también serán bendecidos cuando Dios los traiga a su pacto y los bendiga como el pueblo de Dios junto a Israel.

Es importante destacar que mientras los pactos se enfocan principalmente en Israel, no están restringidos a Israel ni vistos como aplicándose sólo a Israel. Como revela Génesis 12:3 y 22:18, fue intención de Dios incluir a los gentiles en las promesas del pacto. Pablo afirma esto en Gálatas 3:7-9, donde vincula la salvación gentil en la iglesia a lo que Dios prometió a Abraham en Génesis 12:3 y 22:18 concerniente a las bendiciones a los gentiles. Pablo también se basa en la importancia del pacto de Abraham en Romanos 4. Además de revelar a Abraham como el ejemplo primario de la justicia imputada a través de la fe solamente (ver Romanos 4: 3 con Génesis 15: 6), Pablo dice que el tiempo de la fe de Abraham es importante. Abraham fue contado como justo antes de que fuera circuncidado para que Abraham pudiera ser el padre de dos grupos: los gentiles que son salvos por la fe y los judíos que creen (ver Romanos 4: 10-12). Los gentiles y los judíos creyentes conservan sus identidades étnicas, pero ambos están unidos a Abraham por medio de la fe y son identificados como descendientes de Abraham (ver Gálatas 3:29). Por lo tanto, el pacto Abrahámico afirma que toda clase de personas serán salvas por gracia a través de la fe al igual que Abraham, pero que los judíos y los gentiles conservarán sus identidades étnicas dentro del pueblo de Dios.

En Mateo 1:1, Jesús es declarado "el hijo de Abraham". María dijo que Dios estaba trayendo ayuda “a Israel, su siervo, para recuerdo de su misericordia tal como dijo a nuestros padres, a Abraham y a su descendencia para siempre.” (Lucas 1:54-55). Cuando fue “lleno del Espíritu Santo,” el padre de Juan el Bautista, Zacarías, profetizó que Dios estaba recordando “para recordar su santo pacto, el juramento que hizo a nuestro padre Abraham: concedernos que, librados de la mano de nuestros enemigos, le sirvamos sin temor” (Lucas 1:67, 72-74). Tanto María como Zacarías expresaron la esperanza de que Dios salvaría a Israel y liberaría a Israel de sus enemigos. Estas verdades concernientes a la salvación y liberación nacional para la nación de Israel no necesitan ser espiritualizadas refiriéndose a la iglesia hoy. En cambio, serán cumplidas por Jesús en Su segunda venida (ver Zacarías 14, Romanos 11:26).

El Pacto Mosaico

El pacto mosaico es la ley que Dios dio a Israel a través de Moisés para gobernar la vida y la conducta de Israel en la Tierra Prometida de Canaán (Éxodo 19: 5-6). Este pacto mosaico, dado a Israel después del éxodo de Egipto, incluía mandamientos (Éxodo 20:1-17) junto con reglas que gobiernan la vida social de Israel (Éxodo 21-23) y el sistema de adoración (Éxodo 25-31). Juntos, el pacto Mosaico consistía en 613 mandamientos, de los cuales los Diez Mandamientos son un resumen (Éxodo 20:1-17). El sábado fue la señal de este pacto (Ex. 31: 16-17).

Este pacto era bilateral, condicional e invalidable, dependiendo de la obediencia de Israel a Dios. La adhesión al pacto mosaico fue el medio a través del cual Israel pudo estar conectado con las bendiciones del pacto Abrahámico. Guardar el pacto mosaico por amor a Dios conduciría a la prosperidad espiritual y material, pero la desobediencia resultaría en juicio, incluyendo la extracción de la tierra y la dispersión por todas las naciones (Deuteronomio 28-29).

El pacto mosaico era un pacto de gracia. No era un medio de salvación, sino que la forma pretendida de Dios destinada a Israel para mostrar su amor y compromiso con Dios. Aunque Israel prometió obedecer (Ex 24: 1-8), el registro bíblico demuestra que Israel desobedeció a Dios y enfrentó maldiciones por romper el pacto. Además de violar continuamente la ley, Israel pervirtió la ley de dos formas principales. En primer lugar, muchos Judíos torcieron erróneamente el pacto para convertirse en un medio de salvación por obras de justicia (Romanos 9:30-32). En segundo lugar, muchos dieron énfasis en los rituales externos del pacto a expensas del corazón de amor (Miq. 6: 6-8).

El pacto mosaico era santo, justo y bueno (Romanos 7:12). Así que el problema que surge con el pacto estaba dentro de los corazones de las personas, no en el propio pacto. El pacto Mosaico también reveló la pecaminosidad del pueblo:

porque por las obras de la ley ningún ser humano será justificado delante de El; pues por medio de la ley viene el conocimiento del pecado. (Romanos 3:20)

Y la ley se introdujo para que abundara la transgresión, pero donde el pecado abundó, sobreabundó la gracia (Romanos 5:20)

Entonces, ¿para qué fue dada la ley? Fue añadida a causa de las transgresiones, hasta que viniera la descendencia a la cual había sido hecha la promesa, ley que fue promulgada mediante ángeles por mano de un mediador. (Gálatas 3:19)

Puesto que Israel fracasó y rompió el pacto mosaico, Dios prometió que sería reemplazado por un pacto mejor y nuevo. Como Jeremías 31:31-32 proclama,

He aquí, vienen días–declara el SEÑOR– en que haré con la casa de Israel y con la casa de Judá un nuevo pacto, no como el pacto que hice con sus padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, mi pacto que ellos rompieron, aunque fui un esposo para ellos–declara el SEÑOR.

El fin del pacto mosaico como regla de vida ocurrió con la muerte de Jesús porque cumplió las exigencias del pacto y estableció el nuevo pacto con su sangre (Lucas 22:20). Pablo explicó: “Porque Cristo es el fin de la ley para justicia a todo aquel que cree.” (Romanos 10:4). También dijo que Cristo se hizo nuestra paz “aboliendo la ley de mandamientos expresada en ordenanzas” (Efesios 2:14-15). El escritor de Hebreos también declaró: “Cuando El dijo: Un nuevo pacto, hizo anticuado al primero [el pacto Mosaico]; y lo que se hace anticuado y envejece, está próximo a desaparecer.” (Hebreos 8:13).

Puesto que el pacto mosaico fue dado a Israel solamente (Éxodo 19: 3; 34:27) y puesto que Cristo puso fin al pacto con su muerte (Efesios 2:14-15), los cristianos no están bajo el pacto Mosaico y sus leyes:

Porque el pecado no tendrá dominio sobre vosotros, pues no estáis bajo la ley sino bajo la gracia. (Romanos 6:14)

¿Entonces qué? ¿Pecaremos porque no estamos bajo la ley, sino bajo la gracia? ¡De ningún modo! (Romanos 6:15)

Pero si sois guiados por el Espíritu, no estáis bajo la ley. (Gálatas 5:18)

Que los cristianos no estén bajo la ley Mosaica no significa que son libres de pecar. Están unidos a Cristo y están bajo el nuevo pacto. Así que en 1 Corintios 9:20-21, Pablo declaró que estaba ahora bajo la ley de Cristo, no la ley de Moisés:

A los judíos me hice como judío, para ganar a los judíos; a los que están bajo la ley, como bajo la ley (aunque yo no estoy bajo la ley) para ganar a los que están bajo la ley; a los que están sin ley, como sin ley (aunque no estoy sin la ley de Dios, sino bajo la ley de Cristo) para ganar a los que están sin ley..

Pablo también declaró: “Pero ahora hemos [los cristianos] quedado libres de la ley, habiendo muerto a lo que nos ataba, de modo que sirvamos en la novedad del Espíritu y no en el arcaísmo de la letra.” (Rom. 7:6). El cristiano es liberado de la ley mosaica para servir en la nueva forma del Espíritu Santo. El cristiano, por lo tanto, no está sin ley, sino que está bajo una ley mejor: la ley de Cristo y el nuevo pacto. Sólo que esta vez, el Espíritu capacita a la persona para obedecer a Dios voluntariamente.

El hecho de que los cristianos no están bajo el pacto Mosaico es evidente ya que las penalidades por romper este pacto ya no se aplican. Por ejemplo, la inmoralidad sexual era una ofensa capital bajo el código Mosaico (Levítico 20:10-16), sin embargo, para un caso de incesto en 1 Corintios 5, Pablo acusó a la iglesia de no ejecutar a esta persona sino de “EXPULSAD DE ENTRE VOSOTROS AL MALVADO.” (1 Corintios 5:13).

Sin embargo, esto no quiere decir que el pacto mosaico no sea relevante hoy en día, porque ciertamente lo es. “Toda Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para reprender, para corregir, para instruir en justicia” (2 Timoteo 3:16). El pacto Mosaico revela atributos inmutables y verdades sobre el carácter de Dios, que es la base de sus principios requeridos para la vida. Pablo a veces cita la legislación mosaica como sabiduría para la vida correcta (Efesios 6:1-2). Además, los mandamientos morales de Dios en el Antiguo Testamento muestran una gran continuidad con lo que Dios espera de los creyentes en esta era. Nueve de los Diez Mandamientos originales son retomados y reaplicados como parte de la ley de Cristo en el Nuevo Testamento -la única excepción es el mandamiento del Sábado. Las respuestas variadas de los israelitas a la ley Mosaica también ofrecen ejemplos que motivan a los creyentes a buscar la vida piadosa. Con respecto a los israelitas en el desierto, Pablo exhortó: “Estas cosas sucedieron como ejemplo para nosotros, a fin de que no codiciemos lo malo, como ellos lo codiciaron.” (1 Cor. 10:6). Él también declaró: “Porque todo lo que fue escrito en tiempos pasados, para nuestra enseñanza se escribió, a fin de que por medio de la paciencia y del consuelo de las Escrituras tengamos esperanza.” (Romanos 15:4).

El Pacto Sacerdotal 563

Con el pacto sacerdotal de Números 25, Dios prometió un sacerdocio perpetuo en la línea de Finees que continuaría hasta el templo milenial terrestre del Señor. En un tiempo en que el Señor estaba tratando con muchos en Israel que se habían unido a Baal de Peor, Finees, un sacerdote, tomó una lanza y traspasó a un israelita y, a un madianita que habían fornicado en una tienda ante la congregación de Israel. El Señor honró a Phinehas con un pacto de paz que implicaba un sacerdocio perpetuo para él y sus descendientes:

Entonces habló el SEÑOR a Moisés, diciendo: Finees, hijo de Eleazar, hijo del sacerdote Aarón, ha apartado mi furor de los hijos de Israel porque demostró su celo por mí entre ellos, y en mi celo no he destruido a los hijos de Israel. Por tanto, di: "He aquí, yo le doy mi pacto de paz; y será para él y para su descendencia después de él, un pacto de sacerdocio perpetuo, porque tuvo celo por su Dios e hizo expiación por los hijos de Israel.” (Números 25:10-13)

Este pacto dado a Finees también incluyó a sus descendientes (Números 25:13). Dios prometió a Finees y su descendencia un sacerdocio perpetuo, resaltando su naturaleza duradera. La línea genealógica de Finees continuará en el reino milenial a través de Sadoc (1 Cr. 6:50-53). Ezequiel indica que los únicos sacerdotes a los que se les permitirá ministrar en el templo milenario serán los de la línea de Zadok (Ezequiel 44:15; 48:11). Los sacerdotes no Sadoquianos tendrán prohibido el oficio sacerdotal debido a la actividad idolátrica pasada (Eze 44:10.).

La naturaleza perpetua del pacto sacerdotal sugiere que se mantiene como un pacto separado y no como parte del pacto mosaico, que es temporal. En primer lugar, la terminología empleada es similar a los pactos hechos con Noé, Abraham, David y el nuevo pacto. Segundo, el hecho de que permanece cuando el pacto mosaico se hizo obsoleto habla aún más fuerte por su posición como un pacto separado. El pacto mosaico fue derogado por el nuevo pacto, pero la promesa dada a Finees continúa en el milenio. En tercer lugar, el lenguaje de Jeremías 33:20-21 coloca su permanencia junto al pacto Davídico, afirmando que se mantiene en vigor, siempre que el ciclo del día y la noche continúe: “Así dice el SEÑOR: "Si pudierais romper mi pacto con el día y mi pacto con la noche, de modo que el día y la noche no vinieran a su tiempo, entonces también se podría romper mi pacto con mi siervo David, y él no tendría hijo para reinar sobre su trono con los sacerdotes levitas, mis ministros.” (LBLA).

El Pacto Davídico

El pacto Davídico es el siguiente pacto incondicional de promesa. El contexto para ello era el deseo de David de construir una morada adecuada para la presencia de Dios. Dios no permitió que David construyera una casa para Dios ya que era un hombre de guerra, pero Dios prometió la perpetuidad de los descendientes de David en el trono en Israel. Mientras que varios pasajes revelan verdades concernientes a este pacto, el corazón del pacto Davídico se encuentra en 2 Samuel 7:12-16:

‘Cuando tus días se cumplan y reposes con tus padres, levantaré a tu descendiente después de ti, el cual saldrá de tus entrañas, y estableceré su reino. ‘El edificará casa a mi nombre, y yo estableceré el trono de su reino para siempre. ‘Yo seré padre para él y él será hijo para mí. Cuando cometa iniquidad, lo corregiré con vara de hombres y con azotes de hijos de hombres, pero mi misericordia no se apartará de él, como la aparté de Saúl a quien quité de delante de ti. ‘Tu casa y tu reino permanecerán para siempre delante de mí; tu trono será establecido para siempre.’".

Este pasaje enumera varias disposiciones en el pacto Davídico. El nombre de David será grande (7:9). Una casa será provista para Israel (7:10). Israel recibirá un descanso tranquilo de todos los enemigos (7:10-11). Una casa o dinastía en la línea de David perdurará (7:11). Un hijo futuro establecerá este reino (7:12). Salomón edificará el templo (7:13). El reino de Salomón será establecido para siempre (7:13). Dios será padre de Salomón, y cuando Salomón desobedezca, Dios no le quitará el reino como lo hizo con Saúl (7:14-15). La dinastía y reino de David durarán para siempre, y el trono de David será establecido para siempre (7:16).

En 2 Samuel 7: 18-29, David ofrece una oración de gratitud al Señor. Este pacto que Dios está haciendo con él es “es la ley de los hombres,” (7:19). La palabra “ley” es torah ( “ley”), y la frase podría ser traducida como “ley para la humanidad.” Esto significa que el pacto con David tendrá un impacto positivo en los gentiles, y reafirma la promesa del pacto de Abraham que las bendiciones de Dios incluirán a los Gentiles (véase Génesis 12: 3, 22:18). El pacto Davídico también impulsa los planes del pacto de Dios enfocándose en los descendientes reales que vienen de la categoría más amplia de los descendientes de Abraham a través de Isaac y Jacob. Mientras que 2 Samuel 7 no menciona el término pacto, la palabra se encuentra en el Salmo 89:3-4: “Yo he hecho un pacto con mi escogido, he jurado a David mi siervo: Estableceré tu descendencia para siempre, y edificaré tu trono por todas las generaciones. (Selah).”

Cuando llega la era del Nuevo Testamento, Jesús se manifiesta como el Hijo Supremo de David. Los Evangelios comienzan, "El libro de la genealogía de Jesucristo, hijo de David" (Mateo 1:1). Jesús fue reconocido como el Hijo de David a lo largo de su ministerio terrenal (ver Mateo 9:27; 15:22; 21:15). La iglesia primitiva creía que Jesús crucificado y resucitado era el cumplimiento de la simiente prometida de David y que por eso tenía que ser resucitado de entre los muertos (ver Hechos 2: 30-36, 13: 34-37). En Apocalipsis, Juan identificó a Jesús como “el que tiene la llave de David” (Apocalipsis 3:7), y Jesús se refirió a sí mismo como “la raíz y la descendencia de David” (Apocalipsis 22:16).

El pacto Davídico contiene promesas que se cumplieron con la primera venida de Jesús, mientras que otras promesas esperan cumplimiento en su segunda venida. La manifestación de Jesús como Rey en la línea de David es un primer – cumplimiento venidero. Aquellos que creen en él son transferidos posicionalmente al reino (Colosenses 1:13). La difusión de la salvación mesiánica a los gentiles es también un cumplimiento del pacto Davídico (Hechos 15:14-18). Pero la suprema asunción de Jesús del trono de David y su reino espera a Su segunda venida en gloria (Mateo 25:31), cuando la tierra será renovada y él y los apóstoles gobernarán sobre una nación unida y restaurada de Israel (Mat:19:28).

El Nuevo Pacto

El pacto Abrahámico prometió a Abraham muchos descendientes y una gran nación que vendría de él. Él y esta nación mediarían bendiciones para el mundo (Génesis 12: 2-3). Entonces el pacto Davídico prometió una línea real de David que gobernaría Israel (2 Samuel 7:12-16) y finalmente la tierra (Zacarías 14:9 y Mateo 25:31-34). Pero el corazón de la gente aún necesitaba ser cambiado. ¿De qué servirían los descendientes, la tierra y el rey sin gente que ame a Dios y desee obedecerle? Aquí es donde el nuevo pacto es significativo. El nuevo pacto es un pacto incondicional y eterno por medio del cual Dios permite y capacita a su pueblo a servirle voluntariamente y, a permanecer en sus bendiciones. El pasaje fundamental que describe este pacto es Jeremías 31:31-34:

He aquí, vienen días–declara el SEÑOR– en que haré con la casa de Israel y con la casa de Judá un nuevo pacto, no como el pacto que hice con sus padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, mi pacto que ellos rompieron, aunque fui un esposo para ellos–declara el SEÑOR; porque este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días–declara el SEÑOR–. Pondré mi ley dentro de ellos, y sobre sus corazones la escribiré; y yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo. Y no tendrán que enseñar más cada uno a su prójimo y cada cual a su hermano, diciendo: "Conoce al SEÑOR", porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande–declara el SEÑOR– pues perdonaré su maldad, y no recordaré más su pecado.

El contexto histórico de esta promesa fue un tiempo de apostasía en Judá. Jeremías, el profeta, advirtió a Judá que el juicio de Dios venía sobre el pueblo porque no habían cumplido el pacto mosaico. El destinatario del nuevo pacto era Israel, aunque todos los pactos incondicionales (Abrahámico, Davídico, Nuevo) estaban destinados a extenderse también a los gentiles (Gn 12: 3, 2 Sam. 7:19, Isaías 52:15). Dios deseó que Israel fuera el vehículo para los planes del pacto de Dios, pero así como Israel fue bendecido, también los gentiles fueron bendecidos. Dios contrastó el nuevo pacto con el pacto mosaico en que el nuevo pacto "no era como el pacto" hecho por Dios en el tiempo del éxodo (Jeremías 31:32). El pacto Mosaico era un pacto condicional e invalidable que Israel rompía constantemente. Dios fue fiel al pacto, pero Israel no lo fue. La sustancia del nuevo pacto era que Dios pondría su ley dentro de su pueblo y "la escribiría en sus corazones" (Jeremías 31:33). Serían el pueblo de Dios y obedecerían de todo corazón a su ley. Ya no necesitaban ser obligados por una amenaza externa. La obediencia sería interna, y todos los que participaron en este pacto conocerían a Dios y le obedecerían.

Un nuevo corazón es el centro del nuevo pacto. Aunque la ley mosaica era "santa", "justa" y "buena" (Romanos 7:12), no permitía a la gente obedecer. Sin embargo, el nuevo pacto permite al pueblo de Dios servirle amorosamente. Ezequiel 36:26-27 incluye el Espíritu Santo que mora en el interior como parte de este pacto, cuyos rasgos redentores se hicieron efectivos en el año 30 dC:

Además, os daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros; quitaré de vuestra carne el corazón de piedra y os daré un corazón de carne. ‘Pondré dentro de vosotros mi espíritu y haré que andéis en mis estatutos, y que cumpláis cuidadosamente mis ordenanzas.

Cuando Dios coloca al Espíritu Santo dentro de su pueblo, Dios los hará "andar" en sus "estatutos" y "cumplirán" sus "reglas".

Otros pasajes también enseñan sobre el nuevo pacto. Deuteronomio 30:1-6 predijo reunir y restaurar a Israel con un nuevo corazón para obedecer a Dios como base para las bendiciones materiales y terrestres. Ezequiel 16:53-63 une el nuevo pacto con el perdón nacional para Israel. Ezequiel 37:21-28 revela que Dios reunirá, unificará y restaurará la nación de Israel bajo el supremo David que será rey sobre Israel, el cual entonces vivirá en paz y prosperará. Según Isaías 32:15-20, el Espíritu Santo será derramado sobre Israel, y habrá justicia, prosperidad y paz bajo el rey Davídico (Isaías 32: 1). Estos textos revelan la importante conexión entre el pacto Davídico y el nuevo pacto. Las nuevas bendiciones del pacto se otorgan en relación con el Rey Davídico final, el Mesías. Como Isaías 59:20-21 muestra, cuando el Redentor viene a Sión, Dios pondrá su Espíritu Santo sobre Israel. Pablo cita este texto en su discusión sobre la próxima salvación de Israel en Romanos 11:26-27.

Los varios pasajes del nuevo pacto revelan bendiciones espirituales y físicas. Un corazón nuevo, el Espíritu Santo que mora en nosotros y el perdón de los pecados son las bendiciones espirituales en el centro del pacto. Sin embargo, también hay bendiciones nacionales y materiales, como un Israel unido y restaurado en la Tierra de la Promesa, la reconstrucción de Jerusalén y la prosperidad material para Israel (Isaías 61:8, Jeremías 32:41, Ezequiel 34:25 -27). Las promesas espirituales, físicas y nacionales son importantes, y todas deben ser cumplidas.

El nuevo pacto se basa incondicionalmente en el “haré” de Dios (Jeremías 31: 31-34, Ezequiel 16: 60-62). También, en múltiples ocasiones el pacto es llamado eterno (Isaías 24: 5, 61: 8, Jeremías 31:36, 40, 32:40, 50: 5, Ezequiel 37:26). Es tan cierto como es eterno.

El Nuevo Testamento presenta a Jesús como el Hijo de David que es el Mediador del nuevo pacto y el que trae nuevas bendiciones del pacto. Juan el Bautista declaró que el Mesías "los bautizaría con el Espíritu Santo y fuego" (Mateo 3:11). Dado que el ministerio del Espíritu Santo estaba estrechamente vinculado con el nuevo pacto, Juan declaró que Jesús era el que traería el nuevo pacto a los creyentes.. En la Última Cena Jesús vinculó explícitamente su muerte con el nuevo pacto: "Esta copa que se derrama por vosotros es el nuevo pacto en mi sangre" (Lucas 22:20). Pablo mencionó este acontecimiento en 1 Corintios 11:25: “De la misma manera tomó también la copa después de haber cenado, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre; haced esto cuantas veces la bebáis en memoria de mí.” Jesús ratificó el nuevo pacto con el sacrificio de su muerte y su identidad como el siervo sufriente del Señor. (Is. 53:3-6).

El nuevo pacto está vigente en esta era de la iglesia. Aquellos que confían en Jesús el Mesías están habitados con el Espíritu Santo y participan en las promesas plenas del nuevo pacto. Aquellos que proclaman el evangelio en esta era están presentando el nuevo pacto. Pablo dijo que Dios “el cual también nos hizo suficientes como ministros de un nuevo pacto.” (2 Cor. 3: 6). Citando el pasaje nuevo pacto de Jeremías 31: 31-34 en Hebreos 8: 8-12, el autor de Hebreos explica que el nuevo pacto es superior al antiguo pacto, y que se ha vuelto “obsoleto” (Heb 8:13.). Hebreos 9:15 y 12:24, afirman que Jesús es "mediador de un nuevo pacto." Sin embargo, aunque las bendiciones espirituales del Nuevo Pacto están en vigor para la iglesia, las promesas nacionales y físicas del nuevo pacto con respecto a Israel todavía necesitan ser cumplidas. Así pues, el Señor declaró: "He aquí que vienen días." (Jer 31:27, 31, 38), cuando Israel recibirá la salvación prometida en el nuevo pacto. Esto ocurrirá cuando Jesús regrese.

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