¿Qué es un Profeta?

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ESJ-2018 0106-002

¿Qué es un Profeta?

Por Paul M. Henebury

Se afirma comúnmente dentro de la erudición bíblica que el punto principal de atención del profeta estaba en la proclamación; que sólo incidentalmente estaba preocupado por la predicción. En muchos estudios sobre el papel del profeta se pone énfasis en la función del profeta como un exhortador moral a su tiempo y lugar. Aquí hay un ejemplo reciente:

El papel del profeta era hablar la palabra de Dios al rey, nación o pueblo para revelar su voluntad para sus vidas y cómo deben actuar. Algunas veces, la profecía incluía predicciones, pero siempre con el propósito de revelar algo del plan, la naturaleza o la personalidad de Dios para que los oyentes respondieran apropiadamente en la obediencia de adoración.[1]

A esta descripción no se da ninguna verificación, y en la inspección más cercana no resistirá el escrutinio. Por ejemplo, se puede demostrar que en muchos casos la predicción profética no tenía en mente la transformación de los oyentes, sino que era en su lugar una especie de acusación contra su dureza de corazón o bien una simple advertencia. Las palabras de Moisés en Deuteronomio 4: 26-28, el pronunciamiento de Oseas en Oseas 3: 4 y el ministerio de Agabo en Hechos 11:28 y 21:10-11 son suficientes para refutar el retrato del profeta como exhortador moral. La reprensión espiritual era parte de su papel, pero no lo hacía un profeta.

Al comenzar, quiero recordar al lector algo que dije antes: que nuestra comprensión de lo que es un profeta dependerá en gran medida de nuestra visión de la profecía bíblica. Como he dicho, mientras declarar los pecados era una parte importante de lo que un profeta de Dios debía hacer, no era en absoluto su papel definitorio. Su trabajo era predecir lo que Dios haría. Esto ha sido bien señalado por un escritor reciente al hablar acerca de los profetas escritores:

Cada profeta literario hace observaciones específicas sobre el futuro … que puede ser probado en cuanto a su veracidad como eventos se desarrollan … Es crucial subrayar este aspecto de la profecía, ya que ha habido en el siglo pasado un desafortunado énfasis en el profeta como un ” (es decir, un predicador) con una minimización concomitante del profeta como “predictor” (es decir, alguien que hace predicciones sobre el futuro) … A muchos les gustaría ver a los profetas como reformadores sociales, pero el simple hecho es que no eran.[2]

La Biblia Hebrea utiliza tres términos principales para un profeta: nabi , roeh y hozeh . De los tres la palabra nabi (“quien testifica o proclama”) es la más instructiva.[3] La primera mención de un nabi concierne a Abraham en Génesis 20: 7. Esto es cuando Dios le dice a Abimelec en un sueño que no toque a Sara, quien sin saberlo es la esposa de Abraham. Dios llama a Abraham Su profeta. No hay explicación en el capítulo de lo que el término un nabi realmente significa. A diferencia de los que vinieron después de él, Abraham no parece ser un predicador o predictor de Dios. Él tiene la distinción de recibir el pacto que determinará la naturaleza y el destino de Israel y las naciones a través de él. Por lo tanto, es el elemento predictivo el que proporciona el trasfondo del término tal como se utiliza aquí.

El siguiente uso del término es cuando Moisés y Aarón deben ir delante de Faraón en Éxodo 7. Aarón es el portavoz de Yahvé para Moisés (Éxodo 7: 2). En esta circunstancia la primera declaración acerca de dejar ir a Israel ni siquiera está registrada. Más bien, el énfasis recae en la contienda entre Yahweh y los dioses de Egipto, que implica las predicciones de las plagas a su vez. Lo mismo se encuentra después cuando Elías se enfrenta a los profetas de Baal en 1 Reyes 18: 17-39. Pero en ambas situaciones el profeta no sólo hace declaraciones autoritarias sobre el presente. Moisés pronosticará la ruina de Egipto gradualmente, mientras que el desafío de Elías al rey Acab ya los idólatras está dentro del contexto de las predicciones del profeta sobre sequía prolongada y luego sobre la lluvia venidera.

El Dios de la Biblia se muestra a sí mismo como quien sabe lo que será (Isaías 42: 9, 46:10, Daniel 2:29). Entre ellos, los oráculos predictivos del AT a corto y largo plazo sobre individuos o naciones son simplemente demasiados para contar. Que un profeta predicó una interpretación teológica de la historia es cierto. Pero la historia ha venido de algún lugar y va a algún lado. Por lo tanto, la interpretación del presente se da en términos de cómo Israel llegó a donde estaba (la declinación moral que conduce a los males sociales), y lo que Dios va a hacer al respecto, tanto en términos de juicio contra el pecado y la salvación de los que Él restablecerá eternamente (véase Efesios 3: 10-17).

Las Pruebas de un Verdadero Profeta

Hablar al momento sin referencia al futuro es diferente a Dios. Vemos esto en las pruebas de un profeta dado a Moisés en Deuteronomio 18. Como ya he mencionado en la “Introducción” a este libro, este capítulo es especialmente importante en la moldear nuestra concepción de un profeta de Dios.. La sección relevante se refiere a Aquel a quien Moisés llama “un profeta como yo” (Deuteronomio 18:15, 18). Pedro identifica a este profeta como Jesús en Hechos 3: 22-23. Pero también hay un significado colectivo, por lo que se dan los medios por medio de los cuales un profeta verdadero puede ser distinguido de uno falso en 18: 21-22. Debemos separar las dos pruebas de un verdadero profeta dado en el pasaje. La primera prueba es bastante directa; el profeta que habla por Dios debe ser obedecido porque habla lo que es verdadero. Es decir, el criterio aquí es si que se proclama se conforma a la revelación divina anterior o no. La pregunta es, “¿Es teológicamente correcta?” Esto está de acuerdo con el referente histórico pasado al que me he referido. Un falso profeta no habla lo que es correcto. Sea o no el elemento de la predicción, la mayor preocupación es que el profeta está proclamando la verdad bíblica. En un sentido esto es pasado y es una “prueba” superflua, si la prueba puede ser llamada. Nadie podía oír a sabiendas a alguien que sabía que les estaba mintiendo.

Puesto que incluso un hombre no enviado por Dios puede decir algo verdadero, la manera de conocer realmente a un verdadero profeta de un falso es sobre la base de la segunda prueba. Si lo que se profetiza sucede, es decir, por sus predicciones. Por supuesto, esperar a que un oráculo de juicio se hiciera realidad no sería muy inteligente. Si la inmoralidad y la injusticia se hicieran evidentes, deberían arrepentirse de inmediato.[4] En estos casos la solidez del mensaje en línea con Moisés debe ser el criterio. Por lo tanto, un profeta falso como Hananías en Jeremías 28, que prometió que Dios rompería el yugo de Babilonia de Israel rápidamente, ignoró la descarada irreligión del pueblo que había llevado a ese mismo dilema.[5]

Profecías de Eventos Futuros Lejanos

Los ministerios de Samuel (ver 1 Sam. 3: 9-18), Elías (2 Ki 1: 3-4), Micaías (1 Rm 22: 17-20) y Eliseo (2 Rm 3: 14- 19) incluían predicciones a corto plazo que podían ser verificadas. Pero también había profecías que anticipaban las cosas mucho más lejos, como el oráculo de Nathan,

Asignaré también un lugar para mi pueblo Israel, y lo plantaré allí a fin de que habite en su propio lugar y no sea perturbado de nuevo, ni los aflijan más los malvados como antes … – 2 Samuel 7:10 (LBLA)

Esta esperanza para el pueblo de David todavía no se ha realizado, y los profetas posteriores lo repiten. Estos profetas escritores posteriores a menudo hicieron predicciones de largo alcance que no pudieron ser confirmadas durante sus vidas, pero estas profecías lejanas se establecieron sobre la seguridad de las predicciones contemporáneas que sucedieron. Uno piensa en el oráculo de Amós contra Israel (y el sacerdote perturbador Amazías) en Amós 7: 14-17, o los pronunciamientos de Jeremías acerca de los babilonios conquistadores en Jeremías 21: 1-10. A Ezequiel se le dijo que todavía había judíos en la tierra que creyeron tontamente que Dios no los expulsaría de la tierra. Su predicción en contra (Ezequiel 33: 21-33) terminó con las palabras solemnes,

Y cuando suceda, como ciertamente sucederá, sabrán que hubo un profeta en medio de ellos. – Ezequiel 33:33

La permanencia de la palabra profética es necesaria para que la palabra de Dios pueda ser corroborada. Esta es una razón por la cual el profeta tuvo que hablar exactamente lo que le dijeron que hablara. Dios dijo a Moisés: “Hablarás todo lo que yo te ordeno” (Éxodo 7: 2). Y en lo que podría llamar “el código del profeta”, Micaías declaró ante el rey y el tribunal: “Vive el Señor que lo que el Señor me diga, eso hablaré.” (1 Reyes 22:14. Cf. Jer. 23:28).. Como afirma un escritor: “Por inspiración, Dios habla al nabi , que tiene que transmitir exactamente lo que recibe”.[6]

Esta consistencia literal entre las palabras de Dios y la declaración del profeta en consecuencia se convirtió en una garantía de que era Yahweh quien era el verdadero Orador.[7] La prueba predictiva crucial del verdadero profeta de Dios fue entonces una extensión del motivo “Las palabras de Dios iguales a las acciones de Dios”. He intentado demostrar y demostraré otra vez que a menudo este motivo importante es reforzado por los juramentos del pacto de Dios. Es por eso que la función predictiva del profeta nunca debe ser eclipsada por sus otros roles. Para citar a otro erudito reciente, Charles Scobie:

Durante mucho tiempo ha estado de moda entre los eruditos históricos modernos declarar que los profetas “no eran predictores, sino predicadores”. Esto puede haber sido un correctivo útil si la profecía se pensaba puramente en términos de predicción; los profetas estaban profundamente preocupados por la vida social, política, económica y religiosa contemporánea de Israel. Pero la predicción sigue siendo un elemento importante en los profetas del AT … En los libros proféticos las profecías futuras desempeñan un papel importante. Tales profecías pueden ser clasificadas en general como oráculos de juicio y oráculos de salvación … Se encuentran profecías condicionales que dicen, de hecho, si reparan sus caminos, entonces serán perdonados (por ejemplo, Jeremías 7: 5-7). Pero cuando quedó claro que la gente no se arrepentiría, los oráculos proféticos simplemente proclamaban juicio futuro. Tales profecías, sin embargo, se equilibran con los oráculos de la salvación; los profetas vieron “luz al final del túnel” en la forma de una nueva era.[8]

Incluso cuando se dirigen a su escena contemporánea, los profetas no se preocupan principalmente de los aspectos ceremoniales o cívicos de la Ley. Por ejemplo, se mencionan las partes ceremoniales de la Ley (Isaías 1-5, Jeremías 2-6, Mal. 1:7-14), pero éstas parecen ser destacadas en la medida en que exponen la hipocresía moral de reyes, nobles, sacerdotes y gente común.

El llamado de Dios era toda la autoridad que un hombre de Dios necesitaba, lo cual es suficiente, porque con demasiada frecuencia fueron prácticamente desatendidos.

Si los profetas son definidos por el reconocimiento de la sociedad y su función como afectando notablemente la vida y el comportamiento de esa sociedad, se cuestionaría si los profetas realmente existieron en el antiguo Israel, ya que el impacto práctico era insignificante, como lo demuestra la falta de respuesta significativa y sostenida a su mensaje … Los profetas consideraban que su comisión divina proveía su autoridad, una autoridad que era independiente de la respuesta del pueblo al que hablaban.[9]

Ciertamente, las características éticas de la Ley eran importantes para la función profética. Llamaban constantemente al pueblo de Dios. Y sin embargo, el constante declive de la espiritualidad desde la adoración pura de Dios hasta las degradaciones de la adoración de Molech, tan vívidamente representada por Jeremías (Jeremías 32:17-35), les ofreció poco estímulo. De hecho, es vital notar que la esperanza de Israel estaba envuelta en la “nueva era venidera”; el día de la redención (por ejemplo, Deuteronomio 30: 1-8, Oseas 2: 14-20, Isaías 60: 1-22, Jeremías 31: 10-14, 27-37, Ezequiel 11:19, 36: 26), el gran día de la recuperación se centró alrededor de Aquel de que hablamos como la Rama (Isaías 11: 1-9, Jeremías 23: 5-6, 33: 14-18, Zacarías 6:12, ver Dan. 7: 13-14).[10] Esto empuja la expectativa profética de nuevo en el eschaton. El hombre de Dios es una voz para la nación; a menudo es una voz de un destino inminente. Pero es quizá con más frecuencia la voz del lejano futuro. Él puede, como Amós (7:1-6) interceder por su comunidad, pero no puede impedir que el juicio caiga. Él ve más allá de los juicios de Dios a la entrada de las cosas finales.[11] A veces el profeta puede incluso ver a sí mismo como un participante en esas horas finales (Daniel 12: 9, 13, ver Ezequiel 43: 10-11).

Como Paul House ha notado, “Jeremías e Isaías ambos saben que su tarea es preparar al remanente para servir.”[12] Esto es indudablemente cierto. Pero el tiempo en que su servicio sea aceptable aguarda la acción salvadora del Dios del pacto de Israel. Porque ese es el tiempo en que Él reunirá al remanente (Jeremías 31: 7-11 Cf. Mic 5:2-4). Visto bajo esta luz, gran parte del ministerio de los profetas principales podría ser mejor visto como proletípico (es decir, anticipatorio); es decir, como el lanzamiento del Remanente, el “verdadero Israel” (Romanos 9: 6) en la era del reino; la era de la consumación del pacto.

Fuente

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[1] John D. Laing and Stefana Dan Laing, “The Doctrine of the Future, the Doctrine of God, and Predictive Prophecy”, in Eschatology: Biblical, Historical and Practical Approaches , D. Jeffrey Bingham and Glenn R. Kreider, eds., 80

[2] Samuel A. Meier, Themes and Transformations in Old Testament Prophecy , 209.

[3] La palabra “Profeta” proviene de la palabra griega “ prophetes “, que significa “hablar antes o en nombre de otro”. Un profeta era la “boca” de Dios.

[4]Cf. Peter C. Craigie, The Book of Deuteronomy , 263

[5] Mientras rechazo sus inclinaciones críticas, repito las palabras de Martin Buber: “Jeremías, que anuncia el desastre, y Deutero-Isaías, que anuncia la salvación, tanto profetizan así por el pacto entre la divinidad y la hombría, por causa del reino de Dios ; los “falsos profetas” anuncian lo que anuncian por sí mismos, es decir, por el cumplimiento de los deseos del hombre. “- Martin Buber, The Prophetic Faith , 178-179. (Énfasis mío). En realidad, entonces, un “falso profeta” no era un profeta en absoluto.

[6] Andre Lamorte, “Prophet, Prophecy” in Everett F. Harrison, et al, Wycliffe Dictionary of Theology , 423. Del mismo modo, David Noel Freedman escribió: “El profeta es el embajador o mensajero de Dios y su único El deber es entregar el mensaje como dado.” – “Between God and Man: The Prophets of Ancient Israel”, in Prophecy and Prophets , ed. Yehoshua Gitay, 61, citado por Michael J. Williams, The Prophet and His Message , 26 n. 13.

[7] Puedo aquí registrar mi acuerdo con los cuatro criterios básicos de VanGemeren para los profetas bíblicos. Habla del mensaje profético como de una continuidad subyacente , orgánico (relativo al resto de la Escritura), de ser teocéntrico y progresista . – Willem VanGemeren, Interpreting the Prophetic Word , 45-46. Difiero con él en cuanto a mi comprensión de la naturaleza progresiva de la profecía. Mientras VanGemeren está abierto a la transformación de la profecía, especialmente a la luz de la primera venida de Cristo, creo que este elemento es implausible por los requisitos de los tres primeros criterios.. En mi opinión, el elemento progresivo es principalmente la revelación que llena el cuadro sin cambiar el cuadro.

[8] Charles HH Scobie, The Ways of Our God , 312-313

[9] David W. Baker, “Israelite Prophets and Prophecy”, in David W. Baker & Bill T. Arnold, eds, The Face of Old Testament Studies , 270

[10] Isaías usa la palabra netser mientras que Jeremías (y Zacarías) prefiere tsemach. Las palabras parecen ser sinónimos.

[11] Cf. Walther Eichrodt, Theology of the Old Testament , vol. 1, 359-360

[12] Paul R. House, Old Testament Theology , 306

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