Teología de Reemplazo: ¿Es Incorrecto Usar El Término?

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ESJ-2018 0107-001

Teología de Reemplazo: ¿Es Incorrecto Usar El Término?

Por Paul M. Henebury

1ª. Parte

Recientemente fui recordado de la aversión de la comunidad reformada a la etiqueta de supersesionismo, o peor, la teología de reemplazo. En la última década aproximadamente, he leído repetidas negativas de este término de los teólogos del pacto. No queriendo malinterpretar o difamar a hermanos con los que no estoy de acuerdo, tengo que decir que lucho un poco con estas protestas. “No somos teólogos reemplazantes”, nos dicen, “sino que creemos en la transformación o expansión”. Por algunos de los objetores se nos dice que la iglesia no reemplaza a Israel porque en realidad es Israel; bueno, “el Israel verdadero” – las dos designaciones son realmente una. Este movimiento es legítimo, dicen, porque el “verdadero Israel” o “nuevo Israel” está en continuidad directa con el Israel en el Antiguo Testamento.

En esta serie de artículos quiero investigar la cuestión de si es correcto; si tengo razón, etiquetar esta perspectiva como teología de reemplazo y supersesionista.

Fundamentos: ¿qué es un “reemplazo”?

Una buena cosa por hacer para comenzar es tener una definición de la palabra en cuestión. El New World Dictionary define la palabra “reemplazo” de la siguiente manera:

“1. Un reemplazar o ser reemplazado 2. Una persona o cosa que toma el lugar de otro …”

La entrada para “reemplazar” dice:

“1. Volver a colocar; volver a colocar en un lugar anterior o lugar adecuado “(obviamente, esto no se aplica a nuestra pregunta).

“2. Tomar el lugar de … 3. Proporcionar un sustituto o equivalente para.”

El sinónimo “supersede” significa que algo es reemplazado por algo más que es superior. En la forma en que uso los términos en un contexto teológico me refiero a “tomar el lugar de.” El tercer significado (es decir, sustituirlo) es algo relevante, ya que algunos pueden alegar que el Israel del AT ha sido cambiado por otro Israel. Por “Supersesionismo” entonces, me refiero a cualquier teología que enseña un cambio de “antiguo Israel” con un “nuevo,” “verdadero Israel.”

La pregunta que tenemos ante nosotros es si la Iglesia toma el lugar de Israel en la teología del pacto, y si es así, ¿cómo? Para responder a esa pregunta debemos hacer varias más. Éstas incluyen preguntas tan importantes como: “¿qué dicen exactamente los teólogos del pacto sobre el asunto? Y ¿utilizan ellos mismos terminología de reemplazo?; ¿Pueden su entendimiento de Israel y de la iglesia, y así su lenguaje de “expansión,” ser apoyado por la Biblia?

Si “Israel” y “la iglesia” son la misma cosa entonces claramente tenemos nuestra respuesta, y puedo dejar de escribir. Si la iglesia e Israel son los mismos, cualquier cuestión de reemplazar uno con el otro comienza y se detiene con el simple intercambio de nombres.

Identificando “Israel”

En el Antiguo Testamento Israel es una persona, el hombre Jacob que fue rebautizado como “Israel” por Dios en Génesis 32:28, o la nación de personas (a veces una parte de ellos ya sea en rebelión o redimidos) que provienen de Jacob que son Llamados “los hijos de Israel” en Génesis 32:32 (Israelitas), o una designación para la tierra prometida (Josué 11:16, 21).

La teología del pacto agrega a estas designaciones otro. Por ejemplo, un devocional anónimo en el sitio web de Ligonier titulado “¿Quién es Israel?” Afirma que,

Finalmente, el término Israel también puede designar a todos los que creen en Jesús, incluyendo tanto a los judíos étnicos como a los gentiles étnicos. En Gálatas 6:16, el Apóstol aplica el nombre de Israel a toda la comunidad creyente -la iglesia invisible- que sigue a Cristo. Pablo no hace esta aplicación específicamente en Romanos 11; sin embargo, este significado está claramente implícito en su enseñanza acerca del olivo con ramas judías y gentiles (versículos 11-24).

Aunque en ninguna parte el Nuevo Testamento compara explícitamente a Israel con la iglesia, los supuestos que llevan al escritor a su conclusión (sin mencionar su exégesis de Gal. 6:16 y su uso de la metáfora del Olivo) se enfocan una vez que su visión de la iglesia es entendida.

El capítulo veinticinco de la Confesión de Fe de Westminster define a la Iglesia de esta manera:

I. La iglesia católica o universal, que es invisible, se compone del número de los elegidos que han sido, son o serán reunidos en uno, bajo Cristo la cabeza de ella; y es la esposa, el cuerpo, la plenitud de Aquel que llena todo en todo.

II. La iglesia visible, que también es católica o universal bajo el evangelio (no está limitada a una nación como anteriormente en el tiempo de la ley), se compone de todos aquellos que en todo el mundo profesan la religión verdadera, (1) juntamente con sus hijos, (2) y es el reino del Señor Jesucristo, (3) la casa y familia de Dios, (4) fuera de la cual no hay posibilidad ordinaria de salvación. (5).

Se dará cuenta de que esta definición coloca a toda persona (elegida) salvada en la historia humana en la Iglesia. También coloca a todos los elegidos que serán salvos en la Iglesia. La Iglesia también es vista como el Cuerpo de Cristo, así como “el reino del Señor Jesucristo, la casa y la familia de Dios” fuera de los cuales no hay salvación.

La aceptación de esta definición prácticamente envuelve las cosas en lo que concierne al Israel del AT. Los santos salvados bajo el pacto Mosaico eran simplemente la Iglesia de la época. También, el reino que fue prometido repetidamente al remanente de Israel es, bueno, la Iglesia. No la tierra, no Jerusalén, no el trono nacional o el templo en el monte. Sión, sólo la Iglesia.

Hay razones para disentir de la posición honrada de los puritanos antes citados, y tendré que hacerlo más adelante. Pero justo aquí mi intención es simplemente observar que de acuerdo con esta manera de pensar la Iglesia elegida y el Israel elegido son la misma cosa. Si esta es la táctica correcta, entonces no hay nada malo con el siguiente pensamiento del teólogo anglicano Gerald Bray:

Como hombres y mujeres que han sido injertados en la nación de Israel por la venida de Jesucristo, los cristianos … reclaman el amor y las promesas que van con él. – God Has Spoken , 41.

Muy bien, debemos creer que los cristianos han sido injertados en Israel. Bray también alude a la metáfora de Pablo del Olivo en Romanos 11. Nuevamente, “Israel” aquí debe significar creyentes, por lo tanto, todos los creyentes son “Israel.” Es decir, SI estas afirmaciones son verdaderas.

2ª. Parte

Es Algo Real

Que realmente existe la teología de reemplazo debe ser indiscutible. En una admisión bien conocida, el estimado erudito del NT CEB Cranfield escribió:

la suposición de que la Iglesia simplemente ha reemplazado a Israel como el pueblo de Dios es extremadamente común. . . . . . . Y confieso con vergüenza que también he usado en letra impresa en más de una ocasión este lenguaje de la sustitución de Israel por la Iglesia. – CEB Cranfield, A Critical and Exegetical Commentary on The Epistle to the Romans , vol. 2, 448.

Si una voz tan prominente como la de Cranfield dice que la teología de reemplazo no es ficción, entonces claramente tenemos algo de que hablar.

Aunque algunos teólogos no convencionales han creído en el supersesionismo, un viaje a Monergism.org trajo un enlace a un artículo sobre “Israel y el Dispensacionalismo” que incluye lo siguiente:

El privilegio de pacto que el Israel nacional gozaba como pueblo elegido de Dios terminó cuando los líderes judíos “Llenad[ron], pues, la medida de la culpa de vuestros padres” (Mateo 23:32) al rechazar y crucificar su propio Mesías. Jesús fue muy explícito al afirmar que la “casa” de Israel quedó “desolada” (Mateo 23: 37-39), y que el Reino sería tomado de los judíos como pueblo y dado a otro pueblo (Mateo 8:10-12, 21: 33-45, etc.)” – Greg Loren Durand,” Israel y el Dispensacionalismo,” http://www.preteristarchive.com/dEmEnTiA/1995_durand_israel-dispensationalism.html

El “otro pueblo” a quien el reino fue dado es la iglesia, de acuerdo con la interpretación estándar de la TP de Mateo 21:43. Tal interpretación implica un cambio de un pueblo (“los judíos”) con otro pueblo, una “supersesion.” Volveré a este pasaje más tarde.

Como ejemplo de una voz importante desde esta perspectiva difícilmente puede hacerse más autorizada o más agresiva que Herman Bavinck, quien afirma:

La comunidad de creyentes ha reemplazado en todos los aspectos al Israel nacional carnal. – Herman Bavinck, Reformed Dogmatics , 4.667

Otro ejemplo, aunque ciertamente menor, sería el teólogo del pacto Charles Provan, quien escribió un libro titulado The Church is Israel Now: The Transfer of Conditional Privilege [La Iglesia es Israel Ahora: La Transferencia del Privilegio Condicional] . En la primera página de su introducción, el autor declara que debido a que el NT usa algunas de las mismas descripciones de la iglesia que el AT para describir a Israel:

La única hipótesis que explica cómo esto podría ser es que el Israel del Antiguo Testamento (el llamado “Israel Racial”) había sido reemplazado por el Israel del Nuevo Testamento, la Iglesia Cristiana.

El libro de Provan ha sido elogiado por muchos. Se vende en la Metropolitan Tabernacle Bookshop de Londres, donde la encontré por primera vez. En su reciente obra The New Testament Biblical Theology , GK Beale elogia la tesis del libro y reconoce la influencia que tuvo sobre él (página 669, nota 50).

Un sitio web Preterista tiene una sinopsis del libro de Provan en el cual él dice,

Cuando los israelitas obedecieron a Dios, Dios los amó. Pero cuando los israelitas se apartaron de él, Él los odió, despojándolos de su estatus de Israel. Después de siglos de rebelión israelita contra Dios, culminando en su rechazo de Jesús el Mesías, los títulos, atributos y bendiciones de Israel fueron transferidos a todos los que aceptan a Jesucristo como Señor y Salvador, y a nadie más, sin importar el descendiente abrahámico. La Iglesia es Israel Ahora. – http://www.preteristarchive.com/PartialPreterism/provan-charles_dd_01.html

En estos extractos está claro que Provan no tuvo ningún problema con la terminología de reemplazo, y que usó la palabra “transferencia” para designar una transferencia de título de una entidad (Israel nacional) a otra entidad (la iglesia). La transferencia incluso va tan lejos como para tomar el nombre de “Israel” de uno y darlo a la otra. Y puesto que un libro que enseña claramente la teología del reemplazo es recomendado por muchos teólogos del pacto, uno apenas puede culpar a la gente que los alcanza con la misma brocha. De hecho, en la medida en que los TP promueven tales obras prácticamente gotean el alquitrán sobre sí mismos. Esta impresión se hace más profunda cuando aquellos que afirman no ser supersesionistas emplean los mismos argumentos que los que sí lo hacen.

Un último ejemplo de este enfoque, al menos por ahora, proviene de un libro cuyo propósito era contrastar las posiciones de los dispensacionalistas y los teólogos del pacto sobre la relación entre los Testamentos. En su contribución al libro titulado “Promesas del Reino como Espiritual”, el teólogo del pacto Bruce Waltke afirma que:

La nación judía ya no tiene un lugar como el pueblo especial de Dios; ese lugar ha sido tomado por la comunidad cristiana que cumple el propósito de Dios para Israel. – Bruce Waltke, “Kingdom Promises as Spiritual,” in Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationship Between the Testaments, ed ., John S. Feinberg 275

Hay, por lo tanto, tal cosa como “teología de reemplazo”, donde algunos cristianos creen y enseñan que la Iglesia ha tomado el lugar del Israel del AT, incluyendo su nombre.

Algunos Malentendidos

Sin embargo, muchos teólogos del pacto e incluso “del nuevo pacto;” cuya teología a menudo ha sido objeto de censura de ser de la “teología de reemplazo” o “supersesionismo,” se quejan de que estas dos etiquetas son injustamente aplicadas a sus perspectivas debido a un malentendido de sus teologías por los dispensacionalistas. R. Scott Clark se opone,

Aquellos críticos dispensacionales de la teología del pacto Reformada que la acusan de enseñar que la Iglesia del Nuevo Pacto ha “reemplazado” a Israel no entienden la teología del pacto Reformada histórica. – “Covenant Theology Is Not Replacement Theology,” en https://heidelblog.net/2013/08/covenant-theology-is-not-replacement-theology/

De inmediato, estoy feliz de admitir que hay dispensacionalistas que no han entendido bien de lo que estaban hablando. Espero no ser incluido entre su número. He estado estudiando teología del pacto durante más de veinticinco años, y poseo casi todas las obras clásicas sobre el tema. En este estudio citaré algunos de los autores más importantes para intentar e impartir una buena comprensión de su acercamiento a Israel.

Continuando donde lo dejó, Clark escribe:

En primer lugar, la misma categoría de “reemplazo” es ajena a la teología reformada porque asume una forma de pensar dispensacional, centrada en los israelíes. Supone que el pueblo nacional temporal, de hecho, estaba destinado a ser el arreglo permanente. Tal manera de pensar es contraria a la promesa en Génesis 3:15. La promesa era que habría un Salvador. El pueblo nacional era sólo un medio para ese fin, no un fin en sí mismo. Según Pablo en Efesios 2: 11-22, en Cristo el muro divisorio ha sido destruido. No se puede reconstruir. Los dos pueblos (judíos y gentiles) han sido hechos uno en Cristo. Entre los que están unidos a Cristo por la gracia, solo por la fe, no hay judío ni gentil (Romanos 10:12, Gálatas 3:28, Col. 3:11).

Hay razones para examinar esta afirmación, y lo examinaré más adelante, pero incluso si concedemos su afirmación de que estamos asumiendo “una forma de pensar dispensacional, centrada en los israelíes”, es difícil calificar su negación de “reemplazo.” Con la evidencia que ya he dado. Pero lo que deseo destacar aquí es la línea de Clark acerca de: “La promesa era que habría un Salvador. El pueblo nacional era sólo un medio para ese fin, no un fin en sí mismo.”

En la teología del pacto, la nación de Israel y los pactos que Dios hizo con ellos son simplemente un medio para el fin de proveernos un Salvador. Necesitaremos investigar más acerca de esta interpretación de los pactos de Dios, tal vez viendo cómo los TP comprenden las palabras de Dios en Jeremías 31 y 33.

3ª. Parte

¿Reemplazo de Conceptos?

En el libro The Meaning of the Millennium (editado por Robert G. Clouse), el conocido erudito posmilenial Loraine Boettner dijo:

La tierra de Palestina … fue dada a Abraham y su simiente “por posesión eterna” (Génesis 17: 8). Pero lo mismo se dice de la duración perpetua del sacerdocio de Aarón (Éxodo 40:15), de la Pascua (Éxodo 12:14), del sábado (Éxodo 31:17) y del trono de David (2 Sam. : 13, 16, 24). Pero a la luz del Nuevo Testamento todas esas cosas han pasado. – 98.

Sustenta que si las promesas de Israel han pasado, tienen que ser reemplazadas por otra cosa. Pero según muchos teólogos del pacto presbiterianos la iglesia ha existido siempre, así que se oponen a ser llamados supersesionistas. RC Sproul, Jr es una voz representativa cuando dice:

La perspectiva Reformada toma una dirección diferente. Afirma que Israel, que en realidad es Israel, así como con la promesa a Abraham en Génesis 12:3, se aplica a aquellos que están en Cristo, quienes confían en Su obra terminada. A pesar de que negamos el apodo, esto es lo que nuestros amigos dispensacionales llaman “teología de reemplazo.” Los Reformados, sin embargo, ven esto como el resultado de la verdad de Gálatas 3:7- “Por lo tanto, sé que sólo los que son de fe son hijos De Abraham.” Nosotros que somos Reformados no creemos que Dios reemplazó a Israel con la iglesia. Creemos en cambio que siempre ha habido un solo pueblo de Dios, los que creen. – RC Sproul, Jr. http://rcsprouljunior.blogspot.com/2012/01/ask-rc-is-it-true-that-god-blesses.html – RC Sproul, Jr.

Una obra más antigua de WJ Grier lo deja muy claro:

Insistamos aquí en que había una Iglesia en tiempos del Antiguo Testamento; y que los creyentes del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento forman una sola iglesia – el mismo olivo (Romanos 11). – The Momentous Event , 33

Al ver que esta es la posición de al menos algunos teólogos del pacto, ¿es justo rotularlos como teólogos reemplazantes? Bueno, no en el sentido de que ellos creen que la iglesia ha reemplazado a Israel in toto, (aunque no pocos de estos hombres se deslizan en ese tipo de retórica en ocasiones). Pero yo diría que todavía existe una forma identificable de supersesionismo.

Considere esta declaración de Edmund Clowney:

Las más grandes promesas del Antiguo Testamento se cumplen en la iglesia – somos el templo del Dios vivo. – Edmund P. Clowney, “The Final Temple”, in Prophecy in the Making , ed., Carl FH Henry, 84

Y otra vez esto por Steve Motyer:

[Pablo] aplica consistentemente a la iglesia – es decir, a las congregaciones judías y gentiles mezcladas a las que escribe – las ideas y los términos del gran pacto que anteriormente habían pertenecido a Israel. Ellos son los elegidos (1 Tesalonicenses 1: 4-5), el pueblo llamado a la santidad (1 Co. 1: 2), los justificados que son objetos de la justicia salvadora de Dios (1 Corintios 6:11, Romanos 3: 22-24), los redimidos (Romanos 3:24, Efesios 1: 7), que heredan el reino de Dios (1 Corintios 6:10 y Col 1:12). Ellos son los hijos de Dios (Romanos 8:14, ver Éxodo 4:22), en quien descansa la gloria de Dios (Romanos 5:2, 8:30), quienes ofrecen adoración agradable (Romanos 12:1-2 y Efesios 5:1-2), y que rectamente pueden apelar a la fidelidad del pacto de Dios (Romanos 8:31-39). Con toda probabilidad, cuando Pablo llama a la paz y a la misericordia de Dios sobre ‘el Israel de Dios’ en Gálatas 6:16, se refiere a la iglesia. – S. Motyer, “Israel (nation)”, in New Dictionary of Biblical Theology , ed., T. Desmond Alexander, et al., 585-586.

Clowney toma todas las mejores promesas a Israel en la Biblia y las da (aunque en una condición muy alterada) a la iglesia. Motyer, al igual que muchos que toman esta línea, piensa que hablar de Dios acerca de la iglesia en términos similares a la forma en que habla de Israel es decisivo para equiparar a los dos. En la cita de Boettner podemos ver que la “duración perpetua” de las promesas del AT a Israel de la tierra, el rey, el sacerdocio, etc., no son, de hecho, perpetuos; a menos no en la forma en que se habrían entendido en tiempos del AT. La noción de perpetuidad cambia, al igual que las ideas de la tierra, el rey, el sacerdocio, el templo, Jerusalén y otros asuntos asociados.

Retomando las Afirmaciones

He definido “reemplazo” como “tomar el lugar de” y “supersesion” como un cambio de una cosa por otra. En el ensayo de Clowney del que he sacado la cita anterior, el escritor llama a la iglesia el verdadero templo. El templo físico en Jerusalén era sólo un presagio de la iglesia. Lo que se dijo sobre el templo puede aplicarse a todos los demás elementos de la lista del pacto del AT: el rey, la tierra, Sión, el sacerdocio, la preeminencia de la nación entre otras naciones, etc.

Permítanme conceder el punto de que Israel es la iglesia en la actualidad por razones de argumentación, sigue siendo cierto que la iglesia no es un edificio físico o una nación en el sentido usual (este error de categoría será revisado). Por lo tanto, parecería, por ejemplo, que la palabra “templo” en la declaración de Clowney se utiliza para referirse a dos cosas diferentes. Y parece que el “templo” no físico está reemplazando al templo físico de Jerusalén. Si es así, entonces en las mentes de los creyentes del AT, la idea del templo como una estructura física en el monte Sión es reemplazada por la idea de una multitud llamada de personas. Si nos movemos a la tierra encontraremos que en vez de referirse a un territorio designado separado de otros territorios, “tierra” ahora se refiere al cielo, o que se refiere a todo el globo (usualmente en la nueva tierra). El “rey” no reina sobre la nación de Israel en Jerusalén, sino que está reinando ahora desde el cielo sobre la iglesia internacional. Sión se convierte en otro nombre para el cielo, la línea zadoquita de los levitas se convierten principalmente en cristianos gentiles, y no hay tal cosa como la preeminencia de Israel ya que “Israel” es la iglesia y la iglesia es todo lo que hay! Así que aunque no tenemos reemplazo de un grupo de personas con otro (porque Israel = la iglesia), tenemos muchos reemplazos de conceptos importantes con otros.

Aquí está Greg Beale:

Aquí [Gal. 6:16], como en 2 Cor. 5:14-7:1, es necesario enfatizar que la iglesia en el cumplimiento de las profecías de restauración del fin de los tiempos de Israel también está cumpliendo las profecías de Isaías sobre la nueva creación. – GK Beale, A New Testament Biblical Theology , 724

Así que la iglesia cumple las profecías dadas a Israel una y otra vez en el Antiguo Testamento. Estos cumplimientos no suelen ser literales (es decir, lo que se esperaba de los oyentes de las palabras originales), sino que los conceptos se sustituyen por otras cosas. Los conceptos de AT (por ejemplo, tierra, rey, sacerdocio, templo en este mundo) son reemplazados por otros en el mundo venidero.

En Jeremías 31, 33 y Ezequiel 36-48 encontramos algunas de las promesas de Dios más firmemente redactadas a Israel nacional. Estas son nuevas promesas del pacto , no condicionadas a la adhesión a la ley de Moisés. ¿Qué pasa con todos los detalles de estos pasajes? ¿Se transforman? ¿Y podemos llamar a esta transformación el término reemplazo?

More to come… Más por venir…

4a. Parte

Un poco más sobre la realidad del “Reemplazo”

El teólogo R. Kendall Soulen abre su libro sobre el supersesionismo en la historia de la iglesia con una explicación de lo que es el supersesionismo:

Según esta enseñanza, Dios escogió al pueblo judío después de la caída de Adán para preparar al mundo para la venida de Jesucristo, el Salvador. Después de que Cristo vino, sin embargo, el papel especial del pueblo judío llegó a su fin y su lugar fue tomado por la iglesia, el nuevo Israel. – The God of Israel and Christian Theology , 1-2

Esta descripción coincide con nuestra definición básica de supersesionismo como “el cambio del “antiguo Israel “con el “nuevo” Israel verdadero. Creo que ya he demostrado que esta enseñanza existe. Añado a las citas anteriores esta del teólogo adventista Hans LaRondelle. Él está haciendo referencia a Mateo 21:43:

Esta decisión solemne implica que Israel ya no sería el pueblo de Dios y sería reemplazado por un pueblo que aceptaría el Mesías y su mensaje del reino de Dios. ¿Qué nuevo “pueblo” tenía Cristo en mente? … En resumen, Su Iglesia (“Mi Iglesia”, Mateo 16:18) reemplazaría a la nación que rechaza a Cristo. – Hans K. LaRondelle, The Israel of God in Prophecy , 101 (El énfasis del autor)

Alguien podría objetar a mi citar a un adventista del séptimo día para apoyar mi posición, pero antes de que lo hagan, creo que deberían mirar cuántas veces este libro es recomendado por los teólogos del pacto (obtuve el libro después de verlo recomendado por O. Palmer Robertson ). Otro estudioso que recomienda LaRondelle es Dennis Johnson. Junto con este respaldo Johnson también parece cómodo con el término “supersesionismo”. Lo define como sigue:

“Supersesionismo” se refiere a las afirmaciones e implicaciones del Nuevo Testamento de que la iglesia es el heredero legítimo de los beneficios que una vez prometió al antiguo Israel – Dennis E. Johnson, Him We Proclaim , 6 n. 7. 7.

No cuestiona esta definición. Él lo cree.

Diferente y lo Mismo

Aunque la opinión de Johnson sobre la superación puede decirse que difiere de mi definición, su aprobación del libro de LaRondelle, que como he dicho, no es única, demuestra que las ideas básicas de los dos coinciden. Anteriormente habíamos visto el mismo tipo de cosas en el apoyo de Monergism y Greg Beale a Charles Provan. Esta es una de las cosas que hacen que sea tan difícil separar una de la otra. Aquí está otra voz prominente:

En la superficie de esto este es el fin de la nación de Israel como el pueblo elegido de Dios. Han sido juzgados y encontrados faltos. La paciencia de Dios se ha agotado. – John H. Gerstner, Wrongly Dividing the Word of Truth , (2 nd ed.),

Así que una de las principales enseñanzas del supersesionismo es que Dios ha terminado con la nación de Israel. Por favor note, no ha terminado, con los judíos como pecadores que necesitan salvarse. Pero Él ha terminado con el Israel nacional. El Israel Nacional ha sido reemplazado por la iglesia multinacional. Gerstner proporciona más información sobre esto centrándose en la naturaleza espiritual del nuevo Israel:

La pertenencia a Israel es en última instancia una cuestión de relación espiritual más que física … Pablo enseña que Israel y la iglesia constituyen una unidad orgánica. Son el mismo olivo con los gentiles de la iglesia que fueron injertados en el árbol que era Israel (Romanos 11: 17-21). – W rongly Dividing the Word of Truth , (2 nd ed.), 212 cf. también 225, 236

Un sentimiento similar puede encontrarse en una obra Bautista Reformada más reciente:

Por la reforma del evangelio Cristo transforma espiritualmente al pueblo de Dios del Israel hebreo bajo el antiguo pacto a un Israel cristiano bajo el nuevo. – Greg Nichols, Covenant Theology: A Reformed and Baptist Perspective on God’s Covenants , 115

Lo que a los TP le gusta llamar “transformación” se parece mucho a otra palabra para los tipos de superssion. Para que esta posición tenga credibilidad, las promesas nacionales a Israel deben considerarse no como promesas unilaterales a los israelitas que confiaron en Yahweh en los tiempos del AT y que incluyeron los aspectos nacionales, geográficos, monárquicos y cultuales de los diversos pactos. Estas promesas del pacto deben ser alteradas. Si se alteran, en gran medida serán reemplazados.

Obviamente, algunos escritores son mejores en explicarse que otros, y es fácil escoger las peores expresiones de estas ideas. Tengo la intención de presentar puntos de vista más matizados en esta serie donde los TP dejan claro que creen que la iglesia continúa Israel. Sin embargo, una dificultad para los teólogos del pacto es que si van a equiparar a Israel con la iglesia deben atender las expectativas que los profetas de Dios levantaron en la mente de los judíos que los escucharon y leyeron, al menos antes de la época de Jesús. Pero si cambia la expectativa, ¿no dice algo sobre el que planteó la expectativa en primer lugar? No obstante, esto es lo que el representante de los TP afirma que Dios ha hecho:

Quizás uno de los rasgos más llamativos del reino de Jesús es que no parece ser el tipo de reino profetizado en el AT y esperado por el judaísmo. – GK Beale, A New Testament Biblical Theology , 431 mi énfasis

Marcos 10:45 describe a Jesús como comenzando a cumplir la profecía de Daniel [es decir, Dan. 7:13] de un modo aparentemente diferente al profetizado … de una manera hasta ahora inesperada. – Ibid, 195

Expresiones anteriores apuntan a cosas más allá de sí mismos que son mayores que el significado que habría sido percibido por aquellos que reciben estas expresiones anteriores. “- Graeme Goldsworthy, According To Plan, 123.

Para que se produzca una buena comunicación, el hablante debe impartir su significado a su oyente usando las palabras correctas. Si el oyente sale con una falsa interpretación y expectativa, puede ser que las palabras impartidas engañen al oyente. Un verdadero problema aquí, me parece, es que las promesas que Dios hizo a Israel estaban unidas por pacto y no estaban abiertas a reinterpretación o transformación (ver Heb. 6: 16-18). El significado obtenido de la redacción original ha sido reemplazado cientos de años por la línea con otro significado; una que, como dice Beale, “no parece ser el tipo de reino profetizado en el AT y esperado por el judaísmo”. La primera expectativa ha cedido (¿puedo decir que se ha reemplazado?) A otra expectativa. Los TP deben tratar estas promesas en sus contextos dados si van a tratar este asunto de manera justa y directa (estos pasajes incluyen, como he dicho, Jeremías 31, 33 y Ezequiel 36-48). ¡Pero muy raramente lo hacen!

5a. Parte

Supersesionismo Incipiente

Hasta ahora he tratado de demostrar no sólo que la teología de reemplazo existe y que es una acuñación de por lo menos algunos teólogos del pacto, y que puede tomar la forma de reemplazamiento directo (es decir, la iglesia sustituye a Israel), o bien reemplazamiento conceptual (aspectos de las promesas de Israel son reemplazados por antitipos en la iglesia). Sin embargo, no hay escasez de hombres que niegan vehementemente que su teología es la teología de reemplazo. Sam Storms ha declarado:

La teología de reemplazo afirmaría que Dios ha desarraigado y eternamente desechado el olivo que es Israel y ha plantado en su lugar una Iglesia completamente nueva. Todas las promesas hechas a las primeras han sido transferidas a las segundas .. Pero esto no es lo que dice Pablo. Indica claramente que sólo hay un olivo, arraigado en las promesas dadas a los patriarcas. En este árbol (es decir, en este pueblo de Dios) hay judíos creyentes (ramas naturales) y gentiles creyentes (ramas antinaturales). Juntos constituyen el único pueblo de Dios, el “hombre nuevo”, el verdadero Israel en el cual se cumplirán las promesas. Este pueblo, por supuesto, es la Iglesia. – Sam Storms, Kingdom Come , 195 (mi énfasis)

Noten cómo la segunda línea complementa a la primera, y Storms los rechaza a ambos. Pero la segunda oración es casi una palabra por palabra lo que he oído y leído que muchos teólogos del pacto realmente enseñan. Por supuesto, muchos no lo dicen en términos tan severos, pero se acercan. En la primera parte cité la opinión de Gerald Bray de que “como hombres y mujeres que han sido injertados en la nación de Israel por la venida de Jesucristo, los cristianos […] reclaman el amor y las promesas que le acompañan” God Has Sopken , 41 . En la parte tres Edmund Clowney fue citado diciendo que las mas grandes promesas a Israel en el AT se cumplen en la iglesia. Hemos visto la afirmación de Bruce Waltke de que la iglesia cumple con el propósito de Dios para Israel, y la insinuación de R. Scott Clark de que el Israel nacional nunca tuvo la intención de ser el arreglo permanente, sino más bien un medio para un fin.

Esta misma tesis está claramente expuesta en los capítulos 20 y 21 de la Teología bíblica del Nuevo Testamento de GK Beale. Por ejemplo, él enseña que la iglesia cumple las “promesas de restauración” de Israel (680). Él dice de Mateo 21:43 que,

La administración de Israel del reino de Dios será quitada de ella, y los gentiles recibirán la mayordomía. (681).

Si la mayordomía del reino ha sido tomada de Israel nacional y dada a los gentiles, entonces ¿cómo es que estamos equivocados al etiquetar esto como un reemplazo del Israel nacional con la iglesia? Beale sigue esto con una pregunta basada en su entendimiento del Salmo 118:22:

¿Pero cómo la cita del salmo ofrece una razón para esta transferencia de mayordomía del reino? (Ibíd., énfasis mio).

Él está bastante seguro de que la iglesia cumple las profecías de los últimos tiempos de Israel (por ejemplo, 724). La iglesia cumple estas profecías sólo porque las promesas han sido transferidas de Israel a la iglesia. Todo lo que se necesita es seguir la lógica. Los adeptos de la teología del pacto, de la teología dispensacional, o de otras persuasiones, han hecho esto y han salido donde las tormentas y otros han entrado, es decir, con el entendimiento de que “todas las promesas dadas a los primeros [Israel] ha sido transferidas a este último [la iglesia].” Storms dice que no cree esto, ya que esto sería “teología de reemplazo.” Bueno, creo que él necesita hacer mucho más para desentrañarse del lío en que su propia teología lo ha colocado. Y creo que no es injusto decir que hay un supersesionismo intrínseco dentro de la composición genética de la teología del pacto. Esto no es lo mismo que decir que todos los teólogos del pacto creen que son supersesionistas; algo que abordaré pronto. Tengamos un ejemplo más:

Jesús cumple en su persona y obra lo que Dios quiso para Israel como pueblo. – Peter J. Gentry & Stephen J. Wellum, Kingdom through Covenant , 228

Pero si lo que Dios quiso para Israel fue llevado a buen término en Jesús; si Israel es rechazado por Dios y el reino dado a la iglesia; si el lugar de las promesas de Dios del reino del AT a la nación de Israel se cumplen en una forma reconfigurada por la iglesia; si Israel es tratado como un tipo de iglesia en Jesús; si la tierra de Israel es un tipo de la Nueva Tierra (ya veces de todo el Universo como un templo), es difícil evitar la conclusión de que existe una gran dosis de reemplazamiento residente en esta forma de leer la Biblia.

Aquellos que son más cuidadosos en su explicación de Israel y la Iglesia

Después de haber mostrado por qué las ideas de Sam Storms acerca de la teología de reemplazo apenas dejan libres de culpa a los teólogos del pacto, quiero concentrarme en su punto principal, que es que en su teología la iglesia surge de los elegidos de Israel. También necesito revisar la noción vista arriba en la cita de Gentry & Wellum que Jesús es el Israel verdadero y la iglesia es Israel en Él.

Creo que necesitamos tratar este enfoque de manera diferente. Aunque no creo que ni siquiera este punto de vista pueda escapar de la asociación con la teoría del reemplazo, estoy inclinado a darle un pase condicional. Digo condicional porque, por supuesto, ya he dicho que la semilla del supersesionismo está dentro de la teología del pacto. Quiero darle un pase porque creo que el razonamiento expuesto en la cita de Storms dada arriba (omitiendo las dos primeras líneas), está más enraizada en el terreno de un enfoque particular.

Para un ejemplo de este tipo de pensamiento holístico explicado de una manera que uno debe tomar en serio doy dos citas del gran John Owen:

En lugar de heredar todas las promesas meramente sobre su interés y privilegio carnal, que ellos buscaron y continúan haciendo hasta el día de hoy, descubrieron que ellos mismos debían entrar en una relatonueva, compartiéndolos en común con otros, o para ser rechazados mientras que otros fueron admitidos a la herencia. – John Owen, An Exposition of the Epistle to the Hebrews , vol. 1, 119

La antigua iglesia no fue quitada, y una nueva establecida, sino que la misma iglesia fue continuada, sólo en aquellos que por fe heredaron las promesas. – Ibid, 124

Owen, en continuidad con la teología del pacto no-Bautista, ve a la iglesia como el plan de Dios entre la creación y la nueva creación. Es el plan a través de Jesucristo. Visto de esta manera sólo tiene sentido ver que la nación de Israel y los pactos con Israel y todas las profecías que están arraigadas en esos pactos son, como dice Scott Clark, un medio para un fin mayor. Desde esa posición también tiene sentido leer la Biblia, especialmente el Antiguo Testamento, como un medio para un fin. La idea principal no es que Dios reemplace a Israel de una manera u otra, sino más bien toda la visión del pensamiento histórico-redentor creando una lectura imperativa de la Biblia que sólo puede traer consigo una comunidad redentora.

más por venir…

6ª. Parte

Terminé la última parte al afirmar que al ver la Biblia desde una perspectiva histórica redentora (una común podría añadir), la única conclusión a la que se puede llegar es que la iglesia siempre ha existido, y que por lo tanto, el Israel elegido en El AT era la iglesia del AT a la cual ahora los gentiles han sido agregados en la era NT.

Recuerde estas palabras de Sam Storms:

[Pablo] afirma claramente que hay un solo olivo, arraigado en las promesas dadas a los patriarcas. En este árbol (es decir, en este pueblo de Dios) hay judíos creyentes (ramas naturales) y gentiles creyentes (ramas antinaturales). Juntos constituyen el único pueblo de Dios, el “hombre nuevo”, el verdadero Israel en el cual se cumplirán las promesas. Este pueblo, por supuesto, es la Iglesia. – Sam Storms, Kingdom Come , 195

Ese Olivo

Los lectores volverán a notar la referencia a la metáfora del Olivo de Pablo en Storms. Vea esta línea:

En este árbol (es decir, en este pueblo de Dios) …

Pero, por supuesto, el árbol no es el pueblo.. Las ramas del árbol son el pueblo, y hay dos “pueblos”. In Robert L. Reymond’s A New Systematic Theology of the Christian Faith (2nd ed) hace un llamamiento a esta metáfora en las páginas 526-527:

La metáfora de Pablo de los dos olivos (Romanos 11: 16-24) también refleja esta misma percepción: los ramas de olivo de un olivo silvestre, es decir, gentiles, están siendo injertadas en el olivo cultivado, es decir, Israel, de cuyo gran árbol muchas ramas naturales, es decir, judíos, habían sido rotas. Este árbol, dice Pablo, tiene una “raíz santa” (los patriarcas, véase Romanos 11:28). Claramente, Pablo imagina a los cristianos gentiles salvos como “brotes injertados” en el verdadero “Israel de la fe.”

El lector no podría haber perdido las constantes referencias al olivo en Romanos 11 en algunas de mis citas anteriores. Muchos de ellos no exponen adecuadamente el objetivo del Apóstol en esa metáfora, usualmente confundiendo el árbol con Israel.

No hay lugar aquí para proporcionar una interpretación completa de la figura de Pablo, pero una exégesis precisa tendría que concluir que:

a. Las ramas del olivo silvestre son los gentiles (v.17, ver v. 25).

b. Las ramas de las cuales no debemos presumir son los judíos (vv.18-20), los “ramas naturales” (versículo 21), es decir, Israel (versículo 25).

c. Si las ramas naturales rechazadas vuelven a creer, serán injertadas de nuevo en su propio olivo (vv.23-24).

d. En la figura, como lo explica Pablo, es Israel quien ha sido en parte cegado “hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles” (v. 25).

f. Aquellos que están advertidos contra “ser sabios en sus propias presunciones” (v. 25), son los mismos que los que se les dice que no deben jactarse (versículo 18), ni ser “altanero” (versículo 20). Estos son identificados como los gentiles en el versículo 25.

g. Del mismo modo, aquellos que son “ramas naturales”, algunos de los cuales fueron desgajadas por incredulidad (versículo 20), se distinguen de su olivo (v. 24), (como las ramas se distinguen de cualquier árbol), se identifican en verso 25 como Israel.

h. Para asegurarse de que nadie suplanta a Israel nacional con algún “Israel espiritual” Pablo llama a Israel con el nombre de Jacob (versículo 26). Esto mantiene el contraste entre Israel y los gentiles que el Apóstol ha establecido a lo largo del capítulo (véanse los versículos 1-4, 7-14, 28-29).

i. La identificación del olivo debe tener algo que ver con lo que pertenece a Israel como nación. ¿Qué es lo que el apóstol ha tenido en mente durante todo el capítulo 11? La respuesta está en los versículos 26-29. Se refiere a la salvación de Israel (“Jacob”) (vv.26-27a); en virtud del pacto de Dios (v. 27b); que fue hecho con los padres (v.28); y cuyas promesas del pacto no pueden ser revocadas (v.29). *

En su comentario reciente sobre el texto griego de Romanos, el veterano erudito del NT Richard Longenecker escribe:

[Pablo] no sostiene (1) que los gentiles son aceptados por Dios al convertirse en prosélitos judíos … ni (2) que los judíos son aceptados por Dios al unirse a la institución de la iglesia cristiana … Más bien, Pablo proclama lo siguiente:

  1. Sigue existiendo un “remanente dentro de Israel”, aunque la gran mayoría de los judíos han rechazado a Jesús como su Mesías y Dios ha endurecido sus corazones.
  2. También existe en este tiempo un “remanente entre los gentiles”.
  3. Después de ese tiempo cuando “el número completo de los gentiles haya entrado” – y particularmente cuando “el Libertador venga de Sión” – llegará por acción divina que “todo Israel será salvo.” – Richard N. Longenecker, The Epistle to the Romans, 902

Longenecker continúa observando que,

Pablo no trata de relacionar la iglesia cristiana con la nación de Israel; ni está transfiriendo las promesas de Dios a Israel a la iglesia cristiana (sino dejando sus maldiciones solo sobre Israel). -Ibid, 903 j

Él cree que Dios se preocupa por formar un pueblo elegido para sí mismo. Él no cree, al final, como yo, en una distinción duradera entre los pueblos elegidos. Pero su exégesis no está dictada por un compromiso previo que ya haya sacado sus conclusiones. Por lo tanto, él no siente presión para importar un punto de vista hermenéutico para asegurar que Pablo hace a Israel y a la iglesia una sola cosa, con Israel siendo la iglesia con los gentiles agregados (aunque en ese caso Israel es inundado y abrumado por los gentiles).

Las opiniones de John Owen sobre Israel y la iglesia (aunque no emplea la figura del olivo en las dos citas que he proporcionado) reflejan lo que pienso es una predeterminación teológica que luego se traduce en una utilidad hermenéutica cuando se confronta al olivo o, de hecho, por las profecías del AT, o, por ejemplo, el Libro de Apocalipsis. Es esta conformidad teológica la que produce los tipos de supersesionismos sobre las que he estado escribiendo.

Owen dice que en lugar de buscar “interés y privilegio carnal”, los judíos se enfrentaron a la exigencia de dar “un nuevo relato”, que era la transformación esencial de sus promesas sobre la base de la compulsión moral y espiritual. Pero esto ignora las exigencias muy directas de tal rectitud moral y espiritual que se encuentran en los mismos profetas, desde Moisés hasta Malaquías, quienes dieron a estas promesas su forma original. Lo que este enfoque hace, entre otras cosas, es que reemplaza el propósito aparente de la comunicación original y lo conmuta en nuestra era común. Como he dicho antes, esta manera de tratar la Escritura asume que Dios realmente estaba hablando a nosotros, no al público original.

* –la sección sobre Reymond se toma de mi reseña de ese libro.

7a. Parte

Gary Burge: Teólogo del Reemplazo

El nombre de Gary Burge de Wheaton College es familiar para muchos cristianos que enseñan escatología que incluye la restauración del remanente de la nación de Israel, pero no por razones positivas. Sus posiciones sobre Israel, alimentadas en gran parte por sus asociaciones con el grupo anti-Israel Kairos USA , Naim Ateek, Stephen Sizer y Pro-palestinismo en general, apenas alientan sentimientos borrosos. En el frente teológico, Burge habla libremente de espiritualizar y reinterpretar la Escritura. No es sorprendente que Burge sea un teólogo de reemplazo convencido.

Porque como veremos (y como comentan los comentaristas regularmente) mientras que la tierra misma tenía una aplicación concreta para la mayoría en el judaísmo, Jesús y sus seguidores reinterpretaron las promesas que llegaron a aquellos en su reino. – Gary M. Burge, Jesus and the Land , 35

En esta cita Burge afirma que aunque la tierra dada a Israel era “concreta” para los judíos en tiempos antiguos, todavía las promesas del pacto del AT a Israel fueron reinterpretadas por Jesús. ¿Cómo se reinterpretaron? En un artículo escrito para I. Howard Marshall festshrift, Jesús de Nazaret: Señor y Cristo , (editado por Joel B. Green y Max Turner), Burge amplía este tema. Su artículo es titulado ” Territorial Religion, Johannine Christology, and the Vineyard of John 15.” En este artículo, Burge comienza a escribir sobre la importancia de la propiedad de la tierra en el mundo antiguo (386), Su introducción es una reafirmación del trabajo de WD Davies llamado El Evangelio y la Tierra. Básicamente, la idea es que en Jesús los “sin tierra” se convierten en “desembarcados” y al revés. Hay muy poca apelación a la Escritura en estas páginas (por ejemplo, 384-388), y lo que se usa es mal utilizado. Pero él adquiere una tesis:

En su mayor parte, el NT no ve La Tierra como el objeto de la promesa mesiánica. Típicamente, el discurso de Esteban en Hechos 7 parece rechazar totalmente el “mesianismo de la tierra”. La revelación y la salvación se pueden encontrar en cualquier parte de Egipto a Mesopotamia, según Stephen. – Gary M. Burge, “Territorial Religion”, 388.

Continúa afirmando que la Tierra es a menudo “espiritualizada” (su palabra), dando a Hebreos 4 como ejemplo, donde, como Burge piensa, la tierra de Canaán como un tipo de cielo recibe tal tratamiento (Ibid). Según Burge:

Juan usa los dones concretos de la Tierra (el templo de Jerusalén con sus fiestas, ciudades israelitas y lugares sagrados) para mostrar que lo que estos lugares prometen se puede encontrar en abundancia en Cristo … Jesús sustituye al templo y sus fiestas como el lugar donde Dios es revelado. En pocas palabras, Jesús es el nuevo “espacio santo” donde Dios puede ser descubierto. (388).

Esto lo prepara para su estudio de la viña en Juan 15. Su enfoque se resume cuando dice: “El quid de Juan 15 es que Jesús está cambiando el lugar de arraigo para Israel ” (393, énfasis en original). Esto significa que en vez de que la tierra de Israel sea el lugar de “revelación y salvación” y “arraigo”, éstos se encuentran en “una viña que crece en la viña de Dios” (393), por lo tanto, “Apegarse a esta Vid y esta vid por sí sola da los beneficios de la vida una vez prometida a través de la Tierra.”(394). De este trampolín teológico se nos dice que:

De una manera que recuerda al judaísmo de la diáspora, Jesús señala a la viña como lugar, como territorio de colinas y valles, cisternas y arroyos. En una palabra, Jesús espiritualiza La Tierra. (395, énfasis en el original).

Nadie va a estar en desacuerdo en que Jesús es la única vid por medio de la cual viene la salvación, pero si esto lleva a espiritualizar la tierra (y los pactos) es otra cosa. No es sorprendente que Burge use Marcos 12: 9 para enseñar que “la viña de Israel está devastada … [y] dada a otros” (396).

¿Qué hay que hacer con esto? Bueno, lo primero que debe notarse es que Burge es al menos lo suficientemente sincero como para admitir que esta forma de leer la Biblia es espiritualizar. (Naturalmente, afirma que esto es lo que hace Jesús). En segundo lugar, el argumento de que la tierra de Israel ha sido reemplazada por y en Jesús no se hace exegéticamente, sino inferencialmente, con la ayuda de la evidencia de la diáspora judía – especialmente alegorizadores como Filón. En tercer lugar, la afirmación de Burge depende de ver la tierra de Israel como el lugar de “salvación y revelación”. Pero esto es una tontería. La tierra nunca es vista como el lugar de la salvación y la revelación, y “los beneficios de la vida una vez prometida a través de la tierra” tampoco lo garantiza; la tierra misma nunca fue vista como sagrada como tal. Se llama “Tierra Santa” (Zacarías 2:12) en vista del eschaton. Lo que se garantiza es la posesión de la tierra en paz y prosperidad (ej. Dt 4:29-31, 28:40-41, 44-45, 30:1-2, 10, Jeremías 16:14-15, Ez. 11:14-20; Amós 9:14-15 con Deuteronomio 15:6; 28: 1,13; Isaías 60:10-13; 62:1-12) con la salvación (por ejemplo, Isaías 45:17, 25 49: 5, Ezequiel 36: 22-29, Oseas 2: 14-20).

Dios es siempre el lugar de la salvación y la revelación en la Biblia. Es más, aunque hay un caso limitado pero necesario para que Jesús se identifique con “Israel” (por ejemplo Isaías 49:1-8), es un salto gigante para convertir a Israel en Jesús de la manera en que Burge y la mayoría de los TP lo hacen. Ese cambio sólo puede llevarse a cabo a través de una buena cantidad de inferencia, y las inferencias pueden dictar fácilmente las opciones hermenéuticas:

Ciertamente, cuanto más una interpretación depende de las inferencias (a diferencia de las declaraciones explícitas en el texto), menos persuasiva es. Si una reconstrucción histórica perturba (más que refuerza) el significado aparente de un pasaje, debemos ser escépticos de ello … Un buen criterio para evaluar la validez y el valor que una teoría [es decir, una reconstrucción histórica] puede tener para la exégesis es formular esta pregunta: ¿Podría apoyarse la interpretación de un pasaje particular aunque no tengamos la teoría? Una buena interpretación no debe depender tanto de las inferencias que no puede sostenerse por sí sola sin la ayuda de una construcción teórica. Una teoría acerca de la situación histórica puede ayudarnos a ser sensibles a ciertas características del texto que de otra manera podríamos ignorar, pero es el texto que debe ser en última instancia determinante. – Moises Silva en Walter Kaiser & Moises Silva, Introduction to Biblical Hermeneutics (2nd edition), 179..

No podría decirlo mejor. Y aunque el hombre que dijo que es un teólogo del pacto, golpea el clavo directamente en la cabeza. Transformar a la nación de Israel en Jesús, e importar a eruditos liberales como WD Davies (y Walter Brueggemann), y después lanzar alrededor lecturas filónicas (y apócrifas) para apuntalar cierta comprensión de Juan 15 no es la manera correcta de leer el texto bíblico. La premisa de que Jesús puede representar a Israel en algunos textos (aunque no en muchos a los que nos referimos), y que la iglesia está “en Él” no se conecta lógicamente a la conclusión de que todas las promesas prometidas de Dios al resto de Israel son transformadas y apropiadas por la iglesia.

Jesús es Israel (en raras ocasiones), pero Israel no es Jesús

Una derivación del modo de pensar de Jesús-es-Israel-es-la-iglesia se encuentra en la declaración de R. Scott Clark en la segunda parte de esta serie. Clark señaló Génesis 3:15 y de ella llegó a la conclusión de que una promesa permanente a un pueblo nacional era contraria a ese versículo. El escribió:

La misma categoría de “reemplazo” es ajena a la teología reformada porque asume una forma de pensar dispensacional, centrada en los israelíes. Supone que el pueblo nacional temporal, de hecho, estaba destinado a ser el arreglo permanente. Tal manera de pensar es contraria a la promesa en Génesis 3:15. La promesa era que habría un Salvador. El pueblo nacional era sólo un medio para ese fin, no un fin en sí mismo. Según Pablo en Efesios 2:11-22, en Cristo el muro divisorio ha sido destruido. No se puede reconstruir. Los dos pueblos (judíos y gentiles) han sido hechos uno en Cristo. Entre los que están unidos a Cristo por la gracia, solo por la fe, no hay judío ni gentil (Romanos 10:12, Gálatas 3:28, Col. 3:11).

¡Pero Génesis 3:15 ni siquiera menciona a un Salvador! Por supuesto, sabemos que Cristo es la Simiente, pero ese texto es una amenaza dirigida a Satanás que está condenado. No dice nada sobre el estado de Israel nacional en el plan de Dios. Los pasajes de Clark de las epístolas de Pablo son verdaderos de la iglesia, pero no prueban que la iglesia es todo lo que es. Sin embargo, este parece ser el factor motivador detrás de las diversas formas de supersesionismo.

8a. Parte

Mi intención declarada en estos artículos es tratar de decidir si es apropiado o no hablar en términos de teologías de supersesionismo o teología de reemplazo. No es mi diseño argumentar para la opinión opuesta (que he hecho muchas veces antes). Estoy llegando al final de mi artículo, con probablemente un un articulo restante. Dije que quería echar un vistazo a dos pasajes del AT para descubrir cómo los que se aferran a una o más formas de supersesionismo los manejan.

Jeremías 31:31-37

El primer pasaje es la famosa profecía del Nuevo Pacto en Jeremías 31: 31-34. Implica una predicción de la limpieza y la salvación de Israel y Judá y su reunificación. El pasaje se repite en Hebreos 8: 8-12. Pero unido a la profecía original es una clara garantía de que si el hombre puede jugar con las ordenanzas de la creación, que están firmes (Sal 33:9), “también la descendencia de Israel dejará de ser nación en Mi presencia para siempre.” (Jeremías 31:36). ¡Eso suena como una roca sólida de afirmación de la perpetuidad de la existencia de Israel como nación!

Pero Dios entonces pone de relieve la promesa al hablar de Sus consejos secretos (Deuteronomio 29:29) al establecer las dimensiones de los cielos y la tierra, y afirmando que si los seres humanos pueden comprenderlas, entonces Israel como pueblo distinto será desechado por su desobediencia (31:37). Sin embargo, esto es exactamente lo que han afirmado varios de los escritores que he citado.

¿Cómo se relacionan los teólogos del pacto (cuya teología suele identificarse con el reemplazamiento) con los versículos 35 al 37?

Gary DeMar escribe,

La profecía de Jeremías fue dada hace más de 2500 años. Antes de 1948 y después de 70 dC, Israel no había sido una nación. Así que tenemos algunas opciones interpretativas con respecto al pasaje de Jeremías: (1) Dios miente (imposible); (2) la promesa era condicional (no probable); la promesa fue pospuesta (siempre la respuesta dispensacionalista e insostenible); (4) o el cumplimiento se cumplió en la nueva nación que surgió del Nuevo Pacto compuesta de judíos y no judíos (lo más probable).: Considere lo que Jesús le dice a los líderes religiosos de Su día:

“Por eso os digo que el reino de Dios os será quitado y será dado a una nación que produzca sus frutos. Y el que caiga sobre esta piedra será hecho pedazos; pero sobre quien ella caiga, lo esparcirá como polvo. Al oír sus parábolas los principales sacerdotes y los fariseos, comprendieron que hablaba de ellos.” (Mateo 21:43-45). – https://americanvision.org/5657/the-charge-of-replacement-theology-is-a-cover-for-fuzzy-theology/

DeMar ignora los detalles del voto hecho por Dios y se mueve directamente para ordenar las alternativas como él las imagina, usando Mateo 21: 43-45 para transformar el lenguaje incondicional de la continuidad (recuerda a Jeremías 33:37) en la terminación amenazante de lenguaje condicional. El NT es traído para anular el voto solemne de Dios en el AT. ¿Es así como la Escritura debe ser usada para interpretar la Escritura? Se podría emplear un poco de ironía aquí señalando que si uno espera lo suficiente, Dios cambiará el significado aparente de lo que ha dicho, no importa cuán fuertemente se haya puesto, y las expectativas cambien con ello. Como Michael Brown ha observado en su comentario sobre “Jeremías” en el Comentario Bíblico de Expositor revisado, esto disuelve cualquier constancia de significado en la Revelación Divina. ¿Puede Jeremías 31 ser redirigido por Mateo 21? O es DeMar culpable de trivializar una promesa Divina?

Observe el equívoco en la palabra “nación” en DeMar. Cuando escribe sobre una “nación nueva” que surge del Nuevo Pacto, ¿hace referencia a la promesa de permanencia nacional y étnica que la acompaña? No lo hace. Israel la nación se convierte en “Israel” la “nación”.

Jeremías 33:14-26

Como si condujera a su dependencia de pacto a casa, esta larga sección, que comienza con una predicción del gobierno mesiánico de Jerusalén (no la Nueva Jerusalén) sobre una tierra justa, procede con la promesa de que el pacto Davídico y el ministerio de los levitas (sin duda relacionado con el pacto con Finees en Números 25:10-13) continuará (33:17-18). Esto es seguido por las confesiones de fidelidad al pacto davídico y el pacto sacerdotal basado en la constancia de Dios para el pacto de Noé (ver Gn.8: 21-22) y luego las ordenanzas de la creación (Jr 33: 19-22).

Lo que aparece a continuación es más informativo para nuestra discusión:

¿No has observado lo que este pueblo ha hablado, diciendo: “Las dos familias que el Señor escogió, las ha desechado”? Desprecian a mi pueblo, ya no son una nación ante sus ojos. –Jeremías 33:24

En la teología de reemplazo, lo mismo que está en discusión es la continuación de Israel como nación.¡Y eso es lo que niega esta forma de teología! Otro ejemplo de esto es cuando John Frame dice expresamente que a través de la incredulidad Israel “perdió su estatus especial como nación elegida de Dios.” – Doctrina de Dios, 49 n. 3. 3.

Jeremías cierra su capítulo al reiterar la continuidad de los propósitos de Dios para el Israel étnico (33:25-26). ¿Cómo responde la TP a una obligación profetizado por Dios? Me temo que regularmente ignoran a Jeremías 33:14-26 por completo. Pero allí se sienta, testificando contra ellos.

Sólo para establecer el punto aún más, permítanme reproducir algunas otras muestras. En otro libro Frame escribe:

Las promesas dadas a Israel se cumplen en Cristo … Somos los herederos de Israel … En verdad, nosotros somos el Israel de Dios (Gálatas 6:16). Pablo describe incluso a los cristianos gentiles como ramas silvestres injertadas en el árbol de Israel en lugar de las ramas incrédulas que han sido expulsadas. – John M. Frame, Systematic Theology , 75

Y el teólogo anglicano Michael Bird escribe de la misma manera:

En resumen, la promesa de una bendición universal hecha a Abraham y heredada por Israel se cumple en la iglesia de Jesucristo, que constituye a los elegidos de cada nación. – Michael F. Bird, Evangelical Theology, 715

Esto se suaviza con algunas palabras suaves:

La existencia de la iglesia, entonces, no es un abandono de las promesas de Dios a Israel; más bien, es el remanente elegido por la gracia, que es la prueba del primer orden de su fidelidad a Israel. –Ibid, 716

Pero, ¿cómo puede esto ser ajustado con el lenguaje de Dios en Jeremías 31 y 33?¡Estas declaraciones son quizás las dos promesas más firmemente redactadas en la Biblia entera! ¿Cómo pueden ser eludidas? Varias cosas a notar en las citas anteriores: 1. Frame utiliza un texto de prueba (Gal. 6:16) cuyo apoyo a su posición es muy cuestionable (y por lo menos discutible). 2. Él erróneamente (aunque no de manera atípica para los TP) se refiere al olivo en Romanos 11 como Israel, cuando las ramas nativas son Israel. 3. Bird utiliza la tercera parte del pacto de Abraham para enturbiar por completo las dos primeras promesas (es decir, de herencia nacional y territorial).

La Ruta Orgánica No Funcionará

He dicho que aquellos que son más cuidadosos no pueden liberarse de Jeremías. El gran Geerhardus Vos escribió:

Es una iglesia que está edificada sobre el fundamento de los profetas y los apóstoles; de hecho, el Israel espiritual, el verdadero Israel, crece de Israel según la carne. ” – Geerhardus Vos, Reformed Dogmatics , vol. 5, 297

Usted no puede tener una nación no-israelita creciendo de la nación israelita. No se puede cambiar el nombre de la iglesia “Israel verdadero” sin enfrentarse a las promesas solemnes de Dios a la “antigua” nación de Israel, los descendientes de Abraham, Isaac y Jacob (Jeremías 33:26); los juramentos que Dios tiene la plena intención de seguir exactamente como Él ha jurado hacer. Él renovará y restaurará a Israel nacional a su tierra (Ezequiel 37:14, 21-28).

9a. Parte

Este es el último post de esta serie, cuyo propósito ha sido preguntar si la “teología de reemplazo” y el “supersesionismo” describen correctamente lo que algunas teologías, especialmente la teología del pacto, hacen con la nación de Israel y sus promesas de AT al enseñar un cumplimiento a través de “transformación” en Cristo y en la iglesia. No estoy diciendo que cada TP (o NTP) querrá verse encubiertamente de estos nombres, sólo que los nombres describen justamente este aspecto de la forma en que estas buenas personas interpretan el uso del NT del AT.

Hemos visto que existe una teología de reemplazo. He demostrado que algunos TP utilizan realmente el término “reemplazar” (o “supersesionismo”) para describir su enfoque en sus propias obras, y que recomiendan libros que lo usan descaradamente. Más anecdóticamente, he encontrado esta opinión muchas veces en conversaciones.

Por supuesto, la teología de reemplazo no se limita al convencionalismo ortodoxo Reformado, pero son ellos cuyos libros y conferencias conozco mejor. En esta tradición, es común ver la historia de Israel como un dispositivo de aprendizaje estructural; una herramienta para enseñar la iglesia cristiana a través de la narrativa y el tipo; un “medio para un fin”, como dijo R. Scott Clark.

Un Tercer Tipo de Reemplazo

Lo que se engendra por esto es una elevación del NT sobre el AT, aunque el NT se basa en el AT en gran parte para su validación. Se crea en la mente una comprensión a doble nivel de la revelación (a menudo como no pasa desapercibida), en el que la voz del AT siempre se recircula a través de la voz del NT. Esto fomenta una tercera variedad de reemplazo, esta vez involucrando la voz original del AT en su contexto. Esa voz es sofocada y re-transmitida a través de una comprensión particular del NT y su función. Lo que resulta es lo que el estudioso del AT John Sailhamer llamó una “devaluación del Antiguo Testamento”. Él nos recuerda que:

Debemos recordar que aquellos que vieron por primera vez a Jesús no tenían una versión del NT de Jesús para comparar con el AT. Sólo tenían la versión de Jesús que conocían, o sabían, para comparar con el Antiguo Testamento. Su comparación fue posteriormente consagrada textualmente como el NT contra el trasfondo del AT. Fue el resultado final de mucha reflexión sobre el significado de las Escrituras del Antiguo Testamento, no del NT. – John H. Sailhamer, The Meaning of the Pentateuch , 555

Además, la difusión de los escritos del NT a menudo no ha sido muy pensada por aquellos cuyo cuadro teológico está informado por un determinismo hermenéutico (es decir, el AT es interpretado a través del NT) que era absolutamente imposible para los cristianos del primer siglo. En pocas palabras, ¡estos santos no tenían un NT con que interpretar el AT! Lo que los más afortunados de ellos tenían era un Evangelio o dos y varias cartas. Pero esto era relativamente raro.

Otro subproducto de esto es lo que R. Kendall Soulen ha denominado “el olvido de Israel.” En sus propias palabras:

Para recordar, el primer plano del modelo es la secuencia de episodios que constituyen la trama general del modelo estándar: la creación de Dios de Adán y Eva con el propósito de consumación, la caída, la redención en Cristo a través de la iglesia, el juicio final y la consumación final. Aunque el primer plano del modelo no es por definición idéntico al modelo en su conjunto, describe cómo los propósitos consumadores y redentores de Dios comprometen a la humanidad de maneras universales y perdurables. Por lo tanto, se puede decir que el primer plano encapsula lo que el modelo estándar representa como teológicamente decisivo para una lectura cristiana de la Biblia. La dificultad, por supuesto, es que el primer plano omite completamente las Escrituras Hebreas con la excepción de Génesis 1-3. – R. Kendall Soulen, The God of Israel and Christian Theology , 49

Puesto de manera más sencilla, al exigir sólo una mínima fundamentación en el terreno del AT debido a la supuesta superioridad del NT, el “modelo estándar” (es decir, el supersesionismo) olvida los compromisos duraderos de Dios con Israel en el Antiguo Testamento y mediante la adopción de entendimiento tipológico de esa relación, no siente la necesidad de encontrar sus raíces en esos compromisos. La teología resultante será real, conceptual o reemplazamiento de “voz original”. Esa voz original es una voz sostenida pactualmente, y los pactos formales de la clase que Dios hizo con Noé, Abraham, Fineas y David no están sujetos al cambio, “expansión”, “transformación” y ciertamente no “transferidos”. Una vez establecidos y sellados por un solemne juramento, son hermenéuticamente fijados para siempre. Es esta misma constancia, la cual sostengo, que proporciona la base para la interpretación bíblica. Puesto que estos pactos están en el AT, el NT no puede (y yo argumento que no) los reconsidere de ninguna manera.

Debo añadir aquí que los dispensacionalistas normalmente nunca me seguirían aquí, y yo nunca los seguiría en su avance de “mayordomía” por encima de los pactos. Esta es una gran razón por la que me llamo a mí mismo un Pactualista Bíblico.

Mateo 21:43

Varias veces hemos visto que Mateo 21:43 es usado por los TP para enseñar que Dios ha terminado con Israel como nación, y ahora el “reino” es dado a la iglesia. Dentro de tal interpretación no hay margen de maniobra para decir que la iglesia expande a Israel o crece de ella. El “reino” es dado a otra “nación”. No hay identidad orgánica entre la nación y la que la reemplaza. GK Beale, por ejemplo, en su interpretación de Mateo 21:41, emplea Mateo 21:43 para decir que:

Jesús … interpreta esto para significar que ‘el reino de Dios será quitado de ti [Israel] y dado a un pueblo, produciendo su fruto. – A New Testament Biblical Theology , 673. (NB La inserción de [Israel] es por Beale).

Hablando del mismo texto en la página 680, escribe sobre Jesús, “rechazando al Israel nacional étnico como el verdadero pueblo de Dios”. Además, interpreta la piedra cortada sin manos, que rompe la imagen de Daniel 2 como rompimiento de “las naciones impías, que también incluye Israel.”(682). En la segunda parte cité a Greg Durand usando Mateo 21:43 de esta manera. En la cuarta parte, se mostró a Hans LaRondelle usando la misma forma.

En la Parte Cinco ilustré una confusión que puede ocurrir como resultado de una evasión demasiado temprana del lenguaje de supersesionismo al contrastar la negación de Sam Storms de la enseñanza de que “todas las promesas dadas al primero [Israel] han sido transferidas a esta última [Iglesia]”; una enseñanza que es expresamente enseñada por muchos teólogos del pacto.

En la Parte VI me concentré en la interpretación errónea de la metáfora del olivo en Romanos 11 y luego la comparé con la teología de reemplazo de Gary Burge en la Parte Siete (el libro de Burge sobre la tierra de Israel es a menudo recomendado por TP). Luego en la Parte Ocho miré cómo Jeremías 31 y 33 son manejados por los TP para mostrar cómo este acercamiento a Israel del AT ignora la fuerza de lo que Dios prometió a la nación. Esta disminución de la fuerza del compromiso de Dios con Israel como nación es esencial para la teología de reemplazo de todos los lados.

Entonces – ¿Es Incorrecto Usar El Término?

Dado que muchos TP utilizan esta terminología, y muchos escritores no dispensacionales también ponen su dedo en ella, no veo ninguna buena razón para no llamarla lo que me parece que es. He hablado de tres formas de reemplazamiento. Michael Vlach, en su excelente libro sobre el tema ( ¿Ha Reemplazado la Iglesia Israel? ), sigue a Soulen en la localización de cuatro variedades. Mis tres formas son el reemplazamiento “real” donde se dice que la iglesia reemplaza realmente a la nación de Israel en los planes de Dios (aunque no, digamos, como una reflexión posterior). Luego les di ejemplos de supersesionismo “Conceptual” donde los conceptos e ideas relacionados con la nación de Israel se aplican a la iglesia como cumplimientos de las promesas del AT . Finalmente aquí noté lo que yo llamo reemplazamiento de “Voz Original.” En esta encarnación está la voz original del texto del AT en contexto que es reemplazada por la voz más autorizada del NT.

En los tres casos creo que estamos justificados en hablar sobre la teología de reemplazo, aunque no peyorativamente. Por otra parte, es importante no acusar a un hermano de enseñar el reemplazamiento real cuando él o ella tiene cuidado de no hacerlo.

Siento que a veces puede ser mejor evitar el término. Creo que depende de lo que se está discutiendo. Pero también creo que sólo porque una persona no se preocupa por una etiqueta no significa que estén injustamente identificados. El objetivo de estos nueve artículos es proporcionar motivos para dicha identificación. Estos argumentos deben entenderse antes de usar las palabras “Teología del reemplazo”.

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