El Nuevo Pacto y el (los) Pueblo (s) de Dios

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ESJ-2018 0420-003

El Nuevo Pacto y el (los) Pueblo (s) de Dios

Bruce A. Ware

Los eruditos y teólogos bíblicos evangélicos afirman de manera uniforme que el nuevo pacto constituye un punto culminante en el programa redentor y restaurador de Dios. En el corazón del nuevo pacto está la implacable determinación de un Dios amoroso y misericordioso para hacer de su pueblo lo que él ha llamado a ser. Tras el examen, puede haber pocas dudas de que al hablar del nuevo pacto, los escritores bíblicos intentaron engendrar esperanza, fe y un anhelo de santidad en los corazones del pueblo de Dios.

A pesar de este reconocimiento, sin embargo, quedan varias preguntas. Por ejemplo, ¿cuál es la naturaleza de este nuevo pacto? ¿Por qué es necesario un nuevo pacto? ¿Qué relación existe entre el antiguo pacto y el nuevo pacto? ¿Qué hay de nuevo en el nuevo pacto? ¿Cómo se implementará este nuevo pacto? ¿Con quién se hace el nuevo pacto? ¿Participan Israel y la iglesia ambos en el mismo nuevo pacto? Si no, ¿de qué nuevo pacto habla Jesús, Pablo y el escritor de los Hebreos en el Nuevo Testamento? Pero si es así, ¿de qué manera o maneras participan Israel y la iglesia en este mismo nuevo pacto? ¿Qué implicaciones podría tener esto para nuestra comprensión de la relación entre Israel y la iglesia? ¿Cuándo es el cumplimiento o la realización anticipada del nuevo pacto? ¿La enseñanza del Nuevo Testamento sobre el nuevo pacto nos lleva a concluir que las promesas del Nuevo Pacto en el Antiguo Testamento se cumplen plenamente en la iglesia del Nuevo Testamento? ¿Cómo puede nuestra concepción del pueblo de Dios ser informada por nuestra comprensión del nuevo pacto?

Si bien cada una de estas preguntas deberá tener alguna consideración en el proceso de nuestra discusión, el propósito de este capítulo es prestar especial atención al nuevo pacto en lo que se refiere a Israel y a la iglesia, y hacerlo centrándose más directamente en (1) la naturaleza del nuevo pacto, como fue dado a Israel, y (2) su cumplimiento o realización en relación con Israel y la iglesia. La principal esperanza es que esta exploración pueda llegar a una comprensión bíblicamente responsable y clara del nuevo pacto. Más allá de esto, sin embargo, el deseo es contribuir a la formación de un marco dentro del cual podamos pensar responsablemente sobre la continuidad y la discontinuidad entre Israel y la iglesia, ya que ambas entidades se relacionan dentro del único pueblo de Dios.

Para lograr este propósito, debemos comenzar con el nuevo pacto según lo profetizado y previsto en el Antiguo Testamento. Primero inquirimos sobre las partes de este pacto, su naturaleza y su cumplimiento anticipado. Después de esto, examino el nuevo pacto desde una perspectiva del Nuevo Testamento, discutiendo particularmente la cruz de Cristo, la venida del Espíritu Santo y la aplicación del nuevo pacto a la iglesia. Finalmente, exploro el significado del nuevo pacto en relación con la noción bíblica más amplia del pueblo de Dios.

EL NUEVO PACTO EN LA PERSPECTIVA DEL ANTIGUO TESTAMENTO

Solo un texto del Antiguo Testamento -Jeremías 31:31-34- específicamente menciona el nuevo pacto que Dios promete hacer con su pueblo. Pero a pesar de la ausencia de la frase precisa nuevo pacto en otras partes del Antiguo Testamento, el concepto se expresa claramente en varios textos. En este punto, Kaiser comenta:

Con base en contenido y contextos similares, las siguientes expresiones se pueden equiparar con el nuevo pacto: el “pacto eterno” en siete pasajes [Jer. 32:40; 50:5; Ezeq. 16:60; 37:26; Isa. 24:5; 55:3; 61:8], un “corazón nuevo” o un “espíritu nuevo” en tres o cuatro pasajes [Ezeq. 11:19; 18:31; 36:26; Jer. 32:39 (LXX)], el “pacto de paz” en tres pasajes [Isa. 54:10; Ezeq. 34:25; 37:26], y “un pacto” o “mi pacto” que se coloca “en quel día” en tres pasajes [Isa. 49:8; 59:21; Ose. 2:18-20]: hacer un gran total de dieciséis o diecisiete pasajes principales sobre el nuevo pacto. [1]

Kaiser seguramente está dentro de los límites legítimos para citar estos textos como pertenecientes al nuevo pacto del que se habla en Jeremías 31:31-34,[2] y, sin embargo, debemos, como también sostiene Kaiser, [3] dar consideración primaria al texto básico de Jeremías 31, incorporando otros pasajes en nuestra discusión a medida que avanzamos. Tres preguntas en particular deben abordarse: ¿con quién se hace el nuevo pacto? ¿Cuál es la naturaleza del nuevo pacto? ¿Y cuándo se prevé el cumplimiento del nuevo pacto?

Las Partes del Nuevo Pacto

Jeremías 31:31 dice:

“He aquí, vienen días —declara el Señor— en que haré con la casa de Israel y con la casa de Judá un nuevo pacto.”

Dos observaciones importantes deben hacerse aquí. Primero, está claro en Jeremías 31:31 que Yahweh promete hacer un nuevo pacto con todo Israel, es decir, “con la casa de Israel y con la casa de Judá.” Hablada en un momento en que la nación de Israel estaba dividida en reinos del norte y del sur (Israel y Judá, respectivamente), y solo unos pocos años antes del exilio babilónico del reino del sur, esta promesa de hacer un nuevo pacto con Israel y Judá indica el propósito determinado de Dios de ver a la nación dividida de Israel una vez más reunidos como un solo pueblo. Israel y Judá se conciben como unidos bajo un nuevo pacto con su Dios y por lo tanto unidos como Su pueblo unido, para que las palabras sean (finalmente) verdaderas, a saber, “Yo seré su Dios, y ellos [Israel y Judá] juntos] serán mi pueblo” (Jeremías 31:33). [4] Con respecto a esta unión, Dumbrell observa:

La referencia doble a las divisiones geográficas existentes de Israel y Judá en [Jer. 31] v. 31 reconoce las realidades de la posición nacional actual o la posición que ha existido desde la división del Reino Unido en dos entidades después de la muerte de Salomón. El nuevo pacto sanará esta brecha y así tenemos aquí un paralelo con la visión de Ezequiel (Ezequiel 37:15-28) de que en la nueva era las dos casas de Judá y Efraín (es decir, Israel) se unirán por medio de una operación de injerto divino que los hará uno. El punto que Jeremías está haciendo aquí es un énfasis exílico común. Solo puede haber un pueblo de Dios y este concepto se exhibirá en una armonía interna que trascenderá las divisiones geográficas actuales.[5]

Aquí tenemos que explorar la naturaleza de la reunificación de Israel y Judá como un pueblo de Dios bajo el nuevo pacto. Una pregunta apropiada e importante para hacer es: ¿Sobre qué base se puede extender una nación dividida un solo pacto que funcionará para unirlos nuevamente como un pueblo de Dios? Lo más probable es que nuestra respuesta inmediata sea que su antigua identidad nacional unida sirva como base. Después de todo, Dios escogió a Israel, no a Egipto, Babilonia, Asiria ni a ninguna otra nación. Y Dios se comprometió con Israel de una manera diferente a sus compromisos con cualquier otra nación. Sin duda, entonces, es correcto apuntar a la identidad nacional de Israel como la que explica la extensión de un pacto que reúne lo que nunca debería haber sido dividido.

Aunque la consideración anterior es sin duda cierta, no obstante es incompleta. Porque también tenemos que preguntar acerca de este Israel dividido: ¿Qué provocó la división nacional que se sana bajo el nuevo pacto? Y aquí vemos inmediatamente otra dimensión que debe ser incluida.

La brecha dentro de Israel comenzó cuando el pueblo se distanció cada vez más de su Dios de pacto, especialmente con su deseo de tener un rey sobre ellos “como todas las naciones” (1 Samuel 7:5, 19-20). Esta petición disgustó enormemente a Dios porque indicaba un rechazo de Él a favor de los reyes humanos. Como queda claro en la historia de Israel, fue su pecaminosidad de corazón la que produjo una violación del pacto con su Dios lo que condujo, a su debido tiempo, a la brecha en su unión nacional. Pero si la violación de la unión nacional resulta de una violación del pacto, entonces el remedio se vuelve claro. Con el fin de que Dios una vez más pueda unir a su pueblo, deben exhibir fidelidad al pacto y así evitar el pecado que resultó en su división. Bajo el nuevo pacto, entonces, Dios uniría al pueblo de Israel consigo mismo y con su ley de modo tal que, como consecuencia, ya no volverían a romper el pacto con Él. Por lo tanto, como pueblo fiel, volverían a ser un pueblo unido, bajo un nuevo pacto que promete fidelidad hacia Dios y, por lo tanto, fidelidad hacia uno al otro. [6]

Segundo, una observación obvia, pero que plantea serias preguntas sobre la aplicación del nuevo pacto a la iglesia, es que el nuevo pacto de Jeremías 31:31-34 se extiende a Israel y Judá, no a ninguna otra nación o grupo. Otros pasajes del nuevo pacto, dentro y fuera de Jeremías, también dirigen este nuevo pacto al pueblo de Israel de una manera similar. Por ejemplo, el “pacto de paz” de Isaías 54:10 está claramente hecho con Sión, como es el “pacto eterno” de Isaías 61:8. Ezequiel 11:18-21 aborda su transformación prometida a los cautivos de Judá que regresarán de Babilonia, mientras que Ezequiel 18:30-31 y 36:22-32 hablan a la casa de Israel; Ezequiel 34:25 y 37:26 se establecen en contextos que describen la renovación del gobierno de David. Y dentro de Jeremías, vemos en 24:7 una promesa de un nuevo corazón que se le dará a los cautivos de Judá en su regreso, mientras que 32:36-41 y 50:4-5 hablan de Israel y Judá (paralelo al 31:31), mientras menciona particularmente la ciudad de Jerusalén.

A pesar de la evidencia recién citada para Israel como el pueblo con quien Dios promete su nuevo pacto en Jeremías 31, Beckwith llama nuestra atención que algunos ven el nuevo pacto principalmente relacionado con los gentiles, no con los judíos. Él comenta: “Sin embargo, una innovación fundamental a menudo se atribuye al nuevo pacto: que está hecho con un pueblo nuevo, no los judíos creyentes, sino los gentiles creyentes. Esto de hecho no es así.” [7]. En apoyo de su posición, Beckwith correctamente observa: “La elección de Israel por parte de Dios se afirma en el Antiguo Testamento como irrevocable (Jeremías 31: 35-37; 33: 23-26), y las predicciones que hace con respecto a un nuevo pacto (Isaías 42: 6; 49: 8; 55: 3; 61: 8; Jer 31: 31-34; 32:40; Ezequiel 16:60; 34:25; 37:26; Mal. 3: 1) lo representan como un pacto hecho con las mismas personas que los pactos que lo precedieron” [8]. Además, Beckwith advierte que los gentiles podrían convertirse en miembros bajo los pactos anteriores, y ciertamente se prevé que participen junto con Israel en el nuevo pacto [9], y esto, sin excluir el establecimiento del nuevo pacto en particular y directamente con Israel.

Un texto del nuevo pacto que parece sugerir que, mientras que el nuevo pacto se otorga particularmente a Israel, no obstante se extiende más allá de Israel a las naciones, es Isaías 55:3-5:

3 Inclinad vuestro oído y venid a mí,
escuchad y vivirá vuestra alma;
y haré con vosotros un pacto eterno,
conforme a las fieles misericordias mostradas a[a] David.
4 He aquí, lo he puesto por testigo a los pueblos,
por guía y jefe de las naciones.
5 He aquí, llamarás a una nación que no conocías,
y una nación que no te conocía, correrá a ti
a causa del Señor tu Dios, el Santo de Israel;
porque El te ha glorificado.

Se dice específicamente que el pacto eterno del que se habla aquí es una expresión del amor de Dios prometido a David. Israel tendrá su líder y comandante, como se lo prometió hace mucho tiempo a David. Pero hay un elemento adicional en este texto, porque este nuevo David, que gobierna bajo un nuevo pacto eterno, también convocará naciones y pueblos que Israel no conoce. Entonces, mientras el nuevo pacto es uniforme (aquí y en otras partes del Antiguo Testamento) dirigido a la nación de Israel, vemos en este texto que el nuevo pacto hecho con Israel incluye una hueste de participantes gentiles, no directamente tratados como socios del pacto de Dios

Naturaleza del Nuevo Pacto

La palabra hebrea para pacto clip_image002 , aunque de derivación incierta, “parece llevar generalmente consigo”, según Dumbrell, “la nota de obligación, cualquier otra cosa que pueda estar implícita al mismo tiempo”. [10] O, como Thompson expresa en el Enciclopedia Judaica, un pacto es “una obligación general concerniente a dos partes”. [11] Otros también resaltan el lugar central de la obligación en el concepto del pacto del Antiguo Testamento. Por ejemplo, McComiskey dice:

La idea básica que subyace al concepto de bĕrît es la de una relación que implica obligación. Cuando esa obligación se expresa en forma de intención, la intención puede ser unilateral o bilateral. Las partes deben participar en el bĕrît, pero no siempre es necesario que haya una respuesta mutua. Otros elementos, como la confirmación y la explicación, se pueden encontrar en los pactos de las Escrituras, pero esta definición representa un esfuerzo por captar el elemento común de todas las funciones del bĕrît en el Antiguo Testamento.[12]

Y Beckwith, de manera similar, declara: “En el uso del Antiguo Testamento, de clip_image004 significa una liga de amistad, ya sea entre hombre y hombre o entre Dios y el hombre, solemnemente inaugurada, ya sea solo por palabras o por palabras y ceremonias simbólicas, en la cual se llevan a cabo obligaciones en uno o ambos lados. Las obligaciones a menudo van acompañadas de un juramento y tienen el carácter de promesas solemnes” [13].

Se pueden hacer dos observaciones sobre este sentido de obligación en el nuevo pacto. Primero, esta obligación se expresa de manera definitiva y directa por Dios a su pueblo, como es evidente en las diversas promesas que les hace: “Haré un nuevo pacto …” (Jeremías 31:31); “Pondré mi ley en sus mentes …” (v. 33); “Seré su Dios …” (v. 33); “Perdonaré su maldad …” (v. 34). No puede haber ninguna duda, que Dios se obliga deliberadamente a sí mismo al cumplimiento de este pacto. La obligación expresada aquí es de una enorme proporción, y solo Dios puede asegurar que sus nuevas obligaciones se cumplan.

En segundo lugar, también se desprende de este texto que la obligación expresada es unilateral o asimétrica en su dirección. Es decir, está dirigida por Dios a su pueblo sin la correspondiente obligación expresada por parte del pueblo hacia Dios. Como observa Dumbrell, “lo que llama la atención y lo que no se puede perder en Jer. 31:31-34 es el carácter teocéntrico de la nueva disposición, a la que nuestra atención se dirige por la serie sostenida de direcciones divinas en primera persona durante el curso de los versículos. Desde el principio hasta el final, el nuevo pacto descansa en la iniciativa divina, y está constituido únicamente por un perdón divino que permite un nuevo comienzo.” [14] Ahora bien, decir que la obligación está del lado de Dios no significa que Israel esté excluido de cualquier rol en el pacto. De hecho, lo opuesto es el caso. Israel tiene un papel crucial que desempeñar, pero es el papel de un receptor y beneficiario, no el de un iniciador o un benefactor. En el nuevo pacto, Dios actuará en nombre de su pueblo, y se beneficiarán con su obra poderosa y misericordiosa. Pero no perdamos de vista el hecho de que la obligación aquí es asumida solamente por Dios, de modo que cuando se realice el nuevo pacto, no habrá absolutamente ninguna duda sobre a quién se le debe dar crédito por su maravilloso logro.

Habiendo visto la naturaleza unilateral de la obligación inherente en el nuevo pacto, una pregunta apremiante nos enfrenta en este punto: ¿qué constituye la “novedad” del nuevo pacto? [15] Si bien no hay un acuerdo completo sobre esta cuestión,[16] varios escritores discuten uno o más de una pequeña colección de elementos. La propuesta que se ofrece aquí es que cuatro de estos elementos, tomados en conjunto, describen más completamente la novedad de este pacto y, al mismo tiempo, delimitan con mayor precisión su naturaleza. Estos cuatro elementos, como se ve particularmente en Jeremías 31: 31-34, se pueden resumir de la siguiente manera:

1. una nueva modalidad de implementación, a saber, la internalización de la ley (“Pondré mi ley dentro de ellos”);

2. un nuevo resultado, a saber, la fidelidad a Dios (“todos me conocerán”);

3. una nueva base, a saber, el perdón total y final (“porque perdonaré su maldad”); y

4. un nuevo alcance de inclusión, a saber, la fidelidad al pacto característica de todos los participantes en el pacto (“desde el más pequeño hasta el más grande”).

Dado este resumen, ahora necesitamos analizar cada uno de estos cuatro aspectos, dedicando especial atención al primero de ellos.

La Nueva Modalidad

Primero, hay una nueva modalidad por el cual el pacto de Dios con su pueblo será implementado y llevado a cabo, es decir, a través de la internalización de la ley. Es decir, el nuevo pacto difiere del antiguo pacto mosaico en que bajo el nuevo pacto Dios internalizará su ley dentro de los corazones y las mentes de su pueblo; el Señor ahora dice: “Pondré mi ley dentro de ellos, y sobre sus corazones la escribiré” (Jeremías 31:33). Weinfeld aborda este punto.

¿Cuál es, entonces, la novedad en el futuro pacto? La principal novedad es, creo, esto, que el pacto no está escrito en piedra sino en sus corazones. Esto es lo que subyace a la disputa de Jeremías con los escribas de la Torá del Señor: ‘¿Cómo decís: “Somos sabios, y la ley del Señor está con nosotros”?, cuando he aquí, la ha cambiado en mentira la pluma mentirosa de los escribas.” (Jer 8: 8). Contra ellos, Jeremías sostiene que todo lo que su pluma ha producido ha sido hecho en vano, si no cumplen lo que está escrito, es como si la Ley del Señor estuviera escrita en vano. El profeta exige la Ley que está en el corazón en lugar de lo que está escrito en tablas de piedra o en un libro y puesto en, o al lado del arca (Deuteronomio 31:26). [17]

Si bien puede ser una exageración llamar a la internalización de la ley la principal novedad del nuevo pacto, sin duda es uno de los elementos clave que contribuyen a su novedad. Porque aunque, bajo el antiguo pacto, las personas debían esforzarse por conocer la ley y hacerla parte de sus mentes y corazones (Deuteronomio 6: 6, 11:18), aún la colocación de la ley en sus corazones se hacía a lo mucho parcialmente, y eso con solo una pequeña porción de israelitas (1 Corintios 10:5). La localización de la ley en Israel se identificó más prominentemente con tablas de piedra (Ex 24:12; 32: 15-16; 34: 27-28) o con el libro de la ley (Deuteronomio 17:18; 30: 10, 2 Reyes 23: 2), no con tabletas de corazones humanos.[18]

Pero, ¿cómo difiere la promesa del nuevo pacto de que Dios colocaría su ley en los corazones de su pueblo de la directiva del pacto antiguo que ellos mismos pusieron allí (Deuteronomio 6:6)? Para responder a esta pregunta, debemos notar la descripción complementaria pero diferente de los nuevos tratos de Dios con Israel como se da en Ezequiel 36:24-32. Aunque Ezequiel no menciona un nuevo pacto, él describe una futura acción divina decisiva y unilateral que resulta en la misma fidelidad que la descrita por Jeremías 31 y otros textos del nuevo pacto. Para todas las similitudes de estos dos pasajes, sin embargo, también hay algunas diferencias, sobre todo en que, cuando Jeremías habla de que Dios está poniendo su ley dentro del pueblo (Jeremías 31:33), Ezequiel habla de que Dios está poniendo su Espíritu dentro de ellos. (Ezequiel 36:26-27). La promesa de Yahweh, según se registra en Ezequiel 36: 24-28 dice:

24 ‘Porque os tomaré de las naciones, os recogeré de todas las tierras y os llevaré a vuestra propia tierra. 25 ‘Entonces os rociaré con agua limpia y quedaréis limpios; de todas vuestras inmundicias y de todos vuestros ídolos os limpiaré. 26 ‘Además, os daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros; quitaré de vuestra carne el corazón de piedra y os daré un corazón de carne. 27 ‘Pondré dentro de vosotros mi espíritu y haré que andéis en mis estatutos, y que cumpláis cuidadosamente mis ordenanzas. 28 ‘Habitaréis en la tierra que di a vuestros padres; y seréis mi pueblo y yo seré vuestro Dios

Note que ni en Jeremías 31 ni en Ezequiel 36 encontramos una denuncia de la ley como algo defectuosa, que requiere una nueva ley para reemplazar a la anterior. En cambio, encontramos, sorprendentemente, que la misma ley se aplica o se mantiene.[19] El problema con el antiguo pacto, entonces, no es la ley; el problema, más bien, es con la naturaleza de aquellas personas que son llamadas a la fidelidad del pacto, pero que en cambio transgueden la ley. El remedio seguro y cierto de Dios para este problema de la infidelidad del pacto es efectuar una transformación fundamental de los agentes humanos bajo el nuevo pacto, y lo hace a medida que su Espíritu mora en los participantes del pacto (Ezequiel 36:27), haciendo su ley una parte muy importante de su vida interior (Jeremías 31:33). Weinfeld describe acertadamente la complementariedad de la visión profética que se encuentra en Jeremías y Ezequiel:

Ezequiel no habla de “un nuevo pacto” sino de “un corazón nuevo y un espíritu nuevo”, es decir, en contraste con Jeremías, para Ezequiel la naturaleza del pacto no cambia, pero al hombre se le da la preparación y la capacidad para cumplir los estatutos y ordenanzas del (antiguo) pacto. El resultado de la entrega de un nuevo corazón y un nuevo espíritu es que “anden en mis estatutos, guarden mis ordenanzas y los cumplan” (11:20), o en otra versión, y “Te … haré andar en mis estatutos, y guardarás mis ordenanzas, y las harás” (36:27). Por otro lado, para Jeremías el pacto es nuevo, es decir, sufre una metamorfosis en el sentido de que no está escrito en tablas y, por lo tanto, no se establece como un estatuto formal, sino que está inscrito en el corazón de cada uno. Por lo tanto, ya no se basa en estatutos formales. Y de hecho, mientras Jeremías habla de poner la Ley dentro de ellos, Ezequiel habla de poner el espíritu dentro de ellos (36:27), porque la ley permanece como antes y solo el espíritu del hombre cambia.[20]

Es necesario abordar otro tema dentro de nuestra discusión sobre este primer elemento de la novedad del nuevo pacto. Se ha sugerido anteriormente que el remedio para el fracaso del antiguo pacto se encuentra en la interiorización de la ley a través de la entrega del Espíritu, lo que implica, al parecer, que esta entrega del Espíritu será algo nuevo. Pero, de hecho, ¿es la presencia del Espíritu en el pueblo de Dios, como se describe en Ezequiel 36, algo diferente de su experiencia del Espíritu bajo el antiguo pacto? Aunque no se puede intentar una respuesta completa a esta pregunta aquí, [21] se deben hacer algunas observaciones, porque la respuesta a esta pregunta afecta nuestro entendimiento tanto de la naturaleza del nuevo pacto dado a Israel como también de la realización de ese nuevo pacto en la iglesia.

Leon Wood ha observado que, en el Antiguo Testamento, se dice que el Espíritu viene sobre cuatro categorías diferentes de personas: profetas, líderes civiles, jueces y artesanos.[22] Por ejemplo, el Espíritu vino sobre Azarías (2 Cr. 15: 1) -7), antes de conocer a Asa, para profetizar la palabra consoladora de Dios para él (declaraciones similares están hechas de Zacarías, Balaam, Amasai, Eliseo y Miqueas). Él se topó con Moisés, Josué, Saúl y David para capacitarlos en su liderazgo de Israel. Se encontró con Otoniel, Gedeón, Jefté y Sansón para capacitarlos para preservar a Israel de los ataques externos. Y el Espíritu vino sobre Bezalel para potenciar su artesanía con respecto al tabernáculo.

Un examen de las referencias en el Antiguo Testamento a la obra presente e histórica del Espíritu lleva a la conclusión de que la obra del Espíritu estuvo marcada por tres características. Primero, su encuentro con el pueblo en el Antiguo Testamento fue selectivo. Es decir, no se encontró con toda la comunidad de fe, sino solo con algunas personas seleccionadas. Números 11 es especialmente instructivo aquí. Moisés estaba convencido de que no podía por su propia cuenta soportar la carga de todo el pueblo, por lo que Dios le instruyó que reuniera a setenta ancianos (v.16) a quienes Dios facultaría con el Espíritu que estaba presente en Moisés (v.17). Después de recibir el Espíritu, dos de los setenta profetizaron en el campamento, angustiando a otros que estaban celosos de la autoridad de Moisés. Pero cuando se les pidió detenerlos, Moisés respondió: “¿Tienes celos por causa mía? ¡Ojalá todo el pueblo del Señor fuera profeta, que el Señor pusiera su Espíritu sobre ellos!” (v. 29). Este relato sugiere que Dios le había dado su Espíritu a unos pocos elegidos en Israel, que Moisés estaba completamente al tanto de este hecho, y que incluso reflexionó con anhelo cómo sería si todo el pueblo de Dios tuviese el Espíritu. El hecho es que mientras se dice que el Espíritu está presente entre o en medio del pueblo de Dios durante la era del Antiguo Testamento (Isaías 63:11; Hageo 2: 5), no hay enseñanza del Antiguo Testamento paralela a la realidad del Nuevo Testamento de la presencia del Espíritu prometida en el interior de todos los que creen (Hechos 2: 38-39, 1 Corintios 12:13).

Segundo, su venida fue orientada a la tarea. Esta es quizás la más importante de las tres características en que da cuenta de las otras dos. El Espíritu se encontró con personas seleccionadas a fin de realizar a través de ellos alguna tarea que requería poder sobrenatural. ¿Por qué el Espíritu vendría específicamente en un Moisés, Saúl o David? ¿Por qué estamos informados de su venida sobre ciertos profetas, jueces o artesanos? Presumiblemente, la respuesta es que se trata de personas con funciones o roles particulares que desempeñar (por ejemplo, gobernar a la gente, hablar la palabra de Dios con precisión, liberar a enemigos amenazantes, construir el tabernáculo con cuidado y precisión) y el cumplimiento de sus tareas como Dios pretendía requería la presencia de poder del Espíritu..

Tercero, la venida del Espíritu fue, en la mayoría de los casos, temporal. Esta generalización no puede hacerse con certeza, pero la evidencia nos inclina en esta dirección. El ejemplo más claro de la venida temporal del Espíritu es en el caso de Saúl, quien, después de su pecado, le quitó el Espíritu (1 Samuel 16:14). Con toda probabilidad, este hecho llevó a David, tras su propio pecado, a orar: “y no quites de mí tu santo Espíritu” (Sal 51:11). Entonces, claramente para Saúl y evidentemente también para David, la presencia del Espíritu no era necesariamente permanente o garantizada. ¿Por qué esto es así? La respuesta tiene que ver con la naturaleza orientada a las tareas de su venida. El Espíritu viene a capacitar para el cumplimiento de alguna tarea, y cuando esa tarea se ha llevado a cabo, es lógico pensar que el Espíritu se irá. Incluso donde el Espíritu reside de manera más permanente (por ejemplo, con Eliseo o Miqueas), puede deberse al propósito orientado a la tarea de su venida.

Parece, entonces, que la imagen que tenemos en Ezequiel 36 de la venida del Espíritu representa algo dramáticamente nuevo. Nuestra pregunta acerca de si la experiencia real del Espíritu en Israel bajo el antiguo pacto difiere de la visión profética del Espíritu venidero en Ezequiel debe ser respondida con un sí rotundo. Como se desarrollará a continuación, la visión profética revierte las tres características de la obra del Espíritu bajo el antiguo pacto. Su venida ya no será selectiva, pero como lo indica Ezequiel 36:27 (ver Joel 2:28-29), todos los participantes en el pacto serán cambiados ya que están habitados con el Espíritu de Dios. Su venida ya no estará meramente orientada a la tarea, porque el propósito de su morada futura de todo el pueblo de Dios será producir una nueva e inquebrantable fidelidad al pacto que caracterice a toda la compañía del pueblo de Dios. Y para que tal fidelidad perdure, la presencia del Espíritu también debe perdurar. En consecuencia, la característica del nuevo pacto de la internalización de la ley a través de la presencia permanente del Espíritu en todo el pueblo de Dios constituye un elemento central de la novedad del nuevo pacto.

Un Nuevo Resultado

El segundo aspecto de la novedad en el nuevo pacto es el nuevo resultado que produce la obra interna del Espíritu, a saber, un pacto total y duradero de fidelidad a Dios y a su ley. Comentando sobre Jeremías 31:32, en el que se presenta a Yahvé como un esposo fiel en contraste con Israel y su infidelidad (“mi pacto que ellos rompieron, aunque fui un esposo para ellos”), Dumbrell escribe:

En resumen, el elemento que caracterizará al nuevo pacto y por lo tanto lo convertirá en “nuevo” será su irrefutabilidad. No será nuevo debido a las nuevas condiciones que Yahweh le otorgará, ni porque sea el producto de una nueva época histórica, ni porque contenga promesas diferentes, porque de hecho aquellos apegados al pacto del Sinaí difícilmente podrían haber sido más comprensivos, pero lo que lo hará nuevo es que en la nueva era, ambos socios lo guardarán. En esa era no habrá posibilidad de que nuevos arreglos se infrinjan unilateralmente. Por lo tanto, lo que se dice en este diálogo de continuidad y discontinuidad es que la discontinuidad se origina en la naturaleza del problema humano, en la incapacidad humana para mantener el antiguo arreglo del Sinaí. Nada menos que un arreglo interno y transformador, al cual Jeremías se referirá ahora en vv. 33-34, garantizará la fidelidad humana continua dentro del nuevo arreglo.[23]

Otros pasajes del nuevo pacto confirman esta verdad gloriosa, a saber, que la intervención de Dios en nombre de su pueblo caprichoso resultará en su fidelidad plena y permanente al pacto. Jeremías 32:39-40 presenta a Dios como algo prometedor para su pueblo: “y les daré un solo corazón y un solo camino, para que me teman siempre, … e infundiré mi temor en sus corazones para que no se aparten de mí.” En Ezequiel 11:19-20, Dios se compromete con Israel, “Yo les daré un solo corazón y pondré un espíritu nuevo dentro de ellos. Y quitaré de su carne el corazón de piedra y les daré un corazón de carne, para que anden en mis estatutos, guarden mis ordenanzas y los cumplan. Entonces serán mi pueblo y yo seré su Dios.” Ezequiel 36:22-23, que precede a la gloriosa promesa del nuevo corazón y del Espíritu que mora en nosotros, declara claramente que debido a que Israel había profanado el nombre de Dios entre las naciones, tenían absolutamente no reclamar la bendición de Dios. Pero a pesar de la magnitud de su pecado, Dios se había comprometido a estas personas rebeldes, y él mantendría su promesa de bendecirlos, no sea que su santidad se vea comprometida (“No es por vosotros, casa de Israel, que voy a actuar, sino por mi santo nombre, que habéis profanado entre las naciones adonde fuisteis” [36:22]). Es en este contexto que Dios viene a rehacer a estos rebeldes caprichosos en su pueblo fiel y obediente. Al darles nuevos corazones y al Espíritu que mora en ellos, les promete no solo que Él sería su Dios fiel, sino que ellos serían verdadera y plenamente su pueblo fiel, porque dice que ” haré que andéis en mis estatutos, y que cumpláis cuidadosamente mis ordenanzas” (36:27). La internalización de la ley por parte del Espíritu que mora en el interior, entonces, tiene su cambio necesario e integral en la vida del pueblo de Dios, produciendo en ellos una fidelidad consistente y duradera.

Una Nueva Base

El tercer aspecto es la nueva base para el nuevo pacto, sin el cual cualquier promesa de fidelidad al pacto sería solo un sueño vano y vacío. Esta nueva base se encontraría en el perdón total y final del pecado que había hecho fracasar el antiguo pacto y provocó la necesidad extrema del nuevo pacto. En el nuevo pacto, este perdón es de valor inestimable, ya que sin él, la internalización prometida de la ley por el Espíritu y la consiguiente obediencia inquebrantable no se establecerían ni podrían establecerse. Porque no solo era necesario perdonar el pecado de las personas, sino que además debía eliminarse por completo; porque a menos que se elimine, entonces no puede haber una fidelidad firme o totalmente firme bajo el nuevo pacto. La pecaminosidad continua y la fidelidad inquebrantable del pacto son modos mutuamente excluyentes de existencia humana, y dado que el nuevo pacto promete lo último (ver nuevamente Ezequiel 11:19-20 y 36: 26-27), el primero debe ser terminado.

Una razón para pensar que este perdón radical (que implica la eliminación de la culpa del pecado y del pecado mismo) es vislumbrado por el nuevo pacto es que el perdón de la culpa del pecado estaba disponible bajo el antiguo pacto. Como Kaiser correctamente observa, “el perdón generoso de Dios fue experimentado por el hombre del Antiguo Testamento.” [24] Continúa para notar que Dios se anuncia a sí mismo “al menos ocho veces como ‘el Señor, un Dios bondadoso y misericordioso, lento para airarse y abundando en amor y fidelidad firmes … perdonando iniquidad, transgresiones y pecados” [Ex. 34: 6, 7; Num. 14:18; Deut. 5: 9, 10; Sal. 86:15; Joel 2:13; Jonás 4:1; Jer. 34:18; Neh. 9:17].” [25] Por lo tanto, sería erróneo y completamente injusto para un entendimiento del Antiguo Testamento concluir de la promesa de perdón en Jeremías 31:34 que el perdón per se sería algo nuevo.

Por el contrario, parece que lo que constituye la novedad aquí es que el perdón alcanza un nuevo nivel que se extiende más allá del pacto anterior. Mientras que el antiguo pacto claramente esperaba y requería santidad por parte del pueblo de Dios, también asumió su incumplimiento de la ley, ya que un mecanismo elaborado (el sistema de sacrificios) se colocó dentro de este pacto anterior para tratar varios casos de desobediencia. Pero sorprendentemente, cuando uno mira hacia el nuevo pacto para un mecanismo paralelo para la eliminación continua del pecado continuo, uno no encuentra tal mecanismo. ¿Por qué esto es así? ¿Cómo puede ser esto? Solo puede deberse al hecho de que Dios basará su nuevo pacto no simplemente en el perdón del pecado pasado y su culpa, sino en la eliminación de todo pecado en todos sus aspectos, asegurando entonces, por su Espíritu, que no habrá más necesidad de perdón una vez que el pecado es completamente y finalmente abolido.

Otra clave para el significado del perdón del que se habla en Jeremías 31:34 es la promesa de no recordar más el pecado de Israel. Con respecto a esto, McComiskey comenta: “Jeremías no negó que el pecado fuera perdonado bajo el antiguo pacto. La palabra usada aquí para ‘perdonar’ (salah) se usa en todo el Antiguo Testamento. La gran diferencia está en el hecho de que Dios no recordará su pecado. Es esta remoción del pecado lo que es una característica del nuevo pacto.” [26] Y Dumbrell escribe que bajo el nuevo pacto:

parece concebirse una situación en la que el pecado ha sido tratado de una vez por todas. No se pedirá más acción en la nueva era contra el pecado, porque, dice Jeremías, “perdonaré su iniquidad, y no recordaré más su pecado.” Esa declaración paralela no es simplemente el lenguaje de la hipérbole profética ni simplemente un referencia a la actitud psicológica de Dios en la nueva era, a saber, que él “perdonará olvidando” el pecado. Se refiere más bien a la nueva era como una en la que no se necesita tomar ninguna acción (en este sentido bíblico de recordar) contra el pecado. [27]

El perdón que forma la base del nuevo pacto es uno en el cual no solo se perdonan los pecados pasados sino que se elimina la presencia misma del pecado como una realidad continua. Porque solo entonces Dios puede cumplir en su totalidad su promesa de que Él será su Dios (en completa fidelidad) y ellos serán su pueblo (en una expresión recíproca de fidelidad al pacto).

Un Nuevo Alcance

El elemento final de la novedad es un nuevo alcance de la inclusión del pacto bajo el nuevo pacto, porque el conocimiento internalizado de Dios que marca la calidad transformada de la vida del nuevo pacto será característica de cada participante del pacto, sin excepción. Jeremías 31:34 resuena con esperanza y expectativa para la multitud en Israel que nunca experimentó el Espíritu que mora en el interior y que sintió el dolor de la infidelidad del pacto. Llegará el momento en que la instrucción externa en el conocimiento de Dios será innecesaria, porque “todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande”.

Potter ve en la declaración ” desde el más pequeño de ellos hasta el más grande” (31:34) una denuncia implícita de los falsos maestros y profetas que abusaron de su posición y llevaron al pueblo por mal camino.

Jeremías predice que el elitismo ahora cesará. Dios dará conocimiento directo e intuitivo de su ley; él mismo lo escribirá en los corazones de los hombres, y ya no podrán otros falsificarlo. Nadie lo enseñará, nadie podrá, por su experiencia superior, usarlo para su propio beneficio, nadie podrá reclamar mitigación por ignorancia … Esto es lo nuevo sobre el pacto: ya no lo será mediado por los escribas y la élite, pero será universalmente aprehendido por todos y cada uno, para el mayor y el menor. Dios y los hombres ordinarios están vinculados por fin. [28]

Una vez más, aunque pueden exagerar el caso para marcar esto como la principal característica nueva del nuevo pacto, no obstante, sí distingue significativamente este pacto de lo que lo precede. Otros textos del nuevo pacto retoman el mismo tema. Por ejemplo, Isaías 59:21 habla del Espíritu de Dios y las palabras nunca se apartan de las bocas de la gente, ni de las bocas de sus descendientes. Si bien la duración eterna es la nota clave aquí, también es cierto que este texto abarca a todo el pueblo de Dios, incluidos los descendientes (ver Hechos 2:39), que tienen el Espíritu y la palabra de Dios. La promesa de “un pacto eterno que no será olvidado.” (Jeremías 50:5) se da generalmente al pueblo de Israel y al pueblo de Judá. No hay elitismo aquí, no hay selectividad con respecto a aquellos que experimentan los beneficios completos del pacto. Todos juntos buscarán al Señor y se unirán a él bajo este gran y eterno pacto nuevo. Además, estamos dentro de los límites legítimos para recordar Joel 2:28-29 en relación con Jeremías 31:34, porque el “desde el más pequeño de ellos hasta el más grande” de Jeremías se expande conceptualmente en Joel para mostrar que ni la distinción de género (“tus hijos” e hijas profetizarán”), ni división de edades (“vuestros ancianos soñarán sueños, vuestros jóvenes verán visiones”), ni la diferenciación de clases (“Y aun sobre los siervos y las siervas”) impide que uno sea receptor de el Espíritu escatológico. El nuevo pacto será un pacto inclusivo en el cual todo el pueblo de Dios experimentará la internalización de la ley por el Espíritu y así lo conocerá con total fidelidad, con pecados perdonados y eliminados para siempre jamás.

Cumplimiento Anticipado del Nuevo Pacto

Después de haber investigado la naturaleza y los participantes del nuevo pacto, ahora debemos preguntar, desde un punto de vista del Antiguo Testamento, cual era el tiempo anticipado y la forma de cumplimiento del nuevo pacto. Esta parece una pregunta importante a la luz de nuestro deseo de entender qué continuidad o discontinuidad existe entre Israel y la iglesia con respecto al nuevo pacto.

En cuanto al cumplimiento del nuevo pacto, parece que las frases “vienen días” (Jeremías 31:31) y “después de aquellos días” (v. 33) son deliberadamente ambiguas.[29] Solo unos pocos capítulos antes de esta predicción, vemos a Jeremías profetizando los setenta años que Judá serviría al rey de Babilonia (Jeremías 25:11, 12). Pero aquí, en Jeremías 31, nos queda solo la seguridad de que Dios promulgará este pacto; no tenemos conocimiento del tiempo de su cumplimiento.

Sin embargo, la manera en que se promulgaría el nuevo pacto tiene algo más de especificidad. Parece claro que la nueva era prometida, en la cual el nuevo pacto finalmente se realizaría, vendría solo cuando el rey de Dios liberara a Israel de sus opresores y cuando el Espíritu de Dios habitara en toda la compañía del pueblo de Dios. Consecuentemente, en la perspectiva del Antiguo Testamento, aunque el tiempo de la promulgación del nuevo pacto era incierto, una cosa era cierta, a saber, que cuando Dios traería a su pueblo la transformación espiritual prometida, también estaría acompañado de la promesa física, nacional, y bendiciones geográficas (Isaías 11:1-16; 32:9-20; 42:1-9; 44:1-8; 61:1-11; Jer. 23:5-6; 30:4-11; 33:14-18; Ezequiel 34:25-31; 36:24-38; 37:24-28).

EL NUEVO PACTO EN LA PERSPECTIVA DEL NUEVO TESTAMENTO

Ahora volvemos nuestra atención a la pregunta de qué uso hace el Nuevo Testamento del tema del nuevo pacto del Antiguo Testamento, y más particularmente en si, y de qué manera, se vislumbra que el nuevo pacto se realizará en algún sentido dentro de la iglesia. Que el Nuevo Testamento conoce el nuevo pacto está fuera de discusión. Como observa Homer Kent, “La mención explícita del nuevo pacto ocurre seis veces en el Nuevo Testamento [Lucas 22:20; 1 Cor. 11:25; 2 Cor. 3: 6; Heb. 8: 8; 9:15; 12:24], aunque el pensamiento se encuentra con más frecuencia que estas pocas referencias” [30].

Los distintivos del nuevo pacto se pueden ver especialmente en los dos temas del Nuevo Testamento, la cruz y la venida del Espíritu. Sería difícil imaginar cualquier tema más importante o central para la enseñanza general del Nuevo Testamento que estos. En el corazón de cada uno de ellos está el nuevo pacto, previsto por los profetas en el Antiguo Testamento con referencia a la simiente física de Abraham (la nación de Israel) pero aplicado en el Nuevo Testamento, al menos en una forma preliminar, a la simiente espiritual de Abraham: la iglesia.

La Cruz de Cristo y el Nuevo Pacto

Si la novedad del nuevo pacto está marcada por el perdón total y final del pueblo de Dios y la internalización de la ley por el Espíritu que mora en cada participante dentro de la comunidad del pacto, entonces queda claro que la era del nuevo pacto llega en la misión de Jesús. Porque en Jesús vemos al Mesías escatológico ungido por el Espíritu (Lucas 4:16-21) que viene a ofrecer su vida en rescate por todos (Marcos 10:45), asegurando así el perdón de los pecados sobre los cuales descansa el nuevo pacto ( Lucas 22:20). Y luego, en su resurrección, Jesús inaugura el nuevo pacto cuando asciende a la diestra del Padre, desde donde envía su Espíritu (Hechos 2:33) para morar en sus seguidores (Gálatas 4: 6) y hacer de ellos personas transformados y rneovadas (2 Corintios 3:18) quienes, por el Espíritu, ahora guardan el requisito de la ley (Romanos 8:2-4). O más simplemente, si el nuevo pacto se basa en el perdón y es implementado por el Espíritu que mora en nosotros, entonces vemos en Jesús los comienzos del cumplimiento del nuevo pacto

Cuando Jesús dice: “Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre, que es derramada por vosotros.” (Lucas 22:20), parece claro que quiso vincular el perdón requerido para la representación del nuevo pacto y su sangre, que se derramaría para alcanzar ese perdón (ver Mt. 26:28). Marshall sugiere que para Lucas, el contenido de la copa “simboliza el nuevo pacto, en el sentido de que el nuevo pacto se producidos para ser lo que significa, es decir, la muerte sacrificial de Jesús.” [31] Aunque puede ser demasiado fuerte para decirlo que el nuevo pacto es “creado” por la muerte sacrificial de Jesús, sin embargo, estas palabras deben al menos significar que la muerte de Jesús por el pecado proporcionaría la base para la promulgación del nuevo pacto. Como se señaló anteriormente, aparte del perdón total y final del pecado, la transformación prometida de la vida y la fidelidad del pacto sería ilusoria. No podría haber otra manera para que el perdón deseado del pecado ocurra que por la venida del Verbo eterno (Juan 1:1, 14) como el Cordero de Dios para quitar el pecado del mundo (v. 29).

Pero, ¿fue el perdón realizado por medio de Cristo, en realidad de naturaleza plena y final? Esta pregunta recibe atención especial en la epístola a los Hebreos. Peterson sugiere que el nuevo pacto juega con el argumento de Hebreos de dos maneras principales.[32] Primero, el nuevo pacto de Jeremías se emplea en 8:1-9:10 para establecer las deficiencias y limitaciones del pacto Sinaítico. Ese pacto anterior finalmente apuntaba más allá de sí mismo a un pacto mejor cuyas promesas y capacidades eran superiores. Segundo, y lo más importante para nuestra discusión actual, el escritor muestra cómo la ofrenda de Cristo por el pecado, una vez por todas (9:12; ver 10:18), hizo un pago completo y final por ese pecado y así cumplió el perdón requerido para la promulgación del nuevo pacto. La propia declaración de Peterson de este punto merece atención:

Mediante su único sacrificio por los pecados, Cristo ha eliminado la necesidad del sistema de sacrificios del Antiguo Testamento, proporcionando esa limpieza definitiva de la conciencia o el perdón que es la base de la profecía de Jeremías (10:17ss). Mediante esa purificación de la conciencia, Cristo consagra a su pueblo a Dios en la relación de corazón-obediencia prevista por Jeremías (9:14, 10:10, 22). Al tratar de manera decisiva el problema del pecado, Cristo ha hecho posible que aquellos que son llamados reciban la herencia eterna prometida (9:15). [33]

Por lo tanto, la enseñanza de Jesús según lo registrado por Lucas y el argumento de Hebreos establecen claramente el punto de que el sacrificio de Jesús por el pecado logró precisamente lo que el nuevo pacto requería. La culpa del pecado (Hebreos 9:14-15) y su poder (2:14), y de hecho el mismo pecado (9:26), fueron eliminados y terminados a través de la muerte de Cristo. El camino ha sido preparado; la base del pacto ha sido asegurada. Lo que queda ahora es provocar la interiorización de la ley, por el Espíritu, para que, perdonados y con poder, el pueblo de Dios pueda caminar en fidelidad a Él.

La Venida del Espíritu en el Nuevo Pacto

En el período final del ministerio de Jesús antes de su muerte, instruyó a sus discípulos acerca del Espíritu venidero. Habían visto que el Espíritu obraba a través de él, y conocían su testimonio de que él ministraba por el poder del Espíritu (Mateo 12:28). Pero también sabían que no tenían el mismo Espíritu escatológico.

Parece claro que los discípulos no fueron habitados por el Espíritu durante el ministerio terrenal de Jesús desde al menos dos líneas de pensamiento. Primero, Juan registra una ocasión en que Jesús se paró en el último día de la gran fiesta y dijo: “Si alguno tiene sed, que venga a mí y beba. El que cree en mí, como ha dicho la Escritura: “De lo más profundo de su ser brotarán ríos de agua viva.” (Juan 7:37-38). Juan interpreta esta afirmación, diciendo: “Pero El decía esto del Espíritu, que los que habían creído en El habían de recibir; porque el Espíritu no había sido dado todavía, pues Jesús aún no había sido glorificado.” (v. 39). El comentario de Juan es paralelo al mensaje de Pedro en el Día de Pentecostés, donde afirma que el Cristo resucitado y exaltado, a la diestra de Dios, ha enviado el Espíritu sobre los creyentes reunidos (Hechos 2:33). Evidentemente, entonces, el Espíritu no se envía al pueblo de Dios en cumplimiento de las promesas del Antiguo Testamento (Ezequiel 36:27; Joel 2:28-29) hasta después de la muerte, resurrección y ascensión de Jesús. Los discípulos que lo siguieron durante los años de su ministerio terrenal, en virtud de su lugar en la historia antes de la cruz y la ascensión, no tenían en ese momento el Espíritu Santo que mora en ellos.

Segundo, ¿qué sentido tendría para Jesús predecir la venida del Espíritu para morar en sus discípulos si ya tenían el Espíritu? Pero Jesús de hecho los alienta con esta maravillosa promesa del Espíritu que mora en ellos: el Espíritu “mora con [clip_image006] vosotros y estará en [clip_image008] vosotros” (Juan 14:17). En un lugar, Jesús incluso les asegura que es para su beneficio o para su bien que se vaya (16:7). Solo un momento de reflexión sobre esta afirmación revelará cuán incrédulos podrían haber sido los discípulos al escuchar esto. Después de todo, se habían dado cuenta de que Jesús no era otro que el tan esperado Mesías, y seguramente sus esperanzas eran altas para su ministerio y obra continua, que culminaron en el establecimiento completo de su reino en Israel. Pero ahora dice que los está dejando y que les conviene que se vaya. ¿Cómo podría ser esto? La respuesta que da Jesús puede ser apreciada y entendida completamente solo desde la perspectiva del nuevo pacto. Él explica: “os conviene que yo me vaya; porque si no me voy, el Consolador no vendrá a vosotros” (v. 7). La implicación es que a pesar de que eran creyentes en Jesús, los discípulos no tenían el Espíritu en Juan 16. Además, llegaría el momento en que serían habitados por el Espíritu, y desde la perspectiva de Jesús, teniendo la presencia del Espíritu, a pesar de su ausencia física, solo aumentaría su capacidad y bienestar espiritual.

El nuevo pacto no fue inaugurado por el ministerio de Jesús en el poder del Espíritu o por el mero hecho de su muerte expiatoria. Lo que faltaba era la internalización de la ley, por el Espíritu, en todo el pueblo de Dios. Sin embargo, esta carencia se suministra rápidamente cuando nos dirigimos a Hechos y las Epístolas. Hechos 1 muestra que los discípulos todavía anhelan que Jesús establezca su reino terrenal, un anhelo legítimo y perfectamente comprensible, pero cuya realización no está de acuerdo con los propósitos inmediatos de Dios. En cambio, Jesús les dice que esperen el don del Padre, que viene en la forma del Espíritu escatológico. En Hechos 2 el don viene, y su venida es con poder y se extiende a todos los que están presentes. Una de las características del nuevo pacto es que todos aquellos en la comunidad de fe participan en el poder escatológico y las bendiciones de ese pacto, y Hechos 2 deja en claro que esta característica ya comenzó a realizarse.

Sin embargo, debemos tener cuidado de no ver en Hechos más de lo que pretende su autor. Stronstad ha defendido hábilmente la tesis de que la pneumatología de Lucas enfatiza el apoderamiento carismático y vocacional del Espíritu, en contraste con el énfasis de Pablo en el poder transformador del Espíritu o su uso del llenado del Espíritu en Efesios 5:18. [34] En cambio, en Hechos, el punto de vista de Lucas de ser llenado del Espíritu muestra su continuidad con la concepción dominante del Antiguo Testamento sobre el papel del Espíritu en el fortalecimiento de la valentía en la vida y el testimonio. Pero mientras esto es cierto, también es el caso que el uso de Pedro de Joel 2 en su sermón de Pentecostés, así como las subsecuentes recepciones del Espíritu por diferentes grupos (Hechos 8 y 10 en particular), indican el punto de vista de Lucas que el Espíritu ahora ha llegado en poder para todos los que creen (véase Hechos 2:38-39). [35]

Si el énfasis de Lucas está en la venida del Espíritu en todos en la comunidad de fe, una venida que se exhibe en el apoderamiento escatológico, ¿cuál es la relación que Pablo ve entre la venida del Espíritu y el nuevo pacto? Para ser justos con cada uno, deberíamos decir que Lucas y Pablo presentan un énfasis diferente pero complementario en su pneumatología. Mientras que Lucas enfatiza la expansión cuantitativa de la obra del nuevo pacto del Espíritu (sobre todos los que creen), Pablo subraya claramente la expansión cualitativa del rol del nuevo pacto del Espíritu (efectuando vidas transformadas por el Espíritu).

El tratamiento más extenso que Pablo da de la obra transformadora del nuevo pacto del Espíritu se encuentra en 2 Corintios 3. Allí Pablo claramente contrasta la inferioridad del antiguo pacto con la gran y gloriosa superioridad del nuevo pacto. Por ejemplo, el antiguo pacto se describe diversamente como “si el ministerio de muerte” (v. 7), el ministerio “grabado con letras en piedras” (v. 7), “el ministerio de condenación ” (v. 9) y “lo que se desvanece” (v. 11). En contraste deliberado con esto, se encuentra el nuevo pacto, descrito como “no de la letra, sino del Espíritu; porque la letra mata”(v. 6), el “ministerio del Espíritu” con mayor gloria (v. 8),”el ministerio de justicia” que abunda en gloria (vv 9-10 ), y eso que es mucho mayor porque “es con gloria lo que permanece.” (v. 11).

La gloria superior del nuevo pacto se ve en su poder transformador para permitir a sus participantes en el pacto vivir vidas cada vez más justas a través del Espíritu. En 2 Corintios 3:18, es el Espíritu el que realiza nuestra transformación a la semejanza de Cristo, de un grado de gloria a otro. Parece que Pablo ha combinado en su pensamiento la promesa del nuevo pacto de Jeremías 31 (ver 2 Corintios 3: 6, donde se usa el “nuevo pacto”) con la promesa del Espíritu venidero de Ezequiel 36,[36] porque es claramente el ministerio del Espíritu que anima y potencia la efectividad del nuevo pacto.

Aunque el término “nuevo pacto” no se encuentra en Romanos 8:2-4, parece que en este texto Pablo está describiendo una realidad de nuevo-pacto en la medida en que contrasta la impotencia de la ley del pacto antiguo con el poder transformador que viene a través del Espíritu En Romanos 8:3-4, Pablo afirma: ” Pues lo que la ley no pudo hacer, ya que era débil por causa de la carne, Dios lo hizo: enviando a su propio Hijo en semejanza de carne de pecado y como ofrenda por el pecado, condenó al pecado en la carne, para que el requisito de la ley se cumpliera en nosotros, que no andamos conforme a la carne, sino conforme al Espíritu.” Pablo afirma el simple hecho de que la ley aunque es santa, justa y buena (Romanos 7:12), no puede capacitar para que alguien la guarde. El poder para guardar la ley viene por el Espíritu.

Mientras que la ley conserva su posición sagrada, el Espíritu reemplaza la carne como el principio operativo de poder en el participante del nuevo pacto y hace que la observancia de la ley (fidelidad del pacto) sea una posibilidad esperada y real. Deidun comenta lo siguiente sobre Romanos 8: 3-4:

El énfasis dado a clip_image010 en el v. 3 … indica que lo que Pablo ve como la novedad de la situación del cristiano es el hecho de que Dios ha hecho lo que la situación del hombre (su inmersión en clip_image012 ) le había hecho completamente imposible para el. Esto lo hace dando el Espíritu, que a partir de ahora reemplaza el clip_image014como el principio de la actividad del hombre. Solo cuando Dios mismo se convierta en el manantial de la actividad del hombre, esta actividad puede salvarlo, porque solo Dios puede agradar a Dios (contraste Romanos 8:8 con Hebreos 13:21), y solo cuando Dios mismo energiza la actividad moral del hombre en su fuente se puede decir que el hombre está sujeto a Dios (véase Romanos 8:7). Esto, para Pablo, es la maravilla del nuevo pacto. Otras consideraciones son de importancia secundaria.[37]

De hecho, esta es una maravilla, y es la maravilla de la superación del nuevo pacto, basado en el perdón completo y final de los pecados traídos al Calvario, extendido a todos los que creen, y operativo a través del poder morador y transformador de vida del Espíritu de Jesús

Pero una vez dicho todo esto, debemos abordar una pregunta restante: ¿es la teología del Espíritu distintiva de la enseñanza del nuevo pacto de Pablo, o Pablo simplemente está usando una terminología diferente para describir lo que es de hecho la realidad continua (Antiguo Testamento y Nuevo Testamento) de la poder que mora y transformador del Espíritu? Dicho de otra manera, ¿comprende Pablo la presencia y el poder de la morada del Espíritu para ser nuevo y distintivo, o está describiendo, en 2 Corintios 3 y Romanos 8, por ejemplo, una realidad que siempre ha estado disponible para aquellos en la comunidad de fe?

Considere nuevamente 2 Corintios 3. ¿Está describiendo Pablo aquí el Espíritu vivificante como una realidad no solo presente ahora sino también presente bajo el antiguo pacto (pero que, tal vez, no fue utilizado como podría haber sido)? ¿O Pablo contrasta las eras? ¿Posee la realidad del antiguo pacto la letra de una ley que mata, desprovista del Espíritu y su poder vivificante, mientras que la realidad del nuevo pacto implica la presencia y el poder del Espíritu para la vida y la santidad? Para responder a esta pregunta, es fundamental observar si Pablo establece su discusión en un marco histórico, indicando que las cosas anteriormente eran de una manera, pero ahora son diferentes, o si la verdad que propone es válida bajo ambos pactos. Cuando uno mira el texto bajo esta luz, parece claro que Pablo no pretende describir una realidad transpactual, sino que claramente está marcando lo que dice sobre el Espíritu como un pacto distintivamente nuevo en referencia. Si existe alguna duda, se elimina en 2 Corintios 3: 7-11, donde Pablo describe que la gloria del ministerio del antiguo pacto se desvanece y que la gloria del nuevo pacto supera a la del antiguo y restante.

¿Y qué hay de Romanos 8:2-4? Una pregunta importante para nosotros no solo se refiere a lo que Pablo dice sobre el poder del Espíritu para hacer lo que la ley no puede hacer por sí mismo, sino también si Pablo está diciendo algo nuevo aquí que no hubiera sido verdad según el antiguo pacto. Cuando uno considera esta pregunta, parece que la verdad que proclama es distintivamente un nuevo pacto y por lo tanto marca un cambio significativo de la realidad que existía bajo el antiguo pacto. El marco histórico o temporal de estos versículos indica que lo que era el caso de forma pactual ya no es el caso. Cuando Pablo se refiere a “lo que la ley era incapaz de hacer”, claramente implica una realidad pasada. Pero esa realidad pasada de impotencia y violación de la ley ahora ha terminado. ¿Cómo es esto? ¡Dios ha intervenido! Él envió a su propio Hijo y condenó el pecado, para que una nueva realidad ahora pueda existir, es decir, una realidad de fidelidad del pacto mediante el poder del Espíritu.

La conclusión parece ser que Pablo concibe un papel distintivamente nuevo para el Espíritu Santo, un papel que no desempeñó bajo el antiguo pacto, pero que ahora lo hace solo desde la venida de Cristo para vencer el pecado. Además, este rol se caracteriza fundamentalmente en términos cualitativamente nuevos. El Espíritu viene a hacer lo que la ley no podía hacer. Él viene a traer su poder permanente para la vida, la justicia y la fidelidad al pacto (Romanos 8:4) transformando a los creyentes en la semejanza Cristo vencedor del pecado y resucitado (2 Corintios 3:18).

EL NUEVO PACTO Y SU RELACIÓN CON EL PUEBLO DE DIOS

Habiendo explorado el significado del nuevo pacto desde las perspectivas del Antiguo y Nuevo Testamento, ahora queremos preguntar qué implicaciones puede tener este entendimiento para nuestra concepción del pueblo de Dios. ¿Debería la aplicación del nuevo pacto en el Nuevo Testamento llevarnos a ver una identidad de Israel y la iglesia? ¿O deberíamos entender el nuevo pacto del que hablan Jesús, Pablo y Hebreos como un nuevo pacto diferente del que fue profetizado en Jeremías? ¿O hay una manera de concebir el nuevo pacto en relación tanto con Israel como con la iglesia que, por un lado, los distingue unos de otros mientras que, por otro lado, los une como un pueblo de Dios? ¿Cuál es la relación, entonces, entre el nuevo pacto e Israel y la iglesia como pueblo de Dios?

Israel, la Iglesia y Un Nuevo Pacto

En primer lugar, los lectores quizás estén al tanto de una perspectiva dispensacional anterior, defendida, por ejemplo, por Chafer y, en algún momento, por Walvoord y Ryrie. De acuerdo con este punto de vista, para mantener la distinción entre Israel y la iglesia como pueblos separados de Dios, el nuevo pacto prometido a Israel era distinto del nuevo pacto promulgado con la iglesia.[38] Aunque este punto de vista fue defendido vigorosamente por sus defensores, [39] ha sido abandonado de manera uniforme por los dispensacionalistas (incluidos Walvoord y Ryrie), [40] quienes reconocieron, como reconoce Blaising, que tal perspectiva de dos nuevos pactos “es realmente una posición indefensa.” [41].

Homer Kent ofrece un útil resumen de las razones por las cuales los dispensacionalistas contemporáneos rechazan los dos nuevos pactos a favor del nuevo pacto de Jeremías 31 que se aplica tanto a Israel como a la iglesia.

Primero, la forma normal de interpretar las diversas referencias al “Nuevo Pacto” es verlos como un Nuevo Pacto en lugar de dos pactos con el mismo nombre y con prácticamente los mismos contenidos. Segundo, los pasajes cruciales sobre el Nuevo Pacto en Hebreos están dirigidos a los cristianos. Es muy posible que hayan sido cristianos judíos, pero el hecho esencial es que eran cristianos. En tercer lugar, es difícil, si no imposible, mantener una distinción consistente entre un Nuevo Pacto para Israel y un Nuevo Pacto exclusivamente para la iglesia en la referencia en Heb. 12: 23-24. En ese pasaje, tanto la iglesia (“iglesia de los primogénitos”) como los santos del Antiguo Testamento (“espíritus de hombres justos hechos perfectos”) están relacionados con el Nuevo Pacto, no con dos pactos. Cuarto, la mención de Cristo del Nuevo Pacto en el discurso del aposento alto (Lucas 22:20) sin duda habría causado que los apóstoles lo relacionasen con Jeremías 31. Sin embargo, Cristo lo relacionó con el pan simbólico y la copa que estaba instituyendo para la iglesia. Quinto, el apóstol Pablo conectó claramente la instrucción del aposento alto con respecto al Nuevo Pacto a la práctica de la iglesia cristiana (1 Corintios 11:25). Además se llamó a sí mismo y a sus asociados “ministros del nuevo pacto” (2 Co. 3:6). Sexto, la discusión en Hebreos 8 argumenta que el título “Nuevo Pacto” implica un “pacto viejo” correspondiente que ahora está siendo reemplazado. El Pacto Mosaico es el antiguo para Israel. Si la iglesia tiene un Nuevo Pacto totalmente separado, ¿cuál es el antiguo que reemplaza? [42]

Por lo tanto, parece claro que esta propuesta dispensacional anterior para entender la relación del nuevo pacto con Israel y la iglesia como pueblos distintos de Dios bajo distintos pactos nuevos se vuelve así inaceptable.

Inauguración y Cumplimiento del Nuevo Pacto

Habiendo rechazado la perspectiva de los dos nuevos pactos, ¿nos queda entonces la opción de entender que Israel y la iglesia están tan estrictamente identificados bajo un nuevo pacto como para componer un pueblo de Dios indiferenciado? Esta conclusión es prematura. Entre los dos extremos de una distinción estricta entre Israel y la iglesia (dos nuevos pactos y, por lo tanto, dos pueblos distintos de Dios) y una identidad estricta de Israel y la iglesia (un nuevo pacto y por lo tanto un pueblo de Dios indiferenciado) hay un posición que sugeriría que Israel y la iglesia comparten elementos de comunalidad teológicamente ricos e importantes mientras que al mismo tiempo mantienen identidades distintas. Uno de estos elementos de comunalidad teológicamente rica es su coparticipación en el nuevo pacto, sobre la base del cual están unidos como un solo pueblo de Dios. Y, sin embargo, sus distintas identidades deben mantenerse en la medida en que podamos distinguir legítimamente las maneras claramente diferentes por las cuales se cumple ese nuevo pacto.

¿Es legítimo, sin embargo, afirmar que el nuevo pacto se cumple de maneras distinguibles con Israel y la iglesia? Esta pregunta depende de otras dos consideraciones. Primero, ¿qué hacemos con los aspectos territoriales y políticos de la promesa del nuevo pacto que establece claramente que Dios restaurará a Israel a su tierra en prosperidad y productividad y la unirá nuevamente como una nación (Israel y Judá) cuyo centro de gobierno es Jerusalén? En segundo lugar, ¿es correcto el marco escatológico “ya-todavía no” en el que se entiende que las promesas de Dios se cumplen primero en etapas preliminares (inauguradas) y luego en etapas finales (futuras)? Si bien cada una de estas consideraciones merece una discusión extensa por separado, al menos debemos hacer algunos comentarios aquí para mostrar cómo estas consideraciones pueden ayudar a abordar la cuestión del cumplimiento variado del nuevo pacto con Israel y la iglesia.

Primero, con respecto a los aspectos territoriales y políticos de la promesa del nuevo pacto, parece incorrecto ignorarlos o decir que se cumplen de alguna manera espiritual en la iglesia. No cabe duda de que los profetas querían comunicar la promesa de un retorno nacional de Israel a su tierra. En la medida en que nuestra hermenéutica está regulada por el principio de la intención del autor, [43] se nos dan amplias razones para aceptar esta interpretación literal de lo que Dios, a través de los profetas, prometió originalmente a su pueblo Israel. Además, el punto de vista del Nuevo Testamento no permite una absorción espiritual de las promesas literales a Israel por parte de la iglesia. Con respecto a esto, Taylor afirma correctamente:

La lógica superficial ha continuado argumentando que no hay más singularidad para el judío y el Israel físico. Dado que se dice que Cristo ha roto la barrera entre judíos y gentiles [Efes. 2:11-18], la elección de Israel ha terminado. Pero esta no es la lógica del Nuevo Testamento. Aunque hay solo una forma de salvación para judíos y gentiles, el Nuevo Testamento enseña que el pueblo judío todavía tiene un lugar único en la obra histórica de la redención de Dios del mundo en Cristo. Aunque las Profecías del Antiguo Testamento con respecto a Sión e Israel tienen un significado espiritual, esto no significa que hayan perdido su significado literal …

Preferiría que la Iglesia no usara el término no bíblico “Nuevo Israel” para describirse a sí mismo porque su implicación es que el Israel físico ahora está terminado y reemplazado por la Iglesia, como si el primer árbol de olivo hubiera sido cortado y reemplazado por un uno nuevo (DISCONTINUIDAD). La imagen de Romanos 11 es de la Iglesia injertada a través de Cristo en el único olivo. Aunque el árbol ha perdido algunas de sus antiguas ramas, se injertará nuevamente en el árbol original. Por medio de Cristo, la Iglesia pertenece al “Israel de Dios” [Gal. 6:15-16] (un término del Nuevo Testamento). No es el “Nuevo Israel”. [44]

Dado que, entonces, ni la enseñanza del Antiguo Testamento ni la del Nuevo Testamento nos permitirían comprender los aspectos territoriales y políticos de la nueva promesa del pacto de Dios a Israel en otra cosa que no sea literal, debemos concluir que Dios todavía cumplirá el nuevo pacto con la nación de Israel, precisamente de la manera profetizada por Isaías, Jeremías y Ezequiel.[45]

Pero si esto es así, ¿cómo puede la iglesia -un organismo espiritual multiétnico y multinacional, sin ninguna promesa de identidad nacional o posesión de tierra- participar en este mismo nuevo pacto dado a Israel? La respuesta aquí requiere una aplicación de la otra consideración teológica mencionada anteriormente, es decir, el marco escatológico “ya – todavía no”. [46]

Parece claro, de nuestra discusión previa, que la enseñanza bíblica apoya mejor (1) la opinión de que el Nuevo Testamento visualiza el mismo nuevo pacto del que se habla en Jeremías 31 tal como se aplica a la iglesia, y (2) la opinión de que un día Dios cumplirá su promesa de la restauración nacional de Israel como parte de la promesa del nuevo pacto como no aplicable a la iglesia. ¿Cómo pueden reconciliarse? Se reconcilian cuando permitimos el cumplimiento de tales promesas escatológicas para llevar a cabo una realización tanto preliminar como parcial (“ya”) así como una realización completa y completa posterior (“todavía no”). Y tal parece ser el caso con respecto al nuevo pacto.

La naturaleza preliminar del cumplimiento del nuevo pacto se puede ver de dos maneras. Primero, solo los aspectos espirituales de la promesa del nuevo pacto ahora se inauguran en esta era; los aspectos territoriales y políticos, aunque son parte de la promesa del nuevo pacto de Dios, esperan su cumplimiento futuro. El cumplimiento del nuevo pacto de Dios, por lo tanto, no debería verse ahora como un asunto de todo o nada. Más bien, se ve mejor como parcialmente realizado ahora (aspectos espirituales del perdón y el Espíritu que mora en todos los participantes del pacto) y más tarde se realizará en su integridad (cuando todo Israel sea salvo y restaurado en su tierra).

Esta concepción de un presente preliminar y un cumplimiento completo futuro de las promesas de Dios al final de la era no debería sorprendernos. Porque este es precisamente el patrón que vemos en la promesa escatológica de la venida del Mesías, que vino, como lo ha demostrado la historia, primero como el siervo sufriente y que volverá en el futuro como el rey reinante y terrenal sobre todos. La naturaleza ya-todavía no del cumplimiento del nuevo pacto se asemeja a la misma forma de cumplimiento profético mesiánico en dos etapas.

En segundo lugar, es necesario comprender el cumplimiento preliminar presente del nuevo pacto por el hecho del pecado continuo y la desobediencia en las vidas de los participantes del nuevo pacto. Como se ha demostrado anteriormente, el nuevo pacto se distingue del antiguo pacto, en parte, por su promesa de lograr una fidelidad consistente y firme al pacto en la vida de sus participantes. Sin esta característica, la superioridad del nuevo pacto sobre el anterior estaría en gran peligro si no se pierde por completo. Pero tal obediencia a la ley claramente es la promesa y compromiso de Dios y se cumplirá en su plenitud.

Ahora, sin embargo, vivimos en una era de realidad preliminar o inaugurado de nuevo pacto en la que se ha asegurado el perdón de los pecados y la presencia del Espíritu que mora en nosotros permite la fidelidad del pacto. La plenitud de la fidelidad del pacto, sin embargo, espera el final de un proceso de crecimiento en santidad, en lugar de ocurrir con su plenitud en el tiempo presente. La obediencia que se prevé y se promete en los textos del nuevo pacto, como Jeremías 31:31-34 y Ezequiel 36: 22-32, sin duda ocurrirá en el sentido más amplio que requieren esos pasajes. Pero ese cumplimiento en su totalidad ocurre, no inmediatamente cuando los pecados son perdonados en Cristo, ni inmediatamente cuando el Espíritu viene con su presencia y poder interior, sino más bien al completar un proceso por el cual ese perdón y ese poder del Espíritu permiten el crecimiento progresivo hacia el objetivo de la fidelidad completa al pacto. El objetivo seguramente se logrará al final. En el presente, sin embargo, la lucha con el mundo, la carne y el diablo continúa, pero lo hace con los recursos de la provisión del nuevo pacto para permitir la santidad y la obediencia no posibles antes de la venida de Cristo y el envío de el Espíritu. La fidelidad del Nuevo Pacto se espera en el Nuevo Testamento precisamente porque participamos por la fe en la derrota del pecado por Cristo (Romanos 6) y tenemos ahora su Espíritu capacitador (Romanos 8:3-4). Pero tal fidelidad al nuevo pacto ocurrirá plenamente solo cuando Cristo venga nuevamente y complete el nuevo pacto, que ahora se inaugura de manera preliminar.[47]

¿Cómo, entonces, este reconocimiento tanto de los aspectos territoriales y políticos de la promesa del nuevo pacto a Israel como de la naturaleza ya-todavía no del cumplimiento del nuevo pacto ayuda a entender cómo Israel y la iglesia pueden participar en el mismo nuevo pacto? ? La iglesia (compuesta por creyentes gentiles y judíos) participa en los aspectos espirituales esenciales del nuevo pacto en la forma de una realización preliminar o inaugurada de esas promesas del pacto, mientras espera con confianza la plenitud de la fidelidad del pacto que seguramente se realizará cuando Cristo regrese. Israel todavía espera una acción futura de Dios por la cual traerá a “todo Israel” (Romanos 11:26), o la nación de Israel como un todo, bajo la provisión de perdón de pecados y de la vida espiritual, así como la restauración territorial y política que seguramente disfrutará en plenitud cuando Cristo venga de nuevo. Por lo tanto, el mismo nuevo pacto, puesto que contiene componentes tanto espirituales como físicos, y porque se inauguró parcialmente primero y se cumple en su totalidad más tarde, puede aplicarse tanto a Israel como a la iglesia, pero lo hace en una forma que expresa diferentes maneras de esa aplicación.[48]

Israel y la Iglesia como el Pueblo (s) de Dios

Finalmente, ¿cómo puede nuestra concepción del pueblo de Dios ser informada por la teología del nuevo pacto y su relación con Israel y la iglesia como se presenta aquí?

La discusión anterior apoya la conclusión de que Israel y la iglesia son en un sentido un pueblo unido de Dios (participan en el mismo nuevo pacto), mientras que en otro sentido permanecen separados en su identidad y por lo tanto comprenden a diferentes pueblos de Dios. (Israel recibe aspectos territoriales y políticos de la promesa del nuevo pacto que no se aplican a la iglesia). Israel y la iglesia son, de hecho, un pueblo de Dios, que comparten el perdón de los pecados por medio de Cristo y participan de su Espíritu que mora con su poder para la fidelidad del pacto, mientras que ellos son, sin embargo, participantes distinguibles del pacto que comprenden lo que es un pueblo unificado. Como sugiere el título de este capítulo, en realidad son “pueblos unidos de Dios”, uno por la fe en Cristo y la participación común del Espíritu, y sin embargo, distinto en la medida en que Dios restaurará a Israel como nación a su tierra.

Un nuevo pacto, bajo el cual los diferentes participantes del pacto se unen, a través de Cristo y el Espíritu, como un pueblo común de Dios, esto es la gracia y la gloria de la maravillosa provisión de Dios.


1Walter C. Kaiser, Jr., “The Old Promise and the New Covenant: Jeremiah 31:31–34,” JETS 15 (Winter 1972): 14. Parece que Ezeq. 16:60-63 justamente podría agregarse a los pasajes que Kaiser da bajo la categoría de “mi pacto”.

2 Otros también han citado varios textos del Antiguo Testamento además de Jer. 31: 31-34 como ejemplos de pasajes del Nuevo Pacto. Ver, por ejemplo, H. D. Potter, “The New Covenant in Jeremiah XXXI 31–34,” VT 33 (1983): 349; William J. Dumbrell, Covenant and Creation: A Theology of Old Testament Covenants (Nashville: Nelson, 1984), 164–200; Homer A. Kent, Jr., “The New Covenant and the Church,” GTJ 6 (1985): 290–92; and Thomas E. McComiskey, The Covenants of Promise: A Theology of the Old Testament Covenants (Grand Rapids: Baker, 1985), 89–91.

3 Kaiser, “Old Promise,” 14.

4 Para una indicación bíblica anterior de la intención de Dios de que él sea el Dios de Israel y ellos sean su pueblo, véase, por ejemplo, Gen. 17:7–8; Ex. 6:7; 19:5–6; Lev. 26:12; Deut. 4:20; 7:6; 14:2; 26:18–19; 29:13; y 2 Sam. 7:22–24. Y para este tema en otra parte de Jeremías, ver Jer. 7:23; 11: 4; 24: 7; 30:32; 31:33 (citado en el texto); y 32:38. Para una discusión adicional y referencias bíblicas, ver Walter C. Kaiser, Jr., Toward an Old Testament Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1978), 33–34.

5 Dumbrell, Covenant and Creation, 176.

6 Véase Werner H. Schmidt, “‘People of God’ in the Old Testament,” TD 34 (Fall 1987): 226–31, para defender la opinión de que lo que constituye “el pueblo de Dios” más importante en el Antiguo Testamento no es la identidad étnica sino la fidelidad religiosa al Dios de Israel.

7Roger T. Beckwith, “The Unity and Diversity of God’s Covenants,” TynBul 38 (1987): 113.

8 Ibid., 114.

9 Ibid.

10 Dumbrell, Covenant and Creation, 16.

11 Norma J. Thompson, “The Covenant Concept in Judaism and Christianity,” ATR 64 (October 1982): 502.

12 McComiskey, The Covenants of Promise, 63.

13 Beckwith, “Unity and Diversity,” 96. Ver también el artículo y la extensa bibliografía en Elmer B. Smick, “clip_image016,”TWOT 1:128–30.

14 Dumbrell, Covenant and Creation, 174.

15 Véase Werner E. Lemke, “Jeremiah 31:31–34,” Int 37 (April 1983): 184, para una discusión de los dos usos de la palabra hebreaclip_image018, “novela; renovada. “Parece mejor entender la novedad del nuevo pacto como la incorporación de estos dos sentidos juntos: en algunos aspectos es novedoso (la internalización de la ley), y en otros aspectos se renueva (la ley continúa siendo renovada). Vea a continuación para una discusión más detallada de estos y otros puntos relacionados.

16 Véase, por ejemplo James Swetnam, “Why Was Jeremiah’s New Covenant New?” in Studies on Prophecy, ed. G. W. Anderson et al., VTSup 26 (Leiden: E. J. Brill, 1974), 111–15, en el que Swetnam argumenta la opinión inusual de que la novedad del nuevo pacto “consiste en el hecho de que las copias de la Ley mosaica están oficialmente disponibles dondequiera que se encuentren los israelitas, y que estas copias deben figurar en una [sinagoga] liturgia en la cual el conocimiento de la Ley se comunica directamente a todos “(p.105).

17M. Weinfeld, “Jeremiah and the Spiritual Metamorphosis of Israel,” ZAW 88 (1976): 28. Weinfeld no está solo al señalar la internalización de la ley como lo que constituye la novedad del nuevo pacto. Ver también Robert P. Carroll,Jeremiah: A Commentary (Philadelphia: Westminster, 1986), 611, donde escribe: “Esta instanciación particular del mundo interioriza la Tora divina en las mentes de las personas, y tal interiorización puede constituir el nuevo elemento en berit.

18 Lemke, “Jeremiah 31:31–34,” 184.

19 Sobre la continuación de la ley en el nuevo pacto, ver, por ejemplo, Kaiser, “Old Promise,” 19–20; McComiskey,The Covenants of Promise, 84–85; Beckwith, “Unity and Diversity,” 115–16; and Thompson, “The Covenant Concept,” 513.

20 Weinfeld, “Jeremiah and Spiritual Metamorphosis,” 32.

21 Esta pregunta es retomada con más detalle en Bruce A. Ware, “Rationale for the Distinctiveness of the New Covenant Work of the Holy Spirit ” (documento presentado en la cuadragésima reunión anual de la Evangelical Theological Society, Wheaton, Ill., November 1988).

22 Leon J. Wood, The Holy Spirit in the Old Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1976), 39–52.

23 Dumbrell, Covenant and Creation, 178. En este aspecto de la novedad del nuevo pacto, véase también Lemke, “Jeremiah 31:31–34,” 184–85; McComiskey, The Covenants of Promise, 85–86; and Thompson, “The Covenant Concept,” 512.

24 Kaiser, “Old Promise,” 20.

25 Ibid.

26 McComiskey, The Covenants of Promise, 87–88.

27 Dumbrell, Covenant and Creation, 182.

28 Potter, “The New Covenant,” 353.

29 Con respecto a la falta de especificidad de tiempo transmitida en estas frases en Jer. 31:31 y 33, vea a Lemke, “Jeremiah 31:31–34,” 183; and Dumbrell, Covenant and Creation, 174.

30 Kent, “The New Covenant and the Church,” 292.

31 “I. Howard Marshall, The Gospel of Luke: A Commentary on the Greek Text, NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), 806. See also L. Goppelt, “clip_image019,” TDNT 6:153–54.

32 David Peterson, “The Prophecy of the New Covenant in the Argument of Hebrews 8:1–10:18,” RTR 38 (1979): 74–81.

33 Ibid., 81. Véase también Roger L. Omanson, “A Superior Covenant: Hebrews 8:1–10:18, RevExp 82 (Summer 1985): 370, en el que escribe: “Jeremías 31:34 (Hebreos 10:17) es el punto principal de la afirmación de que Cristo estableció el nuevo pacto. El pecado ha sido perdonado; ya no hay ningún sacrificio por el pecado.”

34 Roger Stronstad, The Charismatic Theology of St. Luke (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1984).

35 Un tema interesante, relacionado con nuestra discusión, es si la venida del Espíritu en Hechos 2 es paralela a la entrega de la ley en el Monte Sinaí. De ser así, mostraría el paralelo entre la ley escrita en piedra en el antiguo pacto y la ley escrita en los corazones por el Espíritu en el nuevo pacto. Para la discusión de este problema, vea, por ejemplo, I. Howard Marshall, “The Significance of Pentecost,” SJT 30 (1977): 347–69; and R. F. O’Toole, “Acts 2:30 and the Davidic Covenant of Pentecost,” JBL 102 (1983): 245–46.

36 Véase C. J. A. Hickling, “The Sequence of Thought in II Corinthians Chapter Three,” NTS 21 (April 1975): 389; and F. F. Bruce, New Testament Development of Old Testament Themes (Grand Rapids: Eerdmans, 1968), 54–55.

37 T. J. Deidun, New Covenant Morality in Paul (Rome: Biblical Institute Press, 1981), 202.

38 Para breves discusiones de esta parte de la historia del dispensacionalismo, ver Craig A. Blaising, “Development of Dispensationalism by Contemporary Dispensationalists,” BSac 145 (July-September 1988): 277–78; and Kent, “The New Covenant and the Church,” 297–98.

39 Ver especialmente Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology (Dallas: Dallas Seminary Press, 1947), 4:325 and 7:98–99; and Charles C. Ryrie, The Basis of the Premillennial Faith (New York: Loizeaux Brothers, 1953), 105–25.

40 Véase Blaising, “Development of Dispensationalism,” 278; Kent, “The New Covenant and the Church,” 298; and Charles C. Ryrie, “Covenant, New,” in WBE 1:391–92.

41 Blaising, “Development of Dispensationalism,” 278. En esta discusión, Blaising también dice, con respecto a esta perspectiva anterior de dos nuevos pactos: “Este escritor no conoce a ningún erudito dispensacional que lo afirme hoy”, (278).

42 Kent, “The New Covenant and the Church,” 297–98.

43 Vease, por ejemplo, E. D. Hirsch, Jr., Validity in Interpretation (New Haven: Yale University Press, 1967).

44 Howard Taylor, “The Continuity of the People of God in Old and New Testaments,” SBET 3 (Autumn 1985): 14–15.

45 Ver los capítulos de Burns y Bock en este volumen.

46 Para el desarrollo y uso de este marco aún no existente de escatología bíblica, ver, por ejemplo, Oscar Cullmann, Christ and Time, trans. F. V. Filson (Philadelphia: Westminster, 1950); idem, Salvation in History, trans. S. G. Sowers (New York: Harper & Row, 1967); George Eldon Ladd, The Presence of the Future (Grand Rapids: Eerdmans, 1974); idem, A Theology of the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1974); and Anthony A. Hoekema, The Bible and the Future (Grand Rapids: Eerdmans, 1979).

47 Véase, por ejemplo, la realidad presente de 1 Juan 1: 8-10 en contraste con la realidad futura de 1 Juan 3: 2.

48 El lector notará lo similar que es la propuesta que se ofrece aquí a la presentada en forma abreviada en Ryrie, “Covenant, New”, donde escribe: “Con respecto a la relación de la Iglesia con el [nuevo] pacto, parece mejor entenderse a la luz del progreso de la revelación. La revelación de AT del pacto se refería solo a Israel. El creyente de hoy es salvado por la sangre del nuevo pacto derramado en la cruz. Todas las bendiciones espirituales son suyas debido a esto, y muchas de sus bendiciones son las mismas que las prometidas a Israel bajo la revelación del Antiguo Testamento del nuevo pacto. Sin embargo, al creyente cristiano no se le prometen bendiciones relacionadas con la restauración de la Tierra Prometida, y él no se hace miembro de la comunidad de Israel. Él es un ministro del nuevo pacto, ya que no hay otra base que la sangre de ese pacto para la salvación de cualquiera hoy. Sin embargo, además de revelar estos hechos sobre la Iglesia y el nuevo pacto, el Nuevo Testamento también revela que las bendiciones prometidas a Israel serán experimentadas por ella en la segunda venida de Cristo (Rom 11: 26-27) “. (392).

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