La Naturaleza De La Profecía Y El Cumplimiento: Cómo Ven Los Eruditos Del Antiguo Testamento La Profecía Mesiánica

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La Naturaleza De La Profecía Y El Cumplimiento: Cómo Ven Los Eruditos Del Antiguo Testamento La Profecía Mesiánica

Por Michael Ridelnik

Existe una gran cantidad de literatura sobre la profecía mesiánica. Desde los tiempos del Nuevo Testamento, aquellos que han creído que Jesús es el Mesías han afirmado que Él cumplió de alguna manera con las expectativas mesiánicas de las Escrituras Hebreas. Como resultado, se ha escrito mucho sobre la profecía mesiánica a través de los siglos. El propósito de este capítulo es examinar la literatura académica escrita en el período moderno sobre la profecía mesiánica. Luego, este capítulo resumirá los diversos enfoques para interpretar la profecía mesiánica y el cumplimiento.

Un Panorama de la Literatura

Desde el período del Nuevo Testamento hasta el período moderno, la iglesia habló unánimemente que de alguna manera Jesús de Nazaret cumplió las profecías mesiánicas del Antiguo Testamento. Sin embargo, un cambio comenzó a ocurrir en el período moderno. La visión tradicional fue desafiada primero por Anthony Collins en su Discurso De Los Fundamentos Y Razones De La Religión Cristiana (1724) y luego en su Esquema De La Profecía Literal Considerada.[1] Ambos trabajos tratan sobre el uso de textos de prueba mesiánicos del Antiguo Testamento. Collins argumentó que el significado literal de los textos no podía apoyar las interpretaciones mesiánicas que les daba el Nuevo Testamento. En cierto sentido, el enfoque de Collins despojó a la apologética clásica de una de sus principales características, a saber, el argumento de la profecía. Además, la opinión de Collins de que el Antiguo Testamento debería estudiarse históricamente “se convirtió en la visión dominante no solo en las universidades, sino también en la Iglesia protestante cristiana, en todo el espectro teológico.” [2]

Como refutación de las críticas que planteó Collins, Thomas Sherlock escribió The Use and Intent of Prophecy (1732). Sherlock abogó por un doble cumplimiento de la profecía. En primer lugar, estaba el significado original, que se determinó a partir del texto, el contexto y las circunstancias históricas. En segundo lugar, había un significado posterior o más pleno, que era el entendimiento típico o espiritual, que mantenía una interpretación mesiánica más amplia.[3] Aunque esta táctica se volvió popular y sigue siendo popular, como afirma Kaiser, perdió “la mayor parte del valor predictivo de las anticipaciones del Mesías en su contexto del Antiguo Testamento.” [4]

A fines del siglo XVIII, con el surgimiento de los dos gigantes del enfoque crítico del Antiguo Testamento, JG Von Herder (1744-1803) y JG Eichhorn (1752-1827), el alejamiento de cualquier concepto de predicciones mesiánicas se volvió pronunciado. Herder sostuvo que era un error creer que los profetas hebreos predijeron el futuro lejano. Eichhorn fue aún más decisivo en su rechazo de todas las predicciones mesiánicas. Él vio esto como una imposición dogmática y teológica en el texto bíblico. Eichhorn afirmó que el significado del texto solo podía discernirse a partir del tiempo y las circunstancias de los autores bíblicos. Esto cambió el enfoque de la interpretación, desde el estudio del texto hasta el estudio de los profetas individuales y sus circunstancias históricas. Como resultado, Eichhorn rechazó el enfoque que interpretaba el texto profético como revelador de una larga serie de predicciones mesiánicas. En 1793, se jactó, “Las últimas tres décadas han borrado al Mesías del Antiguo Testamento.” [5] Las obras de Herder y Eichhorn causaron que la comprensión tradicional de la profecía mesiánica -como una serie de predicciones cumplidas en un período posterior remoto por un individuo en particular- fuera repudiada casi por completo.

En un intento por reafirmar las predicciones mesiánicas y detener los ataques críticos a la profecía predictiva, EW von Hengstenberg produjo su masiva Cristología del Antiguo Testamento y Comentario Sobre las Predicciones Mesiánicas (1835).[6] La interpretación de Hengstenberg permitió que el Nuevo Testamento fuera el árbitro final de las profecías del Antiguo Testamento. Este fue esencialmente un enfoque confesional / dogmático que prestó escasa atención al contexto histórico o al contexto de las predicciones mesiánicas dadas. Era decididamente antirracionalista en tono y contenido. A pesar del impresionante trabajo de Hengstenberg, no puso fin al enfoque crítico de la profecía mesiánica.

En 1879, Paton J. Gloag publicó las Profecías Mesiánicas, que también fue un rechazo del enfoque racionalista.[7] Al principio, él “propuso dirigir la atención a Jesús como el Cristo o el Mesías de la antigua profecía.”[8] En general, este trabajo fue un ataque a los enfoques críticos y antisupernaturales de la profecía que tomaron lugar en el siglo diecinueve. Afirma el enfoque de Hengstenberg, afirmando que “este trabajo siempre debe ocupar una alta posición en la teología, ya que es quizás la investigación más completa del tema.” [9] El libro de Gloag es un argumento fuertemente evidencialista y polémico para la profecía mesiánica sobrenatural y predictiva.

De 1880 a 1884, Alfred Edersheim pronunció las Conferencias Warburton en la capilla de Lincoln’s Inn. Estas conferencias fueron publicadas como Profecía e Historia en Relación con el Mesías (1901, reimpreso en 1955 y 1980).[10] Siguiendo el método de Hengstenberg, Edersheim afirma: “Decir que Jesús es el Cristo significa que Él es el Mesías prometido y predicho en el Antiguo Testamento.” [11] Además de luchar por la naturaleza mesiánica del Antiguo Testamento, Edersheim también intentó mostrar las debilidades de los enfoques racionalistas de la profecía y del Antiguo Testamento en su conjunto.

En 1900, GS Goodspeed publicó la Esperanza Mesiánica De Israel Hasta El Tiempo De Jesús, que afirmaba una visión tan amplia de la profecía mesiánica que era difícilmente reconocible en comparación con la visión tradicional.[12] Goodspeed aceptó la extrema crítica literaria e histórica de Wellhausen, Graf y Keunen y como resultado rechazó cualquier confianza en un texto sobrenaturalmente inspirado. Él adoptó el “método histórico” de investigación.[13] Por lo tanto, su estudio de la profecía mesiánica pasó de examinar las profecías de la persona y la obra del futuro redentor de Israel al estudio del progreso del discernimiento moral en la historia de Israel. La esperanza mesiánica ya no se veía como el resultado de varias predicciones de una persona futura, sino el resultado lógico de la historia de Israel.[14] Jesús fue el cumplimiento natural de la historia de Israel, no el cumplimiento sobrenatural de la profecía israelita.

Varios escritores buscaron cerrar la brecha entre el enfoque histórico y el enfoque confesional / dogmático de la profecía mesiánica. Lo hicieron tomando una visión del desarrollo de la profecía. Primero, Edward Rhiem publicó la Profecía Mesiánica: Su Origen, Crecimiento Histórico Y Relación Con El Cumplimiento Del Nuevo Testamento (1884 y revisado en 1891).[15] Rhiem argumentó que el Antiguo Testamento debe ser entendido a la luz del conocimiento inmediato del profeta, que no incluye las profecías directas del Mesías. Sin embargo, todos los profetas hablaron del propósito salvador de Dios que encontró su máximo cumplimiento en Cristo. Este cumplimiento trascendió su concepción previa.[16] Por lo tanto, los profetas tenían un cumplimiento inmediato a la vista, mientras que la visión de Dios incluía un cumplimiento final en el Mesías.

Un segundo erudito, Franz Delitzsch, publicó Profecías Mesiánicas En La Sucesión Histórica (1891).[17] Este libro afirmó que las palabras de los profetas solo tenían un único sentido y que no había profecías duales. También argumentó que las profecías deben ser entendidas de acuerdo con su contexto histórico y literario, aunque permitió el elemento sobrenatural de la profecía. [18] Sostuvo que las profecías se referían a la redención y, como tales, no hablaban claramente de cumplimiento mesiánico. Sin embargo, de hecho señalaron al Mesías que finalmente los cumpliría al proporcionar redención. Él afirmó:

Dado que la idea de Dios-hombre se anuncia por primera vez en rayos de luz únicos, el Mediador de la salvación, en general, todavía no se encuentra en el centro de la fe del Antiguo Testamento, pero la finalización del reino de Dios aparece principalmente como el trabajo del Dios de la salvación mismo con la recesión de la mediación humana. Pero también clasificamos estas profecías bajo la concepción general de Mesiánico, porque de hecho en la historia del cumplimiento es Dios en Cristo quien desde Israel trabaja y asegura a la humanidad las más altas bendiciones espirituales. . . . Por lo tanto, desde un punto de vista histórico, consideramos que las profecías concernientes a la salvación final, que son incluso silenciosas con respecto al Mesías, son cristológicas.[19]

La evaluación de Walter Kaiser es correcta cuando escribe sobre la visión evolutiva de Delitzsch: “Esto permitió a Delitzsch hacer que el Antiguo Testamento diga menos de lo que su cumplimiento en Jesús requería, pero a prever que el Antiguo Testamento diga más cuando la profecía original fue completada por una doctrina y experiencia cristiana posterior.”[20] Sin embargo, Delitzsch permitió predicciones explícitas sobre el Redentor venidero, específicamente cumplidas por Jesús. Él dice: “Estos pasajes de las Escrituras son, de hecho, como puntos aislados sin líneas de conexión.” [21] Además, describe el desarrollo cristológico de las predicciones mesiánicas del Antiguo Testamento como “rayos de luz que proceden de puntos de luz únicos.” [22] Por lo tanto, Delitzsch veía la satisfacción mesiánica como el resultado del progreso de la redención, al tiempo que permitía las predicciones mesiánicas individuales.

Charles A. Briggs fue un tercer erudito del Antiguo Testamento que adoptó una visión del desarrollo. En su obra Profecía Mesiánica: La Predicción Del Cumplimiento De La Redención A Través Del Mesías (1886), Briggs abogó por un único sentido de las escrituras proféticas y que pertenecen al ideal mesiánico. [23] Sin embargo, él creía que la historia proporcionaba prefiguraciones de la venida del Mesías. Su explicación de profecía y cumplimiento es la siguiente:

La historia se aproxima constantemente al ideal mesiánico. Parece cumplir la predicción a medida que avanza y ceder terreno a la teoría de un doble sentido o un cumplimiento progresivo. Pero esto es solo la preparación de la historia para el cumplimiento real que le espera al final del curso en el Mesías de la historia, el Redentor sufriente, reinante y glorificado.[24]

Por lo tanto, de acuerdo con Briggs, los cumplimientos históricos aparentes de la profecía fueron meramente preparación histórica para su cumplimiento máximo y real en el Mesías prometido.

En 1905, Willis J. Beecher publicó Los Profetas Y La Promesa, que defendía una visión de la profecía que distinguía entre la promesa y la predicción.[25] En su opinión, el mensaje de los profetas se refería a la promesa hecha a Abraham que finalmente culminaría en el Mesías. Sin embargo, Beecher no aisló las predicciones individuales. Él afirmó que la promesa tenía un solo significado que incluía una progresión de cumplimientos históricos, que culminó en el Mesías. Beecher abogó por una promesa eternamente operativa que necesariamente debe implicar un cumplimiento cumulativo. Por lo tanto, a lo largo de la historia Dios cumplió su promesa a través de una larga línea de cumplimientos que podrían variar en diferentes etapas y que encontraron su máximo cumplimiento en Jesús.

Beecher sostuvo que “la idea de una larga línea de cumplimiento no es una hipótesis ofrecida para la solución de dificultades, sino una parte de la concepción primaria de una promesa que es por la eternidad.” [26] Por lo tanto, Beecher afirmó que la promesa tenía solo un significado. Sin embargo, ese único significado incluía una serie de mini-cumplimientos que culminaban en el cumplimiento final en el Mesías.

Los puntos de vista del desarrollo de Rhiem, Delitzsch, Briggs y Beecher encontraron seguidores entre algunos de los intérpretes bíblicos más conservadores. Sin embargo, en su mayor parte este enfoque no pudo resolver la tensión de la profecía y el cumplimiento en lo que respecta al Mesías.

Aún así prevaleció la visión crítica e histórica. Permitió alguna esperanza mesiánica, pero estaba muy lejos de la comprensión tradicional de la predicción y el cumplimiento. Por ejemplo, W. Robertson Smith enThe Prophets of Israel y Their Place in History (1882) y AF Kirkpatrick en The Doctrine of the Prophets (1901) redujeron la esperanza mesiánica a una vaga esperanza en el amor de Dios y la seguridad del futuro.[27] Esencialmente, Jesús fue visto como el cumplimiento de la meta moral de los profetas, pero no como sus predicciones.

En 1908, WOE Oesterley escribió La Evolución De La Idea Mesiánica: Un Estudio Sobre Religión Comparativa, que presentaba una nueva forma de ver la idea mesiánica.[28] Oesterley argumentó que el Antiguo Testamento tomó prestado de la antigua literatura pagana del Cercano Oriente e incluso conservó fragmentos de esta literatura en el texto bíblico. Esto requirió la aparición de una futura figura del salvador divino para aparecer como un heraldo del reino de Dios. H. Gressman desarrolló casi la misma visión en su obra Der Messias (1929).[29] BB Warfield desafió el enfoque evolutivo de Oesterley en 1916, publicando “El Divino Mesías del Antiguo Testamento.” [30] En este extenso artículo argumentó a favor de una expectativa del Antiguo Testamento de un Mesías que sería Dios. Citando numerosos textos para apoyar su punto de vista, Warfield afirmó sin rodeos la predicción mesiánica directa. Estuvo de acuerdo con el enfoque de Hengstenberg, llamándolo “uno de los expositores más buscadores de las Escrituras que Dios le ha dado a su iglesia.” [31] Discutió la idea que los profetas del Antiguo Testamento tomaron prestada de la literatura pagana, afirmando que el ideal salvador del Antiguo Testamento no guardaba ninguna relación con la antigua literatura pagana del Cercano Oriente.[32]

A pesar del rechazo de Warfield a la idea de que los profetas de Israel tomaron prestado de la literatura pagana, la opinión siguió ganando adeptos entre los eruditos críticos durante las décadas siguientes. El surgimiento de varios eruditos escandinavos que se aferraban a una visión de monarquía divina derivada de fuentes paganas condujo a nuevas discusiones sobre la expectativa mesiánica.

Ivan Engnell en sus Estudios del Reino Divino en el Cercano Oriente (1943) argumentó que los profetas de Israel tomaron prestada una fórmula real divina de la mitología pagana.[33] Estudió literatura egipcia antigua, sumeria, acadia, hitita y cananea, en la que el rey reinante era considerado divino y funcionaba como un dios en la tierra. Según él, Israel tomó prestadas tales ideas, las desarrolló en la realeza sagrada (el rey como sacerdote), y finalmente desarrolló una idea escandinava de monarquía.

Helmer Ringgren sostuvo una opinión similar en su El Mesías en el Antiguo Testamento (1956).[34] Sostuvo que los Salmos 2 y 110 se ajustan al modelo de monarquía divina, y concluye que “esta imagen de la monarquía israelita concuerda de manera sorprendente con la antigua ideología de monarquía de Mesopotamia. El rey de Babilonia y Asiria, también, es hijo de un dios, él es el mensajero del dios y gobierna con autoridad divina.” [35] Ringgren afirmó que hubo una evolución gradual del rey al Mesías, pero que era imposible fechar exactamente cuando tuvo lugar la transición. Por lo tanto, él declara: “La realeza divina del antiguo Israel es parte de los preparativos que fueron necesarios para la realización del plan de salvación de Dios.” [36] En esencia, la opinión de Ringgren es que hubo una evolución natural desde el antiguo rey divino pagano del Cercano Oriente al plan de salvación que incluía la creencia en Cristo como el Mesías.

Aage Bentzen tuvo una visión similar en King and Messiah [ Rey Y Mesías ] (1955).[37] La posición de Bentzen era que, así como los antiguos mesopotámicos consideraban a su rey como el hijo de Dios por adopción, los israelitas de la antigüedad consideraron a sus reyes de la misma manera. Él declara que “el rey de Israel ha sido investido con las mismas cualidades divinas que en el Oriente antiguo.” [38] En su opinión, el rey de Israel no era una figura escatológica, sino el mensajero de Dios ungido que garantizaba la felicidad de Israel a través del ritual del Año Nuevo. Después de la caída de los dos reinos israelitas, Bentzen afirmó, la realeza tomó una interpretación escatológica. El rey ya no estaba presente, él era el Rey Venidero. [39] Por lo tanto, el rey mesías del Salmo 2, por ejemplo, no debe ser considerado el Mesías escatológico. Más bien, fue considerado como el rey de Israel que sirvió como una prefiguración (un tipo) del Mesías escatológico. [40]

Sigmund Mowinckel desarrolló este tema en su obra titulada He That Cometh (1959). [41] Argumentó que Israel tomó prestado un concepto de realeza divina de los vecinos cananeos paganos. Entonces Israel expresó el motivo divino de la realeza a través de festivales de entronización y rituales. El rey fue exaltado en los Salmos como sobrehumano y divino, pero esto nunca se convirtió en una realidad histórica.Eventualmente, el rey divino del antiguo Israel se convirtió en el ideal para el futuro rey escatológico y mesiánico.

Estos eruditos escandinavos, todos operando con la presuposición de puntos de vista críticos de la Biblia, fallaron en reconocer que los profetas de Israel habrían condenado rotundamente cualquier atribución de deidad al rey. Aun así, como dice Van Groningen: “la mayoría de los eruditos del Antiguo Testamento del siglo XX que han prestado atención al concepto mesiánico han seguido la fórmula divina real.” [42]

El erudito europeo, Joachim Becker, influyó en gran parte de la visión de la erudición contemporánea sobre el Mesías y la esperanza mesiánica con su publicación de Expectativa Mesiánica en el Antiguo Testamento (1977).[43] Su argumento era que la figura de un salvador de la casa davídica, que es esencial para el mesianismo, es indiscernible hasta el siglo II a.[44] Por lo tanto, las “profecías mesiánicas del Antiguo Testamento no pueden ser consideradas predicciones visionarias de cumplimiento del Nuevo Testamento.” [45] Afirmó que el uso del cumplimiento del Nuevo Testamento debe entenderse como una hermenéutica judía del siglo I conocida como “pesher.” [46] Pesher es una lectura arbitraria del texto que identifica el cumplimiento con los eventos actuales. El evento de Cristo, según Becker, fue el cumplimiento de la historia sagrada, no de la profecía del Antiguo Testamento.[47]

Richard Longenecker abogó por una visión similar a la de Becker en su Exégesis Bíblica en el Período Apostólico (1975), aunque sin adoptar el enfoque crítico de Becker a las Escrituras.[48] Longenecker sostuvo que el Nuevo Testamento usaba “midrash” o “pesher” para identificar a Jesús como el Mesías prometido. Según él, era válido para Jesús y los apóstoles usar este método, pero no para los intérpretes modernos.[49] Los últimos deben interpretar el Antiguo Testamento solo de acuerdo con la exégesis histórico-gramatical.[50]

El argumento del “midrash” o “pesher” para el cumplimiento mesiánico también fue defendido por Donald Juel, en su libro Exégesis Mesiánica (1988).[51] Según Juel, el Antiguo Testamento no tenía una clara esperanza mesiánica. Sin embargo, según los tiempos del Nuevo Testamento, el Mesías fue concebido como un rey escatológico. Dado que Jesús fue presentado como un Mesías crucificado y resucitado, los apóstoles tuvieron que usar “exégesis creativa” para corroborar su afirmación mesiánica.[52]

Si bien el enfoque del “midrash” o “pesher” puede encajar en la hermenéutica judía del primer siglo, no rastrea genuinamente el crecimiento de la esperanza mesiánica en el Antiguo Testamento. RE Clements, en un artículo titulado “La Esperanza Mesiánica En El Antiguo Testamento” (1989), ha propuesto una “relectura” (leer un dicho o profecía anterior de una nueva manera) como un método para comprender la profecía mesiánica y el cumplimiento.[53] Según Clements, algunos textos bíblicos fueron considerados por los editores posteriores como mesiánicos y, por lo tanto, los volvieron a leer como expectativas mesiánicas. En sus palabras, “el vino nuevo se vertía en botellas viejas.” [54] El método de Clements fue aplicado por su alumno, Paul D. Wegner, en su Expectación Mesiánica y Anotación de Isaías 1-35(1992). Sin embargo, según la propia admisión de Clements, en el método de relectura “algunas de las características importantes de la antigua creencia en un ‘doble significado’ en ciertas profecías han llegado a reafirmarse.” [55] Si bien no se adhiere a las presuposiciones de Thomas Sherlock, gran parte del resultado es el mismo.

Intentando restaurar la visión tradicional, J. Barton Payne en su Encyclopedia of Biblical Prophecy [Enciclopedia de Profecía Bíblica] (1973) mantuvo el sentido único de las Escrituras así como la naturaleza predictiva de la profecía.[56] Afirmó que el Antiguo Testamento tiene una variedad de formas en que predice al Mesías, desde la predicción directa hasta el tipo. Todavía él citó 103 profecías mesiánicas directas,[57] lo que llevó a Waltke a clasificar a Payne con Hengstenberg como “no crítico.” Según Waltke, “los eruditos no críticos por su versión de prueba realmente desacreditan las afirmaciones de Jesús a los ojos de los críticos literarios e históricos.” [58]

En la misma línea que Payne, Gerard Van Groningen escribió Revelación Mesiánica en el Antiguo Testamento (1990). Este trabajo es masivo, completamente evangélico, y refleja el estado de los estudios del Antiguo Testamento hasta el momento en que fue escrito. Van Groningen permite un doble significado en algunos casos, como el Salmo 16, donde afirma que el autor divino tenía un significado más profundo que el del autor humano.[59] Van Groningen es ecléctico en su comprensión de la profecía mesiánica, afirmando el cumplimiento directo, el cumplimiento dual y el cumplimiento tipológico.

Chris Wright en su Jesús en el Antiguo Testamento (1992) ve el Antiguo Testamento más como un libro de promesa que como predicción.[60] En su opinión, a diferencia de la predicción, las promesas se pueden cumplir de maneras que las personas vivas en el momento de la promesa nunca pudieron haber imaginado. Por lo tanto, las promesas del Antiguo Testamento tienen una “cualidad transformable” que les permite cumplirse en formas diferentes a aquellas en las que fueron originalmente entendidas. [61]

En 1993, James E. Smith publicó Lo Que la Biblia Enseña Sobre el Mesías Prometido, que toma el antiguo método de prueba y presenta poco en el camino de nuevas ideas o enfoques. Es esencialmente una mirada cronológica de 73 profecías mesiánicas, con poca consideración por el contexto histórico o literario.

Walter C. Kaiser Jr. en su obra El Mesías en el Antiguo Testamento (1995) presenta una reelaboración de Los profetas y la Promesa de Beecher. Argumentando por el significado único de la Escritura, Kaiser sostuvo que las profecías bíblicas tenían un significado epigenético.[62] Kaiser aplicó este concepto biológico a la literatura profética:

El núcleo fijo de ideas conectado con el plan de la promesa de Dios y el representante de esa promesa se mantuvo constante. Pero a medida que pasaba el tiempo, el contenido de esa palabra dada de bendición, promesa o juicio creció de acuerdo con los pensamientos se la simiente que estaban contenidos en sus primeras declaraciones, así como una simiente está relacionada única y exclusivamente con la planta en la que se convertirá si tiene vida en absoluto. [63]

Por lo tanto, de acuerdo con Kaiser, la promesa tenía un único significado que podía encontrar expresión en múltiples cumplimientos menores, que finalmente culminaban en el Mesías.[64] Este enfoque, que es básicamente una forma de cumplimiento progresivo, fue significativamente influenciado por el trabajo previo de Beecher.

En 1997, Antti Laato, profesor en la Academia Abo en Turku, Finlandia, publicó “Una Estrella Está En Auge: El Desarrollo Histórico De La Ideología Real Del Antiguo Testamento Y El Auge De Las Expectativas Mesiánicas Judías.” [65] Su propósito declarado fue “examinar cómo ciertas circunstancias históricas han proporcionado el impulso para el nacimiento y el desarrollo de la ideología real del Antiguo Testamento y cómo esta ideología generó diferentes expectativas mesiánicas en el judaísmo (s) de la antigüedad tardía.” [66] Laato toma un enfoque histórico-redaccional, utilizando ampliamente la Biblia para recrear la historia de Israel. Sin embargo, sostiene que la ideología mesiánica surgió en el siglo X aC con el pacto davídico (2 Sam 7) y no como resultado del exilio babilónico o la desilusión con la dinastía Asmonea en el período intertestamentario.[67] Tomando un enfoque maximalista, Laato ve a los profetas desarrollando progresivamente el ideal mesiánico real que Natán le dio a David. Mientras afirmaba la esperanza mesiánica, el enfoque histórico más que textual de Laato debilitó su libro. Al usar este método histórico, Laato ve a cada profeta hablar independientemente el uno del otro. Un enfoque literario reconocería que estas son obras que interactúan y se complementan entre sí. Además, en la redacción final canónica, hay glosas literarias para vincular los pasajes mesiánicos con los que vinieron antes y los que siguen.

En los últimos años, John Sailhamer propuso entender el Antiguo Testamento como un libro holístico con un propósito primordial, a saber, revelar la esperanza de la venida del Mesías. Él afirma la predicción mesiánica directa, pero con un enfoque nuevo, evitando los antiguos métodos de prueba. Su punto de vista se encuentra en su Introducción a la Teología del Antiguo Testamento (1995), un trabajo que analiza la profecía mesiánica, pero no trata únicamente sobre ese tema.[68] Usando un acercamiento composicional / canónico al Antiguo Testamento,[69] la premisa básica de Sailhamer es que el estudio del texto de la Escritura en sí (y no de los acontecimientos históricos que lo respaldan), tanto a nivel compositivo como canónico, dará un significado mesiánico.[70]

La comprensión de Sailhamer de la profecía mesiánica tiene dos elementos significativos. Primero, afirma que el Texto Masorético debe verse no como el texto hebreo original, sino como su etapa final. [71] Como tal, el texto masorético es una consolidación del texto hebreo y refleja la interpretación postbíblica. En una variedad de lugares, el texto masorético revela una interpretación histórica de textos que son mesiánicos en otras versiones antiguas. [72] Por lo tanto, la primera tarea del intérprete de la Biblia hebrea, particularmente en los pasajes mesiánicos, es establecer el texto a través de la crítica textual.

En segundo lugar, Sailhamer se basa en el hecho bien establecido de que las interpretaciones “peshat” (simples) judías medievales del texto fueron diseñadas como una respuesta a la interpretación mesiánica cristiana del Tanak. A través del aumento y la influencia del hebraísmo cristiano,[73] las interpretaciones judías no mesiánicas se deslizaron en la comprensión protestante del Antiguo Testamento. Como resultado, la interpretación protestante rechazó la profecía mesiánica por completo o adoptó interpretaciones alternativas, como el cumplimiento dual, tipológico y progresivo.[74]

Sailhamer concluye su discusión de la profecía mesiánica al sugerir que el Tanak de hecho señala directamente al Mesías. Sostiene que el uso del Antiguo Testamento del Antiguo refleja la intención del autor del Antiguo Testamento. El afirma:

Instamos encarecidamente a la consideración de un retorno a la noción de que el significado literal del Antiguo Testamento pueda, de hecho, estar vinculado a la esperanza mesiánica de los profetas israelitas precristianos. Al prestar cuidadosa atención a las estrategias compositivas de los propios libros bíblicos, creemos que en ellos se pueden encontrar muchas pistas esenciales sobre el significado pretendido por sus autores: pistas que apuntan más allá de su referente histórico inmediato a una era mesiánica futura. Al observar las obras de los autores de las Escrituras, en lugar de los eventos que se encuentran detrás de sus relatos, podemos encontrar pistas textuales apropiadas sobre el significado de estos libros bíblicos. Esas pistas, también sugerimos, apuntan a un enfoque esencialmente mesiánico y escatológico de los textos bíblicos.[75]

Sailhamer resumió su punto de vista de la profecía mesiánica en su artículo “El Mesías y la Biblia Hebrea.” Allí argumentó que la forma de la Biblia hebrea y sus estrategias de composición estaban “motivadas principalmente por una esperanza en la pronta llegada del Mesías prometido.” [76] Así, Sailhamer argumenta que “el AT no solo predice la venida de un Mesías. También describe e identifica a ese Mesías.” Además, los escritores del Nuevo Testamento aceptaron la preinterpretación del Antiguo Testamento y “estuvieron en acuerdo fundamental con su interpretación.” [77]

Poco después de la publicación de la Introducción a la Teología del Antiguo Testamento de Sailhamer , William Horbury ofreció una comprensión similar de la esperanza mesiánica en su Mesianismo Judío y la Adoración de Cristo.[78] Sostuvo que la esperanza mesiánica de los profetas preexílicos se aclaró en la edición y recopilación de los libros del Antiguo Testamento, lo que explica la presencia de la idea mesiánica en el período intertestamentario, el Nuevo Testamento y en los escritos rabínicos. Respondiendo a gran parte de la erudición crítica contemporánea sobre el mesianismo, que sostiene que la idea mesiánica no se desarrolló hasta el período intertestamentario,[79] Horbury dice:

El mesianismo creció en los tiempos del Antiguo Testamento; los libros del Antiguo Testamento, especialmente en su forma editada y recopilada, ofrecían lo que se entendía en la era posterior al exilio y más tarde como una serie de profecías mesiánicas; y esta serie formó el corazón de un conjunto coherente de expectativas, que influyó profundamente en el judaísmo antiguo y el cristianismo primitivo.[80]

La erudición del Antiguo Testamento ahora está dividida: la mayoría adopta un enfoque más histórico del Antiguo Testamento, lo que resulta en una visión minimalista del Mesías en la Biblia hebrea. La minoría abraza una lectura más holística del Antiguo Testamento en su forma final, lo que resulta en una afirmación de que el mesianismo está presente en las Escrituras hebreas. Como reflejo de esta división, un grupo de eruditos del Antiguo Testamento publicó una colección de ensayos sobre la interpretación de textos mesiánicos del Antiguo Testamento, El Ungido del Señor (1995).[81] Este compendio de interpretaciones de textos mesiánicos refleja las diversas perspectivas de los diferentes autores. Unos pocos abrazan completamente la predicción mesiánica en el Antiguo Testamento, mientras que la mayoría ve poca expectativa mesiánica allí. Este libro es un reflejo de dónde se encuentra la erudición del Antiguo Testamento sobre la profecía mesiánica en la actualidad.[82]

Kaiser considera que la incoherencia del libro y las interpretaciones mesiánicas frecuentemente minimalistas son “perturbadoras.” Aunque reconoce que varios capítulos presentan un fuerte énfasis en la predicción mesiánica, todavía Kaiser objeta que “varios de los ensayos adoptan un enfoque demasiado cauteloso y minimalista a la pregunta de si el Mesías fue predicho en la porción en la que escribieron o no. Este enmudecimiento de la presencia mesiánica en el Antiguo Testamento comenzó con los dos volúmenes de Anthony Collins publicados en 1724 y 1727 y ha continuado hasta el presente.” [83]

El Resumen de las Posiciones

Al examinar todas estas obras sobre la profecía mesiánica, es evidente que presentan un laberinto de enfoques sobre el Antiguo Testamento y la esperanza mesiánica. A fin de aclarar las diferentes interpretaciones que acabo de enumerar, sería útil resumirlas sistemáticamente. Entonces, lo que sigue es un resumen de los enfoques básicos.

Una de las formas de lidiar con el Antiguo Testamento y la esperanza mesiánica es negar que el Tanak tenga esa esperanza (ver Figura 2.1). Este enfoque entiende que las Escrituras se refieren a eventos en el tiempo de los escritores. Por lo tanto, refiere todas las palabras del autor bíblico a figuras históricas. Por ejemplo, en los Salmos, pasajes que los intérpretes cristianos tradicionalmente han entendido como mesiánicos se piensa que se refieren a David o a otros reyes davídicos. Este punto de vista generalmente lo tienen quienes se acercan a las Escrituras desde un punto de vista crítico, así como muchos intérpretes judíos medievales y modernos. Los intérpretes cristianos liberales que adoptan este punto de vista ven el cristianismo no como un cumplimiento de la profecía, sino como el resultado natural de la historia.

FIG 2_1

(Anthony Collins, críticos académicos)

• Todas las profecías se refieren a eventos en el tiempo de los profetas.

• Las profecías se refieren a figuras históricas.

• La profecía mesiánica del Antiguo Testamento enseña que el cristianismo es la consecuencia de la historia, no el cumplimiento de la profecía.

FIGUR 2-2

(Thomas Sherlock)

• También conocido como “Sensus Plenior” (sentido más completo).

• Hay dos cumplimientos, uno que se refiere a una figura histórica inmediata y el segundo que se refiere al Mesías.

• El autor divino puede tener un significado adicional que el autor humano no tuvo la intención.

Otra forma en que los intérpretes ven el Antiguo Testamento es ver cumplimientos duales o incluso múltiples (ver Figura 2.2). Este sistema a veces se llama sensus plenior. Afirma que el autor divino del texto sagrado puede haber tenido un significado que el autor humano no pretendía. Por lo tanto, hay dos cumplimientos. Uno se refiere a una figura histórica inmediata que existe durante el tiempo del autor humano, y un segundo al final se refiere al Mesías. Esta visión ha sido sostenida por evangélicos e intérpretes católicos.

Algunos intérpretes entienden la realización mesiánica del Antiguo Testamento por medio de tipos (ver Figura 2.3). En este enfoque, se toma el sentido literal de un pasaje dado del Antiguo Testamento para referirse a una persona histórica. Esta persona se convierte en un tipo para el futuro Mesías, que es el antitipo. Por ejemplo, en los Salmos, comúnmente se afirma que David o un descendiente davídico era el sujeto literal. Sin embargo, él formó un tipo del futuro Hijo de David, el Mesías. Esta visión también es comúnmente sostenida por aquellos que desean respetar el contexto histórico de un pasaje y hacer justicia a la afirmación del Nuevo Testamento de que Jesús cumplió las profecías del Antiguo Testamento.

FIGUR 2-3

(Aage Bentzen)

• El significado literal se refiere a una figura histórica.

• La figura histórica es un tipo del Mesías (o algo relacionado con su vida).

• El tipo / antitipo es el sentido mesiánico de la Biblia hebrea que se ve en el Nuevo Testamento

Un enfoque alternativo a la cuestión del cumplimiento mesiánico del Antiguo Testamento ve las profecías como predicciones que crecen hasta su cumplimiento final (ver Figura 2.4). Según este sistema, la profecía bíblica se dio en forma de semilla y se desarrolló progresivamente hasta que culminó en el Mesías. Este punto de vista es sostenido frecuentemente por conservadores que desean retener la esperanza mesiánica y respetar el contexto histórico bíblico.

Sin embargo, otro método para interpretar la profecía mesiánica y el cumplimiento es releer o relectura (ver Figura 2.5). De acuerdo con este punto de vista, las profecías anteriores se leyeron de una manera nueva, de modo que se llenaron de nuevos significados. Esta visión ha sido adoptada principalmente por aquellos que sostienen puntos de vista críticos de la Biblia, aunque algunos evangélicos también la han adoptado.

Una hermenéutica que está creciendo en popularidad es el enfoque midrash o pesher, que afirma que el Nuevo Testamento entendió la esperanza mesiánica del Antiguo Testamento usando los métodos interpretativos del Judaísmo temprano (ver Figura 2.6). De acuerdo con este punto de vista, las profecías del Antiguo Testamento comúnmente se refieren a figuras históricas presentes en los días de los profetas. Entonces, el Nuevo Testamento interpretó estos pasajes de acuerdo con el método judío intertestamentario llamado midrash o pesher. El Nuevo Testamento citó estos antiguos pasajes de maneras creativas para mostrar su cumplimiento en eventos contemporáneos. Los partidarios de este punto de vista sostienen que este método de interpretación debería ser rechazado por los exegetas modernos. Creen que los escritores del Nuevo Testamento podrían usarlo porque escribieron bajo la inspiración del Espíritu Santo.Este enfoque ha sido adoptado tanto por eruditos críticos como evangélicos.

FIGUR 2-4

(Willis Beecher, Walter Kaiser)

• Hay solo un significado único del pasaje y es el significado que el autor pretendía.

• La profecía se da en forma de semilla y crece progresivamente, con varias figuras históricas, en la suprema realización Mesiánica prevista.

FIGUR 2-5

(RE Clements, PD Wegner)

• Las profecías literales se refieren a figuras históricas en el mismo día del profeta.

• Las profecías fueron releídas más tarde (traductores LXX, autores del Nuevo Testamento) de nuevas maneras, por lo que tienen nuevos significados.

• Las nuevas lecturas “llenan” el significado original con un sentido mesiánico.

El enfoque más tradicional de la profecía mesiánica es verlo como predicciones que se refieren directamente al Mesías (ver Figura 2.7). Eso no quiere decir que toda la profecía mesiánica del Antiguo Testamento debe referirse directa y exclusivamente al Mesías.[84] El enfoque tradicional simplemente afirma que gran parte de la profecía mesiánica es directa. Hay dos sistemas básicos para este enfoque.

FIGUR 2-6

(RL Longnecker, Donald Juel)

• Las profecías literales se refieren a figuras históricas en el propio día del profeta.

• Las profecías fueron interpretadas de acuerdo con el método judío intertestamentario llamado Midrash o Pesher.

• El Midrash o Pesher interpreta pasajes antiguos de una manera creativa para mostrar su cumplimiento en eventos contemporáneos.

• Los escritores del Nuevo Testamento pueden hacer esto bajo la inspiración del Espíritu Santo.

El primero es el enfoque confesional / dogmático, defendido por Hengstenberg. Este método permite que el Nuevo Testamento sea el árbitro final en cuanto al significado de la profecía mesiánica y el cumplimiento y no muestra mucha preocupación por la audiencia original o el contexto literario.

El segundo es el enfoque compositivo / canónico, que Sailhamer ha propuesto. Este punto de vista sostiene que cuando los libros del Antiguo Testamento fueron compuestos, los autores tenían una intención mesiánica. Además, observa una forma canónica que reconoce la naturaleza mesiánica del texto. Este punto de vista afirma que, habiendo establecido el texto hebreo a través de la crítica textual, una lectura detallada de ese texto hebreo dará como resultado una interpretación mesiánica.

Conclusión

La relación entre la profecía del Antiguo Testamento y el cumplimiento mesiánico es esencial para una defensa teológica de la mesianidad de Jesús de Nazaret. Es tan central para entender la relación del Antiguo Testamento con el Nuevo que ha producido una vasta literatura que propone varios esquemas interpretativos. Este libro argumenta que leer el Antiguo Testamento de acuerdo con sus estrategias de composición y forma canónica dará un claro propósito mesiánico, con una predicción mesiánica mucho más directa de lo que comúnmente se cree. El siguiente capítulo comenzará a presentar argumentos para este tipo de cumplimiento directo.

FIGUR 2-7

Enfoque dogmático / confesional (EW von Hengstenberg)

• Las profecías de la Biblia hebrea se leen a través del Nuevo Testamento.

• El Nuevo Testamento es el árbitro final para el significado de la profecía mesiánica y el cumplimiento.

• No hay mucha preocupación por el contexto literario o la audiencia original.

Enfoque compositivo / canónico (John Sailhamer, William Horbury)

• Los libros de la Biblia hebrea fueron compuestos con un propósito mesiánico.

• La forma canónica final resaltó el intento mesiánico original.

• El Nuevo Testamento se lee a través de la Biblia hebrea.

NOTAS

1. RE Clements, “¿Profecía Mesiánica o Historia Mesiánica?” HBT 1 (1979): 87. (Estoy en deuda con Ronald E. Clements por su excelente revisión de la interpretación mesiánica, particularmente por su discusión sobre Collins.)

2. IW Provan, “El Mesías en el Libro de los Reyes,” en El Ungido Del Señor: Interpretación De Los Textos Mesiánicos Del Antiguo Testamento , ed. PE Satterthwaite, RS Hess y GJ Wenham (Grand Rapids: Baker, 1995), 68.

3. Clements, “¿Profecía Mesiánica o Historia Mesiánica?” 88.

4. WC Kaiser Jr., Mesías en el Antiguo Testamento (Grand Rapids: Zondervan, 1995), 19. Kaiser reconoce la legitimidad de los tipos, incluidos los mesiánicos, en el Antiguo Testamento (página 34). El Nuevo Testamento, en ocasiones, autoriza alguna interpretación tipológica como se demuestra en L. Goppelt, Typos , trad. DH Madvig (Grand Rapids: Eerdmans, 1982). Además, el Antiguo Testamento a menudo intenta que sus lectores entiendan su narrativa como una forma de tipología. Véase la discusión de J. Sailhamer sobre la tipología narrativa en The Pentateuch as Narrative (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 37-44.

5. Como se cita en Clements, “¿Profecía Mesiánica o Historia Mesiánica?” 88-89.

6. Fue publicado en tres volúmenes en 1835 y luego se publicó una edición revisada con cuatro volúmenes en 1858. Fue republicado en 1970 en una edición abreviada. EW Hengstenberg, Cristología del Antiguo Testamento , trad. Reuel Keith (Londres: Francis y John Rivington, 1847; repr., Grand Rapids: Kregel, 1970).

7. PJ Gloag, Profecías mesiánicas (Edimburgo: T & T Clark, 1879).

8. Ibid., 1.

9. Ibid., 34.

10. A. Edersheim, Profecía e Historia en Relación con el Mesías (Londres: Longmans, 1901).

11. Ibid., X.

12. GS Goodspeed, La Esperanza Mesiánica De Israel Hasta El Tiempo De Jesús (Nueva York: MacMillan, 1900).

13. Ibid., 4-5.

14. Ibid., 8-9.

15. E. Rhiem, Profecía Mesiánica: Su Origen, Crecimiento Histórico Y Relación Con El Cumplimiento Del Nuevo Testamento, trad. LA Muirhead, 2da ed. (Edimburgo: T & T Clark, 1891).

16. Ibid., 322.

17. F. Delitzsch, Profecías Mesiánicas En La Sucesión Histórica, trad. SI Curtiss (Edimburgo: T & T Clark, 1891).

18. Ibid., 12.

19. Ibid., 21.

20. Kaiser, Mesías en el Antiguo Testamento , 21.

21. Delitzsch, Profecías Mesiánicas en Sucesión Histórica , 10.

22. Ibid., 11.

23. CA Briggs, Profecía Mesiánica: La Predicción del Cumplimiento de la Redención A Través del Mesías (Nueva York: Scribner, 1886).

24. Ibid., 63.

25. WJ Beecher, Los Profetas y la Promesa (Nueva York: Crowell, 1905).

26. Ibid., 376-77.

27. Clements, “¿Profecía Mesiánica o Historia Mesiánica?” 89.

28. WOE Oesterley, La Evolución de la Idea Mesiánica: Un Estudio en Religión Comparada (Londres: Pitman, 1908).

29. H. Gressman, Der Messias (Göttingen: Vandenhoeck y Ruprecht, 1929).

30. Esto fue publicado originalmente en Princeton Theological Review (1916) y se reimprimió en la colección de escritos de Warfield titulada Christology and Criticism (Nueva York: Oxford, 1921).

31. Warfield, “El Divino Mesías del Antiguo Testamento,” en Cristología y Crítica , 7.

32. Ibid., 20.

33. I. Engnell, Studies in Divine Kingship in the Near East (Oxford: Blackwell, 1943).

34. H. Ringgren, El Mesías en el Antiguo Testamento (Chicago: Allenson, 1956).

35. Ibid., 20.

36. Ibid., 24.

37. A. Bentzen, Rey y Mesías (Londres: Lutterworth, 1955). Esto fue publicado originalmente en alemán en 1948 y luego traducido por el propio autor en 1955.

38. Ibid., 19.

39. Ibid., 73.

40. Ibid., 75-76.

41. S. Mowinckel, He That Cometh , trad. GW Anderson (Oxford: Blackwell, 1959). Esto fue publicado originalmente en noruego en 1954.

42. G. Van Groningen, Revelación Mesiánica en el Antiguo Testamento (Grand Rapids: Baker, 1990), 88.

43. J. Becker, Expectativa Mesiánica en el Antiguo Testamento, trad. DE Green. (Filadelfia: Fortaleza, 1977).

44. Ibid., 79.

45. Ibid., 93.

46. ​​Ibid., 94.

47. Ibid., 96.

48. RN Longenecker, Exégesis Bíblica en el Periodo Apostólico (Grand Rapids: Eerdmans, 1975).

49. Ibid., 74.

50. Ibid., 219.

51. D. Juel, Exégesis Mesiánica: Interpretación cristológica del Antiguo Testamento en el Cristianismo Primitivo (Filadelfia: Fortaleza, 1988).

52. Ibid., 13.

53. RE Clements, “La Esperanza Mesiánica en el Antiguo Testamento,” JSOT 43 (1989): 3-19.

54. Ibid., 14.

55. Clements, “¿Profecía Mesiánica o Historia Mesiánica?” 96.

56. JB Payne, Enciclopedia de la Profecía Bíblica (Grand Rapids: Baker, 1973).

57. Ibid., 665-68.

58. BK Waltke, “Un Enfoque De Proceso Canónico Para Los Salmos,” en Tradition and Testament , ed. J. Feinberg y P. Feinberg (Chicago: Moody, 1981), 5.

59. Van Groningen, Revelación mesiánica en el Antiguo Testamento , 347-48.

60. CJH Wright, Conociendo a Jesús a través del Antiguo Testamento (Londres: Marshall Pickering, 1992).

61. Ibid., 70-77.

62. Este es un término tomado de la biología, y es “la teoría de que un individuo se desarrolla mediante la diferenciación sucesiva de un huevo no estructurado en lugar de una simple ampliación de una entidad preformada.” American Heritage Dictionary of the English Language , 3rd ed. , sv “epigénesis”.

63. Kaiser, Mesías en el Antiguo Testamento, 27.

64. Ibid., 24-25.

65. A. Laato, A Star Is Rising: El Desarrollo Histórico De La Ideología Real Del Antiguo Testamento Y El Surgimiento De Las Expectativas Mesiánicas Judías (Atlanta: Scholars Press, 1997).

66. Ibid., 1.

67. Ibid., 33-47.

68. J. Sailhamer, Introducción A La Teología Del Antiguo Testamento: Un Enfoque Canónico (Grand Rapids: Zondervan, 1995).

69. Sailhamer tiene mucho cuidado de distinguir su método de la crítica canónica de B. Childs cuando dice: “Nuestro uso de la palabra canónico no debe entenderse a la luz del enfoque particular de la crítica canónica. Aunque hay similitudes superficiales entre la crítica canónica y la teología canónica del Antiguo Testamento que estamos proponiendo aquí, también existen diferencias fundamentales. Las principales diferencias entre ellas son la comprensión de la historicidad de las narraciones bíblicas y la naturaleza de la composición de los libros bíblicos.” Ibid., 198.

70. Ibid., 154.

71. Ibid., 224.

72. Ibid., 220-21.

73. El movimiento posreforma de eruditos cristianos que estudian el hebreo y el rabínico.

74. Sailhamer, Introducción A La Teología Del Antiguo Testamento: Un Enfoque Canónico , 132-54.

75. Ibid., 154.

76. JH Sailhamer, “El Mesías y la Biblia Hebrea,” JETS 44 (2001): 12.

77. Ibid., 12-13.

78. W. Horbury, El Mesianismo Judío Y La Adoración De Cristo (Londres: SCM, 1998). Es profesor de Estudios Judíos y Cristianos Tempranos y miembro del Corpus Christi College de la Universidad de Cambridge.

79. Horbury cita a J. Becker como representante de la erudición crítica actual que encuentra un “vacío mesiánológico” en el Antiguo Testamento. Él dice: “Lo que podría llamarse una lista sin esperanza, una lista de libros en los que se cree que no se puede encontrar ninguna esperanza mesiánica, ha sido durante mucho tiempo un elemento estándar en los escritos sobre el mesianismo.” Ibid., 5.

80. Ibid., 6.

81. PE Satterthwaite, RS Hess y GJ Wenham, eds., El Ungido del Señor: Interpretación De Los Textos Mesiánicos Del Antiguo Testamento (Grand Rapids: Baker, 1995).

82. Otras dos compilaciones recientes que reflejan el mismo enfoque inconsistente, que predominan en los minimalistas mesiánicos son RS Hess y MD Carroll R., eds., El Mesías de Israel en la Biblia y los Rollos del Mar Muerto (Grand Rapids: Baker, 2003); y SE Porter, ed., El Mesías en el Antiguo y el Nuevo Testamento (Grand Rapids: Eerdmans, 2007).

83. WC Kaiser Jr., revisión de PE Satterthwaite, RS Hess, y GJ Wenham, eds., El Ungido del Señor: Interpretación de los Textos Mesiánicos del Antiguo Testamento, JETS 42 (1999): 101-2.

84. Hay claramente varias otras formas de profecía mesiánica en el Antiguo Testamento. Además de (1) cumplimiento directo, se deben reconocer al menos tres categorías más. Agregaría (2) el cumplimiento típico, que identifica los patrones de autoría de ciertas personas, eventos u objetos del Antiguo Testamento y encuentra su cumplimiento correspondiente en el Nuevo Testamento; (3) cumplimiento aplicacional, que busca demostrar la relevancia práctica contemporánea de un principio del Antiguo Testamento en un contexto del Nuevo Testamento; y (4) cumplimiento sumario, que resume la enseñanza de varios pasajes del Antiguo Testamento sin mencionar directamente ninguno de ellos. Ver el Capítulo 7. Para otro inventario de tipos de cumplimiento del Antiguo Testamento, incluyendo típico, típico-mesiánico, escatológico-mesiánico, parusía divina, mesiánico por extensión,y mesiánico a modo de preparación, ver RD Culver, “El Antiguo Testamento como la Profecía Mesiánica” APUESTAS 7 (1964): 91-97.

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