Las Características De Las Dos Etapas

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ESJ-2018 0723-004

Las Características De Las Dos Etapas

Por Matt Waymeyer

INTRODUCCIÓN

La segunda forma en la que el modelo de dos etapas se usa como argumento contra el premilenarismo involucra las características atribuidas a estas dos etapas en el Nuevo Testamento. Según el amilenarista Kim Riddlebarger: “Las cualidades asignadas por los escritores bíblicos a ‘este siglo’ son siempre de naturaleza temporal y representan al mundo caído y sus habitantes pecadores a la espera del juicio que vendrá en el regreso de nuestro Señor.” [1] De esta manera “este siglo” siempre se usa en referencia a cosas que están destinadas a perecer.[2] Por el contrario, dice Riddlebarger: “las cualidades asignadas al siglo venidero son todas eternas (o no temporales) en naturaleza.” [3] En consecuencia, la etapa por venir es una etapa de vida eterna e inmortalidad,[4] una etapa “en la que no hay matrimonios ni relaciones sexuales.” [5] Una época  “Caracterizada por la realización de todas las bendiciones de la resurrección y la consumación.” [6] En pocas palabras, el siglo venidero es el estado eterno. [7]

De acuerdo con el argumento de las dos etapas, el reino intermedio del premilenarismo “no pertenece ni al siglo actual ni al siglo venidero” [8] haciéndolo incompatible con el marco escatológico del Nuevo Testamento. Por esta razón, se dice que el modelo de dos etapas confronta el premilenarismo con lo que Samuel Waldron llama “un dilema imposible”:

¿Dónde pondrá el premilenarismo el milenio dentro del esquema de las dos etapas? En este siglo o en el venidero? No puede ponerlo en este siglo. ¿Por qué no? Porque según el premilenarismo, el milenio ocurre después de la segunda venida de Cristo, y este siglo concluye con la segunda venida de Cristo. Sin embargo, tampoco puede poner el milenio en el siglo venidero. Nuevamente, ¿por qué no? Porque ningún hombre malvado en una condición no resucitada permanece en ese siglo… Dado que no existe un período intermedio u otro fuera de las dos etapas, el premilenarismo no se puede conciliar con el esquema bíblico de dos etapas.[9]

El amilenarista Robert Strimple apela al modelo de dos etapas y resume el dilema premilenial de una manera similar:

¿Dónde encaja el Milenio en esta estructura fundamental de la escatología del Nuevo Testamento? ¿Será la fase final de “este siglo” o la fase inicial de “el siglo venidero”? ¿Tendrá lugar en esta tierra maldita por el pecado presente o en la tierra renovada de la consumación?[10]

Debido a que el reino intermedio del premilenarismo incluye aspectos temporales de la existencia humana, como el pecado, la muerte y la procreación, los defensores amilenaristas del modelo de las dos etapas insisten en que es imposible ver este reinado milenario como parte del siglo venidero. Como escribe William Cox: “Las Escrituras describen dos etapas: el siglo actual y el venidero. El siglo venidero se dice en todas partes que es eterno, y por lo tanto estaría en completa contradicción con un interregno de mil años.” [11] Por esta razón, se dice que el reino milenario del premilenarismo es incompatible con el modelo de dos etapas presentado en el Nuevo Testamento.

La Respuesta Premilenial

En respuesta a este argumento, primero debe notarse que la descripción amilenial de “este siglo” es perfectamente compatible con el premilenarismo. En otras palabras, los premilenaristas concuerdan completamente en que las diversas descripciones del Nuevo Testamento del siglo presente caracterizan a este período como pecaminoso, temporal y destinado a perecer (Rom 12:2; 1 Cor 1:20; 2:6, 8; 3:18; 2 Cor 4:4; Gal 1:4; Ef 2:2; 1 Tim 6:17-19; Tito 2:12).[12] Los premilenaristas también concuerdan con los defensores de las dos etapas en que este siglo presente llegará a su fin en la Segunda Venida de Cristo (Mateo 13:39, 40, 49, 24: 3, 28:20). Debido a este consenso, y porque 16 de los 22 textos de “dos siglos” citados por los amilenaristas se refieren solo a este siglo [13] – hay mucho acuerdo sobre el significado de la mayoría de los pasajes relevantes.

Esto reduce el alcance del desacuerdo a cómo el siglo venidero se caracteriza en el Nuevo Testamento. Pero incluso aquí hay una armonía considerable. Por ejemplo, cuando Riddlebarger describe el siglo venidero como ese momento en el futuro cuando “todos los cabos sueltos históricamente redentores estarán atados y la consumación final de todas las cosas, como la resurrección de los muertos, el juicio final y el la recreación de todas las cosas tendrá lugar,” [14] el premilenarista está totalmente de acuerdo. En la perspectiva premilenial, todos estos eventos ciertamente tendrán lugar en el siglo venidero, ya sea en el reino intermedio como la fase inicial de este siglo venidero, en los cielos nuevos y la tierra nueva como el estado eterno, o en una combinación de los dos.

A la luz de este acuerdo, entonces, la única pregunta restante es si el Nuevo Testamento describe el siglo venidero de tal manera que excluye la existencia de un reino intermedio como la fase inicial de esta etapa entrante. De los seis pasajes que se refieren explícitamente al siglo venidero (Mateo 12:32, Marcos 10:30, Lucas 18:30, 20:34-35, Efesios 1:21, Hebreos 6:5), tres de ellos son claramente compatibles con un reino milenario temporal. Mateo 12:32 dice que la blasfemia contra el Espíritu Santo no será perdonada “ni en este siglo ni en el venidero;” Efesios 1:21 enseña que Jesús ha sido exaltado por encima de toda autoridad y nombre “no sólo en este siglo sino también en el venidero;” y Hebreos 6:5 se refiere a aquellos que han probado los poderes del siglo venidero y que sin embargo han caído. No hay nada en estas tres referencias al siglo venidero que excluya el reino milenario del premilenarismo. Esto deja a Marcos 10:30, Lucas 18:30 y Lucas 20:34-36 como los únicos pasajes restantes para argumentar en contra de un reino intermedio.

El Argumento de Marcos 10:30 y Lucas 18:30

En Marcos 10:30 y Lucas 18:30, que son relatos paralelos de la misma interacción, Jesús está hablando a sus discípulos después de la negativa del joven rico a abandonar sus posesiones y seguir a Cristo (Marcos 10:22, Lucas 18:23). Después de la partida de este hombre, Pedro le dice a Jesús que él y sus compañeros discípulos han dejado todo para seguirlo (Marcos 10:28, Lucas 18:28). En respuesta, Jesús le dice a Pedro y a los discípulos que quienquiera que haya abandonado todo por el bien del evangelio recibirá cien veces más en este siglo presente y la vida eterna en el siglo venidero (Marcos 10:29-30; Lucas 18:29-30).

De acuerdo con el argumento amilenial, puesto que Jesús prometió la vida eterna para sus discípulos en el siglo venidero, Marcos 10:30 y Lucas 18:30 indican que el siglo venidero es la “siglo de la vida eterna” [15] una etapa en la que “no habrá muerte”[16] una etapa que “se caracteriza por la vida de resurrección y la inmortalidad.” [17] Por esta razón, se dice que esta descripción del siglo venidero excluye la posibilidad de un reino intermedio en el que la muerte continúa existiendo.

La interpretación amilenial de Marcos 10:30 y Lucas 18:30 es correcta hasta cierto punto: a pesar de que la vida eterna es una posesión presente (Juan 3:36; 17:3; 1 Juan 5:11-13) y una herencia futura (Mateo 25:46, Rom 2: 7), estos versículos claramente enfatizan la vida eterna como una herencia futura. Por esta razón, la promesa de la vida eterna en Marcos 10:30 y Lucas 18:30 probablemente incluye la resurrección y la glorificación del creyente como recompensas que se recibirán en el siglo venidero (ver Rom 2:7), así como el amilenarista lo dice. Cada discípulo de Cristo recibirá la vida eterna, incluida la resurrección física y la glorificación, en el siglo venidero.

Pero el problema con el argumento amilenial es que esta comprensión de Marcos 10:30 y Lucas 18:30 es perfectamente compatible con la escatología del premilenarismo. En otras palabras, cuando el amilenarista señala a Marcos 10:30 y Lucas 18:30 como evidencia de que cada discípulo de Cristo será resucitado y glorificado en el siglo venidero, el premilenarista está completamente de acuerdo. Dentro de las diversas posiciones tribulacionales entre premilenaristas, hay algún desacuerdo con respecto a cuándo resucitarán y glorificarán diferentes grupos de creyentes; pero independientemente de si un grupo dado de creyentes es resucitado y glorificado en un rapto pre-tribulacional, en un rapto a mediados de la tribulación, en la Segunda Venida, durante el reino milenario, o al final del reino milenario, todos los premilenaristas acuerdan que cada discípulo de Cristo ciertamente recibirá la herencia de la vida eterna en el siglo venidero.

La suposición no demostrada en el argumento amilenial es que si cada creyente será resucitado y glorificado en el siglo venidero, entonces la resurrección y la glorificación de cada creyente debe tener lugar al comienzo del siglo venidero, de modo que no hay posibilidad de muerte física en cualquier punto durante este período de tiempo. Pero esto va más allá de lo que Jesús realmente dice en Marcos 10:30 y Lucas 18:30. Jesús no dice que no habrá muerte en el siglo venidero. Simplemente dice que todos sus seguidores heredarán la vida eterna en el siglo venidero.[18] Debido a que esta promesa de vida eterna es compatible con la idea de que el milenio de Apocalipsis 20 es la fase inicial del reino venidero, este argumento no refuta la escatología del premilenarismo.

El Argumento de Lucas 20:34-36

El principal argumento amilenial acerca de las características del siglo venidero se encuentra en Lucas 20:34-36, donde Jesús dice:

Los hijos de este siglo [ tou: aijw: noV touvtou ] se casan y son dados en matrimonio, pero los que son tenidos por dignos de alcanzar aquel siglo [ tou: aijw: noV ejkeivnou ] y la resurrección de entre los muertos, ni se casan ni son dados en matrimonio; porque tampoco pueden ya morir, pues son como ángeles, y son hijos de Dios, siendo hijos de la resurrección.

Según Riddebarger, este pasaje tiene implicaciones significativas para el modelo de dos etapas:

El contraste que Jesús estableció entre las dos etapas no fue estrictamente cronológico, sino un contraste entre dos etapas redentoras sucesivas que difieren entre sí cualitativamente, ya que las vidas temporales se apartan de lo eterno. Las personas se casan y tienen familias en este siglo. No lo harán en el siglo venidero porque serán hijos de la resurrección (Lucas 20:34-36).[19]

En otras palabras, aquellos que alcancen el siglo venidero serán hijos de la resurrección, y por lo tanto, ni el matrimonio ni el nacimiento físico o la muerte existirán durante este tiempo, porque serán como ángeles.[20]

De acuerdo con este argumento, es imposible para los premilenaristas explicar la existencia de individuos no resucitados, no glorificados en el milenio.[21] Como escribe Riddlebarger:

¿Cómo explican a las personas que no son juzgadas o resucitadas de entre los muertos en el momento de la segunda venida de nuestro Señor? Esto es especialmente problemático ya que el mismo Jesús enseñó que en la etapa futura su pueblo será totalmente hijo de la resurrección (Lucas 20:34-36).[22]

Debido a que el reino intermedio del premilenarismo incluye aspectos temporales de la existencia humana como el pecado, la muerte y la procreación, los amilenaristas insisten en que Lucas 20:34-36 hace que sea imposible ver este reino milenario como parte del siglo venidero.

La clave para evaluar este argumento se encuentra en el contexto inmediato. En Lucas 20:27-28a, un grupo de saduceos, que niega categóricamente una resurrección futura (v. 27), se acerca a Jesús y comienza a interrogarlo (v. 28a). Apelando a la ley del matrimonio levirato en Deuteronomio 25:5, estos saduceos plantean el ejemplo hipotético de una mujer que se casa con siete hermanos, uno a la vez, ya que cada uno de esos hermanos cumple su deber mosaico:

Maestro, Moisés nos escribió: “Si el hermano de alguno muere, teniendo mujer, y no deja hijos, que su hermano tome la mujer y levante descendencia a su hermano.” Eran, pues, siete hermanos; y el primero tomó esposa, y murió sin dejar hijos; y el segundo y el tercero la tomaron; y de la misma manera también los siete, y murieron sin dejar hijos. Por último, murió también la mujer. Por tanto, en la resurrección, ¿de cuál de ellos será mujer? Porque los siete la tuvieron por mujer (Lucas 20:28b-33).

Aunque los saduceos le hicieron a Jesús una pregunta: “¿de cuál de ellos será mujer?” (v. 33), está claro que esta no es una pregunta sincera. En cambio, es un intento deliberado de refutar la resurrección futura al destacar lo que creen que es el absurdo de sus implicaciones. Su pregunta, en otras palabras, no es realmente una pregunta: es un argumento en contra de la resurrección. En respuesta a su argumento, Jesús expone lo absurdo de la pregunta misma informando a los saduceos que el matrimonio ya no existirá entre los que resucitan (vv. 34-36), y luego proporciona un claro apoyo bíblico para una futura resurrección del enseñanza de Moisés (vv.37-38), dejando a sus oyentes sin nada más que decir (vv.39-40).

De acuerdo con el contexto inmediato, entonces, las palabras de Jesús en Lucas 20:34-36 no son simplemente una descripción general del siglo venidero; están diseñadas para responder al argumento de los saduceos contra la futura resurrección. El ejemplo hipotético de los saduceos se refería específicamente a aquellos que habían experimentado la futura resurrección, como lo indica la frase “en la resurrección” ( ejn th: / ajnastavsei ) al comienzo de su pregunta (Lucas 20:33). Por lo tanto, cuando Jesús respondió describiendo la naturaleza del pueblo de Dios en el siglo venidero, se enfoca en las implicaciones de la futura resurrección para la cuestión del matrimonio.

Más específicamente, Jesús corrigió la premisa de la pregunta al afirmar que el matrimonio ya no existirá entre aquellos que resucitaron, lo que anuló el argumento de los saduceos al exponer la irrelevancia de su ejemplo hipotético. El punto principal de Lucas 20:34-36, entonces, es que el matrimonio ya no existirá entre aquellos que han resucitado, porque serán como ángeles, ya que no están casados ​​ni están sujetos a la muerte. En otras palabras, el enfoque de Jesús no está en todos los que alcanzan el siglo venidero, sino en todos los que alcanzan “aquel siglo y la resurrección de entre los muertos” (Lucas 20:35).[23]

La clave, una vez más, es el contexto inmediato. Debido a que la cuestión de los saduceos se centró exclusivamente en aquellos que fueron resucitados, este fue también el punto de atención exclusivo de la respuesta de Jesús. Explicar que algunas personas en la fase inicial del reino venidero no serán resucitadas no habría servido a Su propósito al refutar el error de los saduceos o al defender la doctrina de la resurrección. Por lo tanto, hacer distinciones irrelevantes para el argumento de los saduceos no solo dejaría de aclarar el asunto, sino que también podría distraer o confundir a sus oyentes en el proceso. Lucas 20:34-36 ni contempla ni comenta sobre la posibilidad de individuos no glorificados en la primera parte del siglo venidero, no porque Jesús niegue esta posibilidad sino porque no guardaba relación con el punto que estaba haciendo.

Si este fuera el único pasaje en la Escritura que describiera el siglo venidero, uno podría comprensiblemente concluir que no podría haber nacimiento físico o muerte en ningún momento durante este período de tiempo. Pero con el testimonio de los profetas del Antiguo Testamento con respecto a la existencia del pecado, la muerte y la procreación en el reino venidero (Sal 72:1-20; Isa 2:1-3; Miqueas 4:2-4; Isa 11:1- 9; 65: 17-25; Zac. 14:16-19) -junto con la clara enseñanza de Apocalipsis 19-21 de que un reino intermedio precederá al estado eterno (ver Isa 24:21-23) -la necesidad de armonizar la totalidad de la enseñanza bíblica lleva a la conclusión de que Lucas 20:34-36 es compatible con el reino milenario del premilenarismo.

CONCLUSIÓN

Las características atribuidas a las dos etapas en el Nuevo Testamento son consistentes con la escatología del amilenarismo, pero no lo requieren. Además, estas características no excluyen la posibilidad de un reino intermedio entre el siglo presente y el estado eterno. Los amilenaristas niegan que los aspectos temporales de la existencia humana, como el pecado, la muerte y la procreación, puedan estar presentes en cualquier momento del siglo venidero, pero estos pasajes no logran establecer un argumento claro y convincente para esta premisa y, por lo tanto, no logran refutar el reino mesiánico del premilenarismo.


[1] Kim Riddlebarger, A Case for Amillennialism: Understanding the End Times, expanded ed. (Grand Rapids: Baker Books, 2013), 97. (Grand Rapids: Baker Books, 2013), 97. En apoyo de su descripción del siglo presente, Riddlebarger cita Mat 24:3; 28:20; Lucas 18:30; 20:34; Marcos 10:30; Rom 12:2; Gal 1: 4; 1 Cor 1:20; 2: 6-8; 2 Cor 4: 4; Efesios 2:2; 1 Tim 6:17; y Tito 2:12-13.

[2] Riddlebarger, A Case for Amillenialism , 97.

[3] Ibid., 104. Como lo resume el amilenarista Jonathan Menn, “Este siglo es temporal; el siglo venidero es eterno. Este siglo se caracteriza por el pecado, la muerte, el matrimonio y todo lo que acompaña a la vida en este cuerpo; el siglo venidero se caracteriza por la santidad y la vida nueva y resucitada” (Jonathan Menn, Biblical Eschatology [Eugene, OR: Resource Publications, 2013], 342; see ibid., 370).

[4] Riddlebarger, A case for Amillenialism, 96.

[5] Ibid., 97.

[6] Ibid., 98. En apoyo de su descripción del siglo venidero, Riddlebarger cita Mateo 12:32; 13:40; Marcos 10:30; Lucas 18:30; 1 Tim 6:19; 1 Cor 6: 9-10; 15:50; Gal 5:21; y Efe 5: 5.

[7] Según el amilenarista Dean Davis, pasajes como Mateo 12:32, Marcos 10:30 y Lucas 20: 35-36 dejan “bastante claro que el Siglo (o el Mundo) por venir es el estado final, el objetivo final hacia el cual la historia de la salvación tiende” (Dean Davis, The High King of Heaven: Discovering the Master Keys to the Great End Time Debate [Enumclaw, WA: WinePress Publishing, 2014], 166). Menn enumera 17 diferencias cualitativas entre “este siglo” y “el siglo venidero” como evidencia de esta misma conclusión ( Escatología Bíblica , 41-42).

[8] Anthony Hoekema, La Biblia y el Futuro (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1979), 185. Según Hoekema: “El milenio de los premilenaristas … es algo así como una anomalía teológica. Ni es completamente como el siglo actual, ni es completamente como el siglo por venir. Es, sin duda, mejor que el siglo actual, pero está lejos de ser el estado final de perfección. Para los santos resucitados y glorificados, el milenio es una agonizante postergación del estado final de gloria al que esperan ansiosamente. Para las naciones rebeldes, el milenio es una continuación de la ambigüedad del siglo actual, en el que Dios permite que exista el mal al posponer su juicio final sobre él” (186).

[9] Samuel E. Waldron, The End Times Made Simple: How Could Everyone Be So Wrong About Biblical Prophecy? (Amityville, NY: Calvary Press, 2003), 44; emphasis original.

[10] Robert B. Strimple, “An Amillennial Response to Craig A. Blaising,” in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1999), 268–69.

[11] William E. Cox, Amillennialism Today (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1966), 65.

[12] Por ejemplo, el premilenarista George Eldon Ladd describe esta época como “dominada por el mal, la maldad y la rebelión contra la voluntad de Dios” (George Eldon Ladd, The Gospel of the Kingdom: Scriptural Studies in the Kingdom of God [Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1959], 28).

[13] De las varias referencias del Nuevo Testamento a las dos etapas, 16 de ellas se refieren solo a este siglo (Mateo 13:39, 40, 49, 24: 3, 28:20, Rom 12: 2, 1 Cor 1:20; 2 : 6 [2x], 8, 3:18, 2 Cor 4: 4, Gal 1: 4, Ef 2:2, 1 Tim 6:17-19, Tito 2:12), cinco de ellos se refieren a ambas etapas ( Mateo 12:32, Marcos 10:30, Lucas 18:30, 20: 34-35, Ef 1:21 ), y uno de ellos se refiere solo al siglo venidero (Hebreos 6: 5).

[14] Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 80.

[15] Menn, Biblical Eschatology, 41.; Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 98. Riddlebarger también describe esta promesa como indicando que “la vida eterna es una recompensa” (104), pero no dice nada sobre las implicaciones de estos dos versículos.

[16] Menn, Biblical Eschatology, 41.

[17] Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 96.

[18] En contraste con la forma en que es retratado por los amilenaristas, la declaración de Jesús en Marcos 10:30 y Lucas 18:30 no es tanto una descripción del siglo venidero, sino que es una promesa de la recompensa que se recibirá en el siglo venidero.

[19] Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 108.

[20] Como escribe Waldron, “Lucas 20:35 enseña que alcanzar ese siglo equivale a alcanzar la resurrección de los muertos. La resurrección es la puerta de este siglo y el siglo venidera” ( The End Times Made Simple , 41).

[21] Riddlebarger, A Case for Amillennialism , 276, 315; Waldron, The End Times Made Simple , 40-41; Floyd E. Hamilton,  Floyd E. Hamilton, The Basis of Millennial Faith (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1955), 135.

[22] Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 276.

[23] Los genitivos tou: aijw: noV ejkeivnou (“Ese siglo”) y th: V ajnastavsewV th: V ejk nekrw: n (“La resurrección de los muertos”) se unen por la conjunción kai; como objetos compuestos del infinitivo tucei: n (“para alcanzar”). Como tales, describen a aquellos que no se casan ni mueren como aquellos que han alcanzado el siglo venidero y la resurrección de los muertos.

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